Намерение

Текст::

Намерение (ан-ния) является условием действительности всех видов поклонений. Место пребывания намерения – сердце, произнесение же его является нововведением в религии. Даже при совершении паломничества (Хадж) намерение не произносится, а слова “ляббейк аллахума хаджан, ляббейк (вот я перед Тобою, о Аллах, для хаджа, вот я перед Тобою)”, которые произносит паломник после облачения им в ихрам являются специальной формулой, носящей название тальбия, а не намерением.

Пользы намерения:

1. Намерение отличает обряд поклонения от просто привычно совершаемого действия.

2. Намерение отличает один вид поклонения от другого и возводит деяние в статус акта поклонения.

3. Намерение определяет то, ради кого совершается деяние, то есть через намерение человек определяет для себя то, что он совершает данное поклонение ради Аллаха Всевышнего.

Наличие намерения является условием (шарт) действительности очищения от всех видов хадаса. Этого мнения придерживались Малик, Аш-Шафи’и и Ахмад, и сие мнение следует признать как наиболее достоверное. Хадас – это состояние тела, препятствующее действительности совершаемого человеком намаза и некоторых других видов поклонения. Это же слово используется для обозначения самой причины, вызывающей это состояние, то есть, например, отправление большой нужды, которое вводит человека в хадас, также называется хадасом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Аллах не примет намаз того из вас, кто совершил хадас, до тех пор, пока этот человек не омоется”.

Однако имам Абу Ханифа считает, что наличие намерения не является условием для действительности ритуального очищения (ат-тахара), так как ат-тахара – это вид поклонения, который не является целью сам по себе (как намаз или пост), а относится к предварительным действиям, совершаемым для того, чтобы намаз был действительным, и вознаграждается только при наличии у человека намерения.

Намерение либо сопровождает действие, либо немного предшествует ему во времени. Существует четыре варианта присутствия намерения у человека, то есть четыре случая того, как намерение сопутствует ему:

1. Когда намерение присутствует в памяти человека на протяжении всего совершения вуду’, от его начала до конца. Это самый совершенный вид намерения.

2. Когда человек во время совершения омовения перестает думать о своем намерении, однако не собирается прерывать его. В таком случае совершенное им омовение является действительным.

3. Когда человек, имевший намерение совершить омовение, в ходе его совершения прерывает свое намерение. Омовение такого человека считается недействительным.

4. Когда человек прерывает свое намерение по окончании совершения вуду’, когда все части тела уже вымыты.

Что является сунной при совершении вуду’

Текст::

Существует много действий, совершение которых при омовении является сунной, среди них:

1. Тасмия (произнесение формулы “Бисмилля”) перед совершением омовения

2. Обмывание обеих кистей рук трижды в начале совершения омовения.

3. Использование мисвака.

4. Обмывание всех частей тела (кроме головы) трижды. Голова никогда не обтирается более одного раза, о чем будет рассказано ниже, если на то будет воля Аллаха.

5. Прочесывание густой бороды влажными пальцами.

6. Очищение между пальцами рук и ног.

7. Обмывание сначала правой стороны, а затем левой.

Описание совершения вуду’

Текст::

1. В большинстве случаев Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал малое омовение перед каждым намазом, однако мог совершить все пять намазов с одним омовением. Муслим передал в своем “Ас-Сахихе” от Бурейды Ибн Аль-Хусайн, что Пророк, мир ему, в день подписания Худайбийского мира совершил все намазы с одним вуду’, сделав обтирание своих хуффейн. Когда же Умар сказал ему: “Сегодня ты сделал то, чего не делал ранее”, он ответил: “Я сделал это умышленно, о Умар”.

2. Для совершения малого омовения Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, требовался один мудд воды, иногда же он использовал две трети мудда, а иногда несколько более мудда. Посланник Аллаха предостерегал свою умму от перерасхода воды при совершении омовения. Он, да благословит его Аллах и приветствует, обращаясь к одному из сподвижников, сказал: “Не расточай воду”, сподвижник спросил: “Разве трата воды сверх меры является расточительством?”, на это Пророк, мир ему, сказал: “Да, даже если ты находишься у реки, несущей свои воды”.

3. Достоверно сообщается, что он, да благословит его Аллах и приветствует, совершая вуду’, обмывал части тела как по одному разу, также и по два раза, и по три. Также сообщается, что одни части тела он обмывал дважды, а некоторые трижды. У Аль-Бухари об этом передано в трех разных главах “Книги омовения”.

4. Прежде всего совершающий омовение должен вознамериться, то есть возыметь ан-ния. Местопребывание намерения - сердце, произнесение же ан-ния вслух – нововведение (бид’а).

Ибн Хаджар в “Аль-Фатхе” пишет: “Некоторые ученые на основании слов Всевышнего “Если встаете на намаз…” делают вывод о том, что ан-ния – обязательное предписание Аллаха, потому что подразумеваемое в этих словах можно выразить как: “Когда вы вознамерились встать на намаз, то совершайте малое омовение для него”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, дела (оцениваются) по намерениям”.

5. Омовение предваряется Тасмией, то есть совершающий омовение в самом начале его произносит формулу “бисмиллях” (во имя Аллаха).

6. Затем следует обмывание обеих кистей рук трижды.

7. После этого совершается Мадмада – полоскание полости рта. Совершающий омовение набирает в рот воду, а затем выплевывает ее.

8. Вслед за полосканием рта выполняется истиншакъ - легкое вдыхание воды в нос.

Пророк, мир ему, совершал полоскание рта и носа иногда одной пригоршней воды, иногда двумя, а иной раз тремя пригоршнями. Он совмещал полоскание рта с полосканием носа, то есть совершал их одновременно, используя одну половину пригоршни для рта, а вторую для носа. Сообщений о том, что он совершал полоскание рта и носа отдельно, нет, за исключением одного хадиса, который не признается достоверным. Посланник втягивал воду из правой руки, а высмаркивал ее при помощи левой руки.

9. Следующий этап омовения - обмывание лица. Лицо – это часть тела, представляющая человека при его общении с другими.

10. Затем происходит обмывание обеих рук (кистей и предплечий), включая кончики пальцев и локти. Сначала обмывается правая рука, а затем левая.

11. Далее водой смачиваются кисти рук, которыми обтирается вся поверхность головы от ее перед-них участков до затылка и обратно. Затем, не смачивая руки вновь, человек протирает оба уха: внутреннюю их часть - указательными пальцами, а наружную – большими, делая это один раз.

12. Омовение заканчивается обмыванием стоп до щиколоток включительно, сначала правой, затем левой.

По окончании омовения произносятся слова шахады:“Ашхаду ан ля иляха илля Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадан абдуху уа расулюх” (свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад раб Его и посланник). Можно также, согласно хадису, который передал Ат-Термизи, добавить: “О Аллах, сделай меня из числа кающихся и из числа очищающихся”.

Существует два вида чтения аята “ “Овы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши…”. В одном из них слово “арджулякум” (ваши ноги) употреблено в винительном падеже (мансуб), что указывает на обязательность обмывания ног [То есть перевод смысла аята в таком случае звучит как: “О вы которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей и совершайте обтирание ваших голов и (мойте) ваши ноги до щиколоток…”.]. Во втором же варианте чтения сказано “арджуликум”, что значит “ваших ног”, то есть данное слово употреблено в родительном падеже, что после слов “совершайте обтирание ваших голов”, может быть понято как указание на обязательность обтирания, а не мытья ног [То есть аят может быть переведен как: “О вы, которые уверовали! Если встаете к намазу, то мойте ваши лица и руки до локтей и совершайте обтирание ваших голов и ваших ног до щиколоток…”.]. Как же можно объяснить второй вариант чтения данного аята? Существует два варианта объяснения:

1. Одной из особенностей арабского языка является то, что иногда слово, которое согласно смыслу выражения должно находиться в одном падеже, употребляется в другом, подвергаясь влиянию соседнего с ним слова. Например, арабы говорят: “Хаза джухру даббин харибин”, что буквально переводится как “Эта нора ящерицы разрушенной”. Слово “разрушенной” (харибин) является формой родительного падежа, хотя на самом деле смысл данной фразы “Эта нора ящерицы разрушенная”, то есть слово “харибин” (разрушенной) по смыслу стоит в именительном падеже и относится к слову “джухр ” (нора), а не к слову “даббин” (ящерицы). В родительный же падеж это слово возводится из-за его соседства со словом “даббин” (ящерицы), которое имеет родительный падеж. Аналогичная ситуация во втором варианте чтения вышеуказанного аята: слово “арджуликум” (ваших ног) находится в родительном падеже потому, что соседствует со словом “руусикум” (ваших голов), хотя на самом деле оно несет смысл формы винительного падежа и относится к слову “обмывайте”.

2. Каждый из двух вариантов чтения данного аята был ниспослан в связи с определенной ситуацией, в которой находится человек:

Второй вариант (“арджуликум”) ниспослан по поводу ситуации, когда на ногах человека имеются чистые с точки зрения религии хуффейн, надетые в состоянии ритуальной чистоты: в таком случае в течение определенного временного промежутка при совершении омовения делается обтирание ног (масх аля-ль-хуффейн).

Первый же вариант чтения аята (“арджулякум”) касается ситуации, когда на ногах человека нет хуффейн: в таком случае ноги подлежат обязательному обмыванию.

Хадис 29

Текст::

От Абу Хурейры, да будет доволен им Всевышний Аллах, который передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал : “Если бы это не было тягостным для членов моей общины, то я повелел бы им чистить зубы мисваком при каждом вуду’” (хадис привели Малик, Ахмад и Ан-Наса’и; Ибн Хузейма признал его достоверным.Аль-Бухари упоминает его как хадис муаллякъ [Одним из условий для того, чтоб хадис мог считаться достоверным (сахих), является непрерывность его иснада. Хадисы, непрерывность иснада которых нарушена, в зависимости от того, в каком месте иснада есть пропуск и от того, сколько передатчиков пропущено, делятся на ряд групп:

1. Хадис муаллякъ – это хадис, в самом начале иснада которого есть пропуск (имеется в виду пропуск со стороны передатчика, например Аль-Бухари), независимо от того, сколько имен передатчиков пропущено.

2. Хадис мурсаль – это хадис, в котором имеется пропуск в самом конце цепочки передатчиков.

3. Хадис мункъати’ – хадис, в середине иснада которого имеется пропуск имени одного из передатчиков.

4. Хадис му’диль - хадис, в иснаде которого пропущены имена двух и более передатчиков подряд.

Первоначально, до тех пор, пока мы рассматриваем то место в иснаде, где есть пропуск имен передатчиков, мы относим хадис муаллякъ к категории слабых хадисов, и только затем, выше места пропуска, мы выносим о нем суждение, которого он заслуживает.

Что касается хадисов муаллякъ, встречающихся в “Ас-Сахихе” Аль-Бухари, то не все из них удовлетворяют условиям, которые предъявляет к хадисам сам Аль-Бухари. У него есть такие хадисы, которые в одном месте приводятся как муаллякъ, а в другом месте - с непрерывным иснадом, и есть такие, которые приводятся только как муаллякъ.

Хадисы муаллякъ делятся на группы:

1. Хадисы муаллякъ, переданные в решительной форме. Такие хадисы могут быть определены как достоверные выше того места иснада, где отсутствует имя передатчика. Однако следует рассмотреть, кем являются передатчики, имена которых известны. Хадис может удовлетворять условиям Аль-Бухари, а может не удовлетворять его условиям, считаясь, однако, достоверным согласно условиям других имамов, в таком случае хадис может быть оценен как хороший (хасан) и может быть использован как довод. При передаче данного вида хадисов используются слова типа “сказал”, то есть передатчик хадиса, например Аль-Бухари, говорит, что такой-то человек сказал, однако сам он не слышал данный хадис непосредственно от этого человека. Примером такого хадиса является хадис, переданный Бахзом Ибн Хакимом, которому сообщил его отец от своего отца: “Аллах более других имеет право на то, чтобы его стеснялись” (хадис передал Аль-Бухари в виде хадиса муаллякъ). Что касается “Ас-Сахиха” Муслима, то в нем приводится очень мало хадисов муаллякъ.

2. Хадисы муаллякъ, переданные в непрочной форме. При передаче таких хадисов передатчик использует выражения типа “рассказывается, что”, “упоминается, что” и т.д. Пример такого хадиса: “Упоминается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Раздать долги нужно раньше составления завещания”.]).

Степень достоверности хадиса:

Хадис достоверный. Ас-Сан’ани сказал, что ученые единодушны во мнении относительно его достоверности в передаче от Абу Хурейры, однако в том варианте, где сказано “перед каждым намазом”, а не “при каждом вуду’ ”.

Объяснение некоторых слов и выражений, встречающихся в хадисе:

Если бы не - речевой оборот, используемый для указания на невозможность чего-либо в связи с наличием какого-либо другого обстоятельства. В данном хадисе невозможность вменения в обязанность очищения рта мисваком перед каждым малым омовением связана с опасением Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, отяготить свою общину.

Выводы из хадиса:

1. Хадис утверждает желательность (мустахабб) использования мисвака при каждом омовении.

2. Хадис является одним из доводов в пользу большого правила, гласящего: “Затруднение приводит к упрощению”. Опасение навлечь трудность является причиной отсутствия вменения в обязанность, что указывает на великодушие Исламского Шариата, его снисходительность и учет им слабости человеческой природы. К доводам, подтверждающим это большое правило, относятся также слова Всевышнего: “Хочет Аллах облегчить для вас” (4:28) и Его слова: “И не устроил для вас в религии какой-либо тяготы” (78:22), а также слова Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине, вы посланы для облегчения, и не посланы для создания затруднений” (текст хадиса согласован).

3. Этот великий хадис является также доводом в пользу другого правила Шариата, гласящего: “Устранение (предотвращение) дурного предпочтительнее привнесения благого”. Наличие опасности впадения людей в грех путем оставления ими малого омовения препятствует привнесению блага, коим является предписание чистить зубы мисваком при каждом вуду’.

4. Этот хадис указывает также на правило науки “Основы фикъха”, утверждающего, что “Общий характер повеления говорит о его обязательности (ваджиб), если только нет доводов, препятствующих этому”. Из доводов, подтверждающих это правило, - слова Всевышнего: “И пусть предупредит тех, кто отвращается от Его велений, о том, что постигнет их испытание [то есть ширк (придание Аллаху сотоварищей).] или наказание мучительное” (24:63).

5. Вместо мисвака допускается использование любой вещи, которая устраняет изменения в полости рта, но все же предпочтительнее использовать сами палочки. Таково наиболее достоверное мнение.

6. Общий смысл хадиса указывает на то, что очищение рта при помощи мисвака является весьма желательным действием (мустахабб) в любое время суток для постящегося и непостящегося. Каких-либо доводов, которые свидетельствовали бы о желательности пользования мисваком только вне поста, нет, за исключением слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем запах мускуса” (текст хадис согласован). Однако этот хадис не содержит указания на нежелательность использования мисвака постящимся, так как запах, о котором упоминается в хадисе, исходит не из ротовой полости, а из желудка, то есть хадис никоим образом не связан с использованием мисвака. Имамы Абу Ханифа и Малик считают использование мисвака желательным (мустахабб) в любое время. А имамы Аш-Шафи’и и Ахмад считают, что для постящегося очищение рта мисваком после полудня нежелательно (макрух), приводя в качестве доказательства следующий хадис: “Когда вы поститесь, используйте мисвак утром, а не вечером”. В качестве ответа на их доказательство можно привести то, что:

Во-первых, этот хадис слабый (да’иф),

А во-вторых, он противоречит более достоверным хадисам, среди которых можно выделить хадис от Ка’б Ибн Малика, который сказал: “Я много раз видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, будучи постящимся, использовал мисвак”. При этом Ка’б Ибн Малик ничего не сказал о возможности пользования мисваком в какое-то определенное время и нежелательности в другое.

Дата добавления: 2015-10-02