Часть 1. Исторический обзор верований в существование жизни души после смерти

"Не умрёте"

Чтобы создать подобающий фон для изучения библейской позиции по отношению к смерти в этой главе и о состоянии мёртвых в следующей главе, полезно взглянуть на происхождение верования в то, что после смерти душа продолжает жить. Вера в то, что после смерти продолжается какая-то жизнь, присутствует почти в каждом обществе. Нужда в утешении на фоне вызова, бросаемого человеческой жизни смертью, привела людей разных культур к тому, чтобы сформировать веру в загробную жизнь.

В истории христианства смерть определялась, в основном, как отделение бессмертной души от смертного тела. Эта вера в то, что душа продолжает жить после того, как тело умерло, выражалась по-разному и неизбежно породила такие доктрины, как молитвы за умерших, индульгенции, чистилище, заступничество святых, вечные муки ада и т.д. Со времен Августина (354-430 гг. н.э.) христиан учили, что между смертью и воскресением находится период, известный, как "промежуточное состояние", когда души умерших либо наслаждаются райским блаженством, либо невыразимо страдают то ли в чистилище, то ли в аду. Бестелесное состояние души предположительно должно продолжаться до момента воскресения тела, и тогда спасение святых и наказание нечестивых будет завершено.

В средние века страх смерти и спекуляции о том, что происходит с душой после смерти овладели воображением людей и инспирировали ряд литературных и теологических трудов. "Божественная комедия" Данте - только небольшая часть колоссального объёма литературно-художественных произведений, которые наглядно живописуют мучения душ грешников в чистилище или аду и блаженство святых в раю.

Вера в то, что душа продолжает жить после смерти, содействовала развитию доктрины о чистилище, месте, где души умерших якобы очищаются страданиями, терпя временные наказания за свои грехи прежде, чем вознестись в рай. Эта доктрина, в которую верят очень многие, отягощает живых переживаниями эмоционального напряжения и ложится на их плечи финансовым бременем. Как выразился Рэй Андресон, "человек не только должен заработать достаточно денег себе на проживание, но он также должен выплачивать по "духовной закладной" за умерших" [1].

Реформаторы отвергают идею о чистилище

Протестантская Реформация началась во многом как реакция против средневековых предрассудков о жизни после смерти в чистилище. Реформаторы отвергли практику продажи и покупки индульгенций (направленных на то, чтобы сократить пребывание душ умерших родственников в чистилище) как небиблейскую и необоснованную. Однако, они продолжали верить в сознательное существование души после смерти либо в раю, либо в аду.

Кальвин выражал свои убеждения намного более энергично, чем Лютер [2]. В своём трактате "Psychopannychia" [3], направленном против анабаптистов, учивших, что между смертью и воскресением душа просто спит, Кальвин возражал, что в этот промежуточный период души умерших верующих наслаждаются небесным блаженством, а души неверующих мучаются в аду. При воскресении тело якобы воссоединится с душой, тем самым райское блаженство или муки ада будут переживаться ещё острее. С того времени данная доктрина о промежуточном состоянии* была воспринята большинством протестантских церквей, и она находит своё отражение в разнообразных вероисповеданиях [4].

-----------------

* - между смертью и воскресением. (В виде подстрочных ссылок здесь и далее примечания переводчика)

-----------------

Вестминстерское исповедание веры (1646) в англоязычном мире считается определяющей декларацией пресвитерианской веры. Оно гласит: "Тела людей после смерти возвращаются в прах и подвергаются разложению; но их души (которые ни умирают, ни засыпают), обладающие бессмертием, немедленно возвращаются к Богу, который дал их. Души праведников, превращённых в совершенство святости, достигают наивысших небес, где они созерцают лик Божий во свете и славе, ожидая полного искупления своих тел, а души нечестивых брошены в ад, где они в кромешной тьме пребывают в мучениях, соблюдаемые к великому дню суда" [5]. Исповедание веры продолжается, провозглашая, что идея чистилища является небиблейской.

Отвергая популярные суеверия как небиблейские, такие, как страдания душ в чистилище, реформаторы проложили путь рационалистической философии эпохи Просвещения к переоценке человеческой природы. Философы-рационалисты не сразу оставили понятие бессмертия души. Первое серьёзное наступление на идею жизни после смерти было предпринято английским философом и историком Дэвидом Хьюмом (1711-1776). Он поставил бессмертие души под сомнение, потому что верил, что все знания мы получаем через сенсорные ощущения тела [6]. Поскольку смерть тела означает конец чувственным ощущениям и восприятиям, то для души невозможно продолжать сознательное существование после того, как тело умерло.

Упадок веры в жизнь после смерти достиг перигея в середине 18 века, когда во Франции, Англии и Америке распространился атеизм, скептицизм и рационализм. Публикация Дарвиным "Происхождения видов" (1859) нанесла ещё один удар по сверхъестественным представлениям, особенно по бессмертию души. Если человеческая жизнь является продуктом спонтанного воспроизводства, тогда у людей нет божественного духа или бессмертной души.

Спиритизм и оживление интереса к душе

Общественный интерес к жизни души после смерти возобновился после публикации книги Бульмер-Литтона " Грядущая раса"(1860) (The Coming Race by Bulmer-Lytton). Эта книга оказала влияние на многих авторов, содействовавших тому, что в британском обществе вошли в моду оккультные практики. В Америке интерес публики к общению с умершими разгорелся благодаря сеансам спиритизма, проводимым сёстрами Фокс, проживавшими в Хидесдейле, штат Нью Йорк. 31 марта 1848 г. они провели такие сеансы предположительно с духом убитого мужчины, называвшим себя Уильямом Дуеслером. Он им сообщил, что они могут откопать в подвале его труп. Это оказалось правдой: было обнаружено тело.

Поскольку духи умерших в доме Фоксов общались с людьми посредством постукиваний о стол, сеансы стуков стали модными по всей Америке и Англии. С их помощью люди общались с духами умерших. Этот феномен привлёк внимание многих учёных умов, организовавших в 1882 г. Общество психических исследований (СПР - Society for Psychical Research - SPR). Генри Седжвик, знаменитый философ из Кембриджа, сыграл важную роль в привлечении в это общество наиболее влиятельных людей того времени, включая Уильяма Гладстона (бывшего премьер-министра Великобритании) и Артура Бальфура (будущего премьер-министра).

Важным последствием движения СПР явилась работа Джозефа Бэнкса Райна (Joseph Banks Rhine), который в 1930 г. начал исследования сознательной жизни после смерти. По образованию Райн был биологом из университета Чикаго и позже, когда преподавал в Гарвардском университете, был втянут в СПР. Он пересмотрел старое и придумал новое название для предмета изучения СПР, введя термин "сверхчувственное восприятие" (СЧВ) и "паранормальная психология" или "парапсихология". Это было сделано для придания научного правдоподобия исследованиям жизни после смерти. Позже Райн вместе с Уильямом МакДугалом, занимавшим пост президента Американской и Британской групп СПР, основал отдел экстрасенсорных исследований в университете Дюка.

Русские проводили их собственные эксперименты в области экстрасенсорных явлений. Их находки публиковались в популярной форме в "Парапсихологических открытиях за железным занавесом" (Psychic Discoveries Behind the Iron Curtain) Шейлой Острандер и Линн Шрёдер (Sheila Ostrander and Lynn Schroeder, 1970).

В конце 60-х гг. покойный епископ епископальной церкви Джеймс Пайк привлёк большое внимание к идее общения с умершими, постоянно поддерживая связь со своим умершим сыном. Сегодня наше общество наводнено медиумами и экстрасенсами, рекламирующими свои услуги через радио, телевидение, журналы и газеты. В своей книге "В час смерти" К. Осис и И. Харалдсон пишут: "Спонтанное переживание контакта с мёртвыми удивительно широко распространено. В национальном опросе общественного мнения... 27% американской популяции сказали, что встречались с мёртвыми родственниками,...вдовы и вдовцы... докладывали о контактах со своими умершими супругами, и это случалось почти вдвое чаще - в 51% случаев" [7]. Общение с духами умерших - не только американский феномен. Опросы, проведённые в других странах, также выявили высокий процент людей, пользующихся услугами медиумов для общения с духами усопших родственников [8].

В книге "Бессмертие или исчезновение?" Пол и Линда Бэдхэм, профессора Сэнт Дэвидского университета в Уэльсе, посвятили главу "Свидетельство из экстрасенсорных источников" в поддержку своих убеждений в существовании сознательной жизни после смерти. Они пишут: "Некоторые люди верят, что прямые контакты с мёртвыми могут быть установлены посредством медиумов, которые в состоянии транса якобы обладают способностями передавать живым сообщения от мёртвых. Вера в реальность таких сообщений - источник жизненной силы спиритических церквей. Скорбящие об усопших нередко поражены убедительными описаниями умерших близких, даваемых медиумами. Иногда медиум может продемонстрировать знание прошлой жизни покойных" [9].

Бэдхэмы признают, что во многих случаях медиумы являются шарлатанами, основывающими свои сообщения на "острой наблюдательности, сообразительности и догадках" [10]. Всё же они верят, что "имеются подлинные свидетельства в пользу того, что человеческая личность продолжает существовать после смерти тела" [11]. Они защищают свою идею за счёт докладов о случаях, когда живые члены СПР получали сообщения от нескольких покойных членов СПР. Эти сообщения предследовали своей целью доказать, что последние после смерти продолжают жить [12].

В наши задачи не входит обсуждение способностей некоторых медиумов получать и передавать сообщения от духов. Вопрос состоит в другом: откуда поступают эти сообщения - от духов умерших людей или от сатанинских духов? Далее в этой главе мы остановимся на этом вопросе в связи с изучением случая, когда царь Саул обратился за консультацией к медиуму в Ен-Доре (3 Книга Царств 28:7-25). Пока что достаточно заметить, что спиритизм по-прежнему играет ведущую роль в поощрении идеи о жизни души после смерти. Люди, которые через медиумов смогли связаться с духами якобы своих умерших близких, имеют основание верить в бессмертие души.

Околосмертные переживания

Другая значительная разработка нашего времени, способствовавшая популяризации идеи о жизни души после смерти, - изучение "околосмертного опыта"*. Такие исследования основаны на отчётах людей, реанимированных после близкой встречи со смертью, от докторов и медсестёр, записавших переживания умиравших пациентов.

-------

* в русскоязычных изданиях называемого "посмертным" опытом.

-------

Переживания, описанные людьми, близко столкнувшимися со смертью, часто напоминают собой то, что многим представляется жизнью в раю. Хотя все эти отчёты разные, некоторые из их общих характеристик таковы: умиротворение, ощущение очень быстро протаскивания через тёмное место, парение невесомого духовного тела, осознание присутствия какого-то духовного существа, яркий свет, нередко идентифицируемый с Иисусом Христом или ангелом, видение города, наполненного светом [13]. Такие переживания истолковываются как подтверждение того, что в момент смерти душа покидает тело и продолжает жить в бестелесном состоянии.

Отчёты об околосмертных опытах далеко не новы. Их можно найти в классической литературе, такой, как "История англиканской церкви" и "Люди" преподобного Бида, "Тибетской книге мёртвых", "Примитивной культуре" сэра Эдварда Бурнетта Тайлора и "Республике" Платона [14]. В "Республике" Платон приводит замечательное описание околосмертного переживания, использованного им для обоснования своей веры в бессмертие души.

Он писал: "Эр, сын Армения, родом из Памфилии. Однажды он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил. Ожив, он поведал, что его душа вышла из тела; он путешествовал в обществе множества людей, которые привели его в таинственное место, где в земле рядом находились два отверстия, а над ними в небе два другие, между которыми сидели судьи. После каждого слушания они объявляли, что праведники отправляются направо и вверх, на небеса, и им выдавались соответствующие опознавательные знаки. Нечестивые направлялись налево и вниз, на них тоже надевали знаки всего того плохого, что по праву досталось им. И когда он сам приблизился, ему сказали, что он должен быть вестником для человечества, чтобы сообщить о существовании иного мира. Ему поручили выслушать и понаблюдать всё, что происходило в этом месте... Однако, он сказал, что не знает, каким образом он возвратился в своё тело. Но внезапно, когда к нему возвратилось зрение, он увидел себя лежащим на погребальном костре" [15].

Платон заключает историю таким откровенным комментарием: "Эта история сохранилась... Мы тоже сможем спастись, если поверим в то..., что душа бессмертна и способна перенести крайнюю степень добра и зла" [16].

Кое-кто удивляется, какого рода спасение может предложить человеку вера в бессмертие души. Продолжение жизни в виде бестелесных духов в эфемерном мире не идёт ни в какое сравнение с библейской надеждой на реальную жизнь, на воскрешение целостного человека на нашей планете Земля, обновлённой, такой, какой она была в своём первоначальном состоянии. К этому вопросу мы вернёмся в заключительной части, посвящённой исследованию библейского представления о будущем мире.

Исследование околосмертных переживаний

В наше время пионером исследования околосмертных переживаний был, в основном, американский психиатр Рэймонд Муди. Его две основополагающие книги "Жизнь после жизни" (1975) и "Размышления о жизни после жизни" (1977) породили массу книг, статей и дебатов, связанных с переживаниями вне тела [17]. "В самое последнее время был опубликован указатель книг и статей, относящихся к околосмертным переживаниям, насчитывающий две с половиной тысячи наименований" [18].

Муди обследовал 150 человек, которые имели околосмертные переживания, и отдельные случаи клинической смерти. Вопрос в том, как интерпретировать полученные результаты. Издатель Муди заявляет, что отчёт последнего представляет собой "фактические истории болезни, показывающие, что жизнь после смерти существует" [19]. Сам Муди, однако, более осторожен. Он недвусмысленно отрицает, что пытался "создать доказательство того, что после смерти тела какая-то часть личности продолжает жить", хотя всё же он считает полученные данные "высоко значимыми" в пользу такого верования [20]. Он оставляет открытым вопрос о возможности думать об околосмертных переживаниях как о намёках на бессмертие или просто как о результате предсмертных физиологических событий.

В наши задачи не входит исследование того, насколько околосмертные переживания могут служить обоснованными доказательствами верования в жизнь души после смерти. Наш нормативный авторитет для определения человеческой природы - не субъективный опыт околосмертных переживаний, но объективное откровение Бога, которое Он предоставил для нас в Своём Слове (2 Петра 1:19). Следовательно, мы рассматриваем здесь только три группы данных, полученных путём наблюдений.

Во-первых, имеется проблема в определении понятия смерти. "Эдитор ов Лансет" (Editor of Lancet), журнал, посвященный медицинским исследованиям, указывает, что "только взвешенное использование устарелых и неясных определений смерти может побудить кого-то заявлять, что человек, будучи в клинических условиях, вернулся рассказать нам о том, что лежит за пределами смерти, потому что в соответствии с рабочим определением смерти, периодически корректируемым, она находится вне пределов досягаемости, чтобы кто-то мог бы после неё возвратиться и что-либо нам рассказать" [21]. Так же профессор Пол Курст пишет: "Мы не располагаем бесспорными доказательствами о том, что испытуемый фактически умер. Такое подтверждение получить возможно: трупное окоченение - один из признаков, смерть мозга - другой признак. Как ни удивительно, в сообщениях описывается "процесс умирания или околосмертные переживания, но не сама смерть" [22].

Во-вторых, нам следует помнить, как отмечали Пол и Линда Бэдхэм, что "человек, парящий между жизнью и смертью, должен испытывать сильнейший физический и психологический стресс. Мозг, страдающий от кислородного голодания, накачанный галлюциногенными обезболивающими медикаментами, или лихорадочно возбуждённый, вряд ли функционирует нормально, и, кто знает, какие видения могут быть объяснены этим расстроенным состоянием?" [23]. Некоторые исследования продемонстрировали сходство между околосмертными переживаниями и результатами, обусловленными психоделическими медикаментами. "Современные исследования сознания показали, что это сходство может быть воссоздано наркотическими веществами во время психоделических опытов. Следовательно, эти переживания склонны принадлежать к спектру парапсихологических (экстрасенсорных) переживаний, которые доказывают не жизнь после смерти, но что зависимость между сознательным Я и телесным Я является более сложной, чем считалось ранее" [24].

Наконец, как возможно установить, являются ли околосмертные переживания "настоящими, реальными переживаниями" или продуктом мозговой деятельности пациента? И почему все отчеты об околосмертных переживаниях касаются счастья и небесного блаженства, но не содержат никакого намека на мучения в пламени ада? Очевидно, что когда люди умирают, они предпочитают мечтать о райском блаженстве, а не о мучениях в аду. Но даже зрительные образы рая в значительной степени зависят от исходных религиозных предпосылок человека.

Карлис Осис и Эрлендур Харалдсон (Karlis Osis & Erlendur Haraldsson) дали оценку более чем 1000 отчётов о том, что переживали на смертном одре люди в США и Индии. Они обнаружили, что видения пациента-индуиста были типично индийскими, в то время как видения американцев носили западный и христианский характер. Например, одна женщина, исповедовавшая индуизм, получившая образование в колледже, имела опыт о том, что её доставили в рай на корове, а пациент-американец, 25 лет молившийся Св. Иосифу, встретился в раю с покровительствовавшим ему святым [25]. Такие отчеты о жизни после смерти отражают индивидуальные верования пациентов. То, что они переживали, умирая, было, вероятнее всего, обусловлено их личными религиозными убеждениями.

Нам следует всегда помнить, что переживания на ложе смерти или околосмертные переживания являются опытом людей, которые всё ещё продолжают жить и в чьем мозге вновь восстановилось сознание. Что бы они ни переживали в таком состоянии, всё это является частью настоящей жизни, а не жизни после смерти.

Библия описывает семь случаев воскрешения людей из мёртвых (1 Царств 17:17-24; 2 Царств 4:25-37; Луки 7:11-15; 8:41-56; Деяния 9:36-41; 20:9-11), но ни один из воскрешенных не имел посмертных переживаний.

Лазарь был возвращен к жизни после того, как был мёртв уже четыре дня, и он не сообщил ни о каком волнующем переживании о пребывании вне тела. А причина тому проста. Смерть по Библии представляет собой прекращение жизни всего человека, и его души, и его тела. Сознательное существование в какой-либо форме между смертью и воскресением отсутствует. Мертвые без сознания покоятся в могилах до тех пор, пока Христос не воззовёт к ним в славный день Своего Пришествия.

Движение "Новый век"

Вера в продолжение сознательной жизни после смерти сегодня особенно популяризируется движением "Новый век" [26]. Определить это популярное движение непросто, поскольку оно представляет собой сеть организаций и индивидуумов, разделяющих ряд общих ценностей и представлений. Эти ценности берут начало от восточного оккультного мистицизма и пантеистического взгляда на мир, в соответствии с которым всё живущее является частью Бога. Они представляют себе грядущий "новый век" мира и массового освещения, известного под названием "эра Водолея".

Направления Нового века могут расходиться по вопросу о том, когда и где настанет Новый век, но все они согласны в том, что они могут ускорить новый мировой порядок путем вовлечения в политическую, экономическую, социальную и духовную жизнь. В соответствии со взглядами некоторых социальных аналитиков движение "Новый век" стало одним из основных модных направлений современности. Эллиот Миллер определяет его как "третью главную общественную силу, состязающуюся за господство в культуре с традиционной иудео-христианской религией и светским гуманизмом" [27].

Для представителей движения "Новый век" окончательной реальностью является пантеистический Бог, обладающий очевидными признаками, такими, как безличность, бесконечное сознание и сила. Люди являются частью божественного сознания и отделены от Бога только в своём сознании. Посредством таких техник, как медитация, пение мантр, экстатические танцы и сенсорная депривация сторонники "Нового века" ищут обретения единства с Богом. Отсюда спасение для сторонников движения "Новый век" приравнивается к самореализации посредством специальных духовных техник.

Повальное увлечение контактерством (ченнелингом)

Важным аспектом движения "Новый век" является мнимое общение с умершими человеческими и сверхчеловеческими умами. Этот феномен известен как контактерство (или ченнелинг), но он также был метко назван "спиритизмом в стиле Нового века" [28]. Миллер справедливо отмечает, что "исторически спиритизм сыграл свою роль по существу во всех формах язычества. Те, кто позволяли духам таким образом использовать свои тела, назывались самими разнообразными названиями, в частности, "шаманами", "оракулами", "провидцами", "ясновидящими", "гадалками", "ведьмами", "знахарями" и "колдунами". В современной культуре обычно принят термин "медиум", но в самое последнее время ему предпочитают термин "контактёр". Этот выбор частично отражает желание сломать негативные стереотипы, которые со временем стали ассоциироваться со словом "медиум" [29].

"Контактер" по сути является человеком, который заявляет, что получает мудрость от великих духов прошлого. В основных больших городах Америки вокруг "контактерства" кипит ажиотаж. В соответствии с публикациями "Лос Анжелес Таймс" в течение последнего десятилетия количество известных профессиональных контактеров в Лос Анжелесе выросло с двух до более чем тысячи [30]. Это вынуждает контактеров нанимать работников из сферы психологии рекламы для продажи своих услуг.

Представление о том, что собой представляют услуги контактеров, можно получить из объявления, даваемого Тайрин Крайв, популярным контактером: "Через Тайрин сообщают информацию несколько духов. Они ответят на ваши вопросы, касающиеся нынешней жизни и других жизней. Они помогут вам определить ваши жизненные задачи и разблокировать ваши высшие потенции, необходимые для жизни и любви. Познакомьтесь с духом, который ведёт вас. Научитесь вспоминать свои прошлые жизни и освободить их влияние от настоящего. Развейте свои способности к контактерству (сознательный ченнелинг, автоматическое письмо, трансовый ченнелинг)" [31].

Человек, сыгравший ведущую роль в продвижении "Нового века", в особенности ченнелинга, - известная актриса Ширли Маклейн. Её книги проданы в количестве пяти миллионов экземпляров. Её мини-серия " Out on a Limb" воспламенила беспрецедентный интерес к контактерству. Маклейн серьёзно воспринимает свою роль как главного проповедника движения "Новый век". Вслед за своими мини-сериями она провела общенациональный семинар под названием "Контактируя с Высшим Я". Позже она использовала выручку от семинара для учреждения духовного центра возле города Пуэбло в штате Колорадо, на площади 300 акров. Цель центра - обеспечить безопасное место, где люди могут общаться с высшими духами [32].

Важность фактора, который вносит вклад в успех Нового века - это его притязание на установление контактов людей не только с их покойными близкими, но также и с духами великих людей прошлого. Как парапсихолог, Алан Воган (Alan Vaughan) указывает: "Трепет, нервное возбуждение и незамедлительность такого контакта с другим сознанием, по-видимому, является движущей силой, стоящей за феноменальным ростом практики контактёрства" [33].

Смерть как переход в высшее существование

Общение с духами умерших базируется на веровании, что смерть - не конец жизни, но просто переход к высшей стадии существования, позволяющей со временем пережить реинкарнацию либо на земле, либо в каком-то другом месте. Контактёр Вирджиния Эссин, общающаяся с "Иисусом", утверждает: "Смерть- это автоматический и почти немедленный вход в более значительную сферу познания, роста, служения, к которому вы уже хорошо приспособлены. Вы просто живёте на этом более высоком уровне целенаправленности, радости и понимания" [34].

Во многих отношениях взгляд Нового века на смерть как на мгновенный вход в высшую сферу жизни отражает традиционные христианские верования в то, что после смерти человека его душа продолжает жить и его сознание сохраняется.

Можно проследить историю обоих верований и добраться до их источника - первой лжи, изреченной змеем в саду Эдемском: "нет, не умрёте" (Бытие 3:4). Эта ложь пережила века, оказав опустошительный эффект как на христианскую, так и на нехристианскую религию.

В своём проницательном анализе движения "Новый век" Эллиот Миллер тонко заметил: "Многие христианские обозреватели правильно отмечали, что сердцевинные доктрины Нового века/ченнелинга "вы можете быть, как боги" и "не умрёте" впервые были произнесены змеем в саду Эдема (Бытие 3:4). Воспринятое тогда, это "евангелие" породило все невзгоды и несчастья, существующие в нашем мире. Воспринимаемое сейчас, для таких людей оно делает бесполезным всё, что Бог совершил во Христе для исправления ситуации" [35].

Миллер прав, когда подчеркивает, что верование во врожденное бессмертие, рекламируемое Новым веком сегодня, обесценивает и делает бесполезным то, что Христос совершил для нашего спасения, поскольку люди думают, что у них уже имеется средство войти в высший уровень существования после смерти. К несчастью, Миллер не понял того, что успех Нового века в продвижении подобного верования во многом обусловлен традиционным христианским дуалистским взглядом на человеческую природу. Для христиан, которые верят, что тело смертно, а душа бессмертна, совсем нетрудно принять взгляд Нового века на смерть как на переход в высшую сферу существования. В конце концов, последний во многом соответствует верованию в загробную жизнь душ святых в раю.

Вывод

Предшествующий обзор показывает, что сатанинская ложь "не умрёте" (Бытие 3:4) прожила в разных формах на протяжении всей человеческой истории и дожила до наших времен. Во времена средневековья вера в загробную жизнь пропагандировалась посредством литературных произведений и суеверного художественного изображения райского блаженства святых и адских мук грешников; сегодня такое верование пропагандируется более изощренным образом через медиумов, экстрасенсов, через "научные" исследования околосмертных переживаний и через контактерство Нового века с духами прошлого. Методы сатаны изменились, но цель у него всё та же: заставить людей верить лжи о том, что независимо от того, что они делают, они не умрут, но станут, как боги и будут жить вечно. Наша единственная защита против этого обмана - в ясном понимании того, чему учит Библия о природе смерти и состоянии мертвых. Во второй части мы обратимся к этим вещам.

Чтобы перейти к следующей части, нажмите Здесь

Примечания:

1.Ray S. Anderson, Theology, Death and Dying (New York, 1986), p. 104.

2. См. Hans Schwarz, "Luther's Understanding of Heaven and Hell," Interpreting Luther's Legacy, ed. F. W. Meuser and S. D. Schneider (Minneapolis, 1969), pp. 83-94.

3.Этот текст взят из работы Кальвина Tracts and Treatises of the Reformed Faith, trans. H. Beveridge (Grand Rapids, 1958), Vol. 3, pp. 413-490.

4.См, например, Charles Hodge, Systematic Theology (Grand Rapids, 1940), Vol. 3, pp. 713-30; W. G. T. Shedd, Dogmatic Theology (Grand Rapids, n.d.), Vol. 2, pp. 591-640. G. C. Berkouwer, The Return of Christ (Grand Rapids, 1972), pp. 32-64.

5.Westminster Confession, chap. 32, as cited by John H. Leith, ed., Creeds of the Churches (Atlanta, 1977), p. 228.

6.См. David Hume, A Treatise of Human Nature (Published in 1739). For a brief but informative survey of those who attacked the belief in the afterlife as well as of those who revived such a belief, см. Robert A. Morey, Death and the Afterlife (Minneapolis, 1984), pp. 173-184.

7. K. Osis and E. Haraldsson, At the Hour of Death (Avon, 1977), p. 13.

8.Там же, pp. 13-14. См. also W. D. Rees, "The Hallucinations of Widowhood," BMJ 4 (1971), pp. 37-41; G. N. M. Tyrrell, Apparitions (Duckworth, 1953), pp. 76-77.

9.Paul Badham and Linda Badham, Immortality or Extinction? (Totatwa, New Jersey, 1982), pp. 93-94.

10.Там же, p. 94.

11.Там же, p. 98.

12.Там же, pp. 95-98.

13.Эти характеристики взяты из отчета Амиреканского психиатра Raymond A. Moody, написавшего две основополагающие книги на эту тему: Life after Life (1976) и Reflections on Life after Life (1977). Отчет Муди цитировал Hans Schwarz (примечание 14), pp. 40-41.

14.Для обсуждения околосмертных переживаний на протяжении истории см. Hans Schwarz, Beyond the Gates of Death: A Biblical Examination of Evidence for Life After Death (Minneapolis, 1981), pp. 37-48.

15.Plato, Republic, 10, 614, 621, in Edith Hamilton and Huntington Cairns, eds., The Collected Dialogues of Plato Including the Letters (New York, 1964), pp. 839, 844.

16.Там же, p. 844.

17.См. C. S. King, Psychic and Religious Phenomena (New York, 1978). Дальнейшую литература на эту тему см. Stanislav Grof and Christina Grof, Beyond Death: the Gates of Consciousness (New York, 1989); Maurice Rawlings, Beyond Death's Door (New York, 1981); John J. Heaney, The Sacred and the Psychic: Parapsychology and the Christian Theology (New York, 1984); Hans Schwarz, Beyond the Gates of Death: A Biblical Examination of Evidence for Life After Death (Minneapolis, 1981).

18.Paul Badham and Linda Badham (note 9), p. 88.

19.С обложки книги R. A. Moody, Life after Life (New York, 1975).

20.Там же, p. 182.

21.Editorial, Lancet (June 24, 1978).

22.Paul Kurtz, "Is There Life After Death?" - доклад, представленный к *-й международной конференции on the Unity of the Sciences, Los Angeles, November 1979.

23.Paul Badham and Linda Badham (note 9), p. 81.

24.Ray S. Anderson (note 1), p. 109.

25.K. Osis and E. Haraldsson (note 7), p. 197.

26.Некоторые наиболее значительные работы, изучающие движение "Новый век": Vishal Mangalwadi, When the New Age Gets Old: Looking for a Greater Spirituality (Downers Grove, Illinois, 1992); Ted Peters, The Cosmic Self. A Penetrating Look at Today's New Age Movements (New York, 1991); Michael Perry, Gods Within: A Critical Guide to the New Age (London, 1992); Robert Basil, ed., Not Necessarily the New Age (New York, 1988).

27.Elliot Miller, A Crash Course on the New Age Movement (Grand Rapids, 1989), p. 183.

28.Там же, p. 141.

29.Там же, p. 144.

30.Lynn Smith, "The New, Chic Metaphysical Fad of Channeling," Los Angeles Times (December 5, 1986), Part V.

31.Объявление (реклама) The Whole Person, July 1987, p. 1.

32. См. Nina Easton, "Shirley MacLaine's Mysticism for the Masses," Los Angeles Times Magazine (September 6, 1987), p. 8.

33.Alan Vaughan, "Channels - Historic Cycle Begins Again," Mobius Reports ( Spring/Summer 1987), p. 4.

34."Jesus" (through Virginia Essene, "Secret Truths - What Is Life?" Life Times, 1, p. 3, цитировано по Elliot Miller (примечание 27), p. 172.

35.Elliot Miller (note 27), p. 178.

Продолжение следует.

Перевод с английского Татьяны Ноэль-Цигульской http://zhurnal.lib.ru/c/cigulxskaja_t_f/

Дата добавления: 2015-09-04