Введение во храм Пресвятой Богородицы

Родители Девы Марии, Иоаким и Анна, исполняя свой обет посвятить дитя Богу, если Господь разрешит их от бесчадия, в трехлетнем возрасте привели Ее в Иерусалимский храм, чтобы оставить там на воспитание. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Когда младенца Марию поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, Она преодолела высокие ступени и взошла на верхнюю. Здесь Ее встретил первосвященник и, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву во Святое святых храма.

Мы «не можем не прославлять и неустанно не ублажать Матери Начальника спасения и Подателя жизни, празднуя зачатие и рождение Ее и ныне Введение Ее в храм – во Святое святых, – говорит святитель Григорий Палама (XIV в.). – Отвлечем свой разум и свое внимание от житейских попечений и возвысим его в небесные глубины – в то Святое Святых, где обитает ныне Богородица. Ибо таким образом и наши песнопения и молитвы с богоугодным дерзновением и пользой будут доходить до Нее, и мы, благодаря Ее предстательству, вместе с настоящими благами соделаемся наследниками будущих нескончаемых благ, благодатью и человеколюбием нас ради родившегося от Нее Господа нашего Иисуса Христа».

Праздник напоминает нам, что все христиане должны подниматься по духовной лестнице с первой ступени, на которую были поставлены в таинстве Крещения, к совершенству, именуемому Святая Святых, ибо все мы призваны Богом к святости. В тропаре праздника Мария именуется Девой, многоценным чертогом и храмом Спасителя. Стремиться к девственной чистоте души и тела призван и каждый христианин, чтобы и в него таинственно вселился Христос. Но если Деву Марию – «честнейшую херувим» – Господь готовил с трехлетнего возраста воспитанием и жизнью при храме, то тем более все прочие люди имеют великую потребность в храме для своего освящения, совершенства, приближения к Богу и конечного спасения.

Храм – это место, где Господь присутствует особенным образом. Кроме того, храм символизирует вселенную, человека и Церковь. Поэтому Введение во храм Девы Марии символизирует вхождение во вселенную Богородицы – Новой Евы, за Которой грядет Христос, Царь вселенной, Новый Адам, Которым и в Котором будет обновлено и преображено падшее, «ветхое» человечество.

О «храме тела Своего» говорит Сам Господь: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2: 19, 21). Всякий человек призван стать храмом, в котором обитает Господь. Авва Исаия говорит: «Святая Дева, осененная Духом, зачала и носила во чреве вочеловечившегося Сына Божия – подобно этому те христиане, на которых низойдет благодать Святого Духа, таинственно зачинают и носят в сердцах Сына Божия действием Святого Духа». И тогда человек становится поистине храмом и обиталищем Живого Бога.

Храм символизирует собой Церковь Христову, которая состоит из многих верующих душ, как храм складывается из многих камней. При этом каждый из них пребывает на своей высоте, как и каждый христианин находится на своем духовном уровне. В храмовом богослужении всесильная власть времени отступает и приоткрывается завеса блаженной вечности, к которой все мы призваны. Здесь протекает путь жизни человека в церковных таинствах: от рождения для вечной жизни в святом Крещении, усыновления Небесному Отцу в таинстве Причастия Тела и Крови Его Сына до отпевания усопшего – проводов в последний «путь всея земли».

Храм – это частица неба на земле, частица того Небесного Отечества, к которому идут христиане. И пока мы еще странствуем в этом мире, мы имеем великую нужду в храме Божием и должны, по примеру Пресвятой Богородицы и всех святых, прилепиться к храму и полюбить его на всё время нашей земной жизни.

Праздник Введения находится в самом начале Рождественского поста (28 ноября – 6 января по н.ст.), и духовный смысл этого праздника для нас заключается в том, чтобы, подражая Богородице, так очистить и освятить свои ум, душу, сердце, тело и помышления, так обновить волю, чтобы вечная жизнь, явленная во Христе, могла родиться и в нас. «Перед нами сейчас лежит путь, – говорит митрополит Антоний Сурожский о Рождественском посте, – пройдем же этот путь не просто в ожидании чуда, а становясь живыми, творческими участниками этого пути, чтобы в нас родился Господь и чтобы с Ним родилась в нас новая, ликующая, всё побеждающая любовь и жизнь вечная. Аминь».

Рождественский пост
15/28 ноября – 24 декабря / 6 января

Все мы знаем, чт о для нашей страны с еще советских времен означает декабрь – последний месяц уходящего в прошлое очередного (гражданского) года нашей быстротекущей жизни. Это время напряженного поиска и покупки подарков, время обширных планов на новогодние каникулы, пора высоких мечтаний о грядущем приятном и веселом отдыхе, предпраздничная «кулинарная страда» – закупка и приготовление обильных яств на волшебно-мистическую ночь, в которую Женя, попарившись в бане, опять вместо Павлика улетит в Ленинград отбивать Надю у несчастного Ипполита; популярные и изрядно поднадоевшие всем артисты будут развлекать сидящую у телевизоров подвыпившую публику бесталанными песенными поделками, а официальные лица выступать с новогодними поздравлениями к народу, обещая ему, как и положено на праздник, более-менее благополучное будущее. Наверное, и о наших современниках апостол Павел писал: «Их бог – чрево, и слава их – в сраме: они мыслят о земном» (Флп. 3: 19).

Но для православных христиан месяц декабрь (прихватывающий конец ноября и начало января) – это ответственнейший и важнейший период церковной жизни, пора особого духовного делания, время аскезы, то есть упражнения в воздержании, самоограничении, сосредоточенной молитве, богомыслии, доброделании, – одним словом, это время Рождественского поста.

Рождественский пост установлен Церковью для достойной встречи великого праздника – Рождества по плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. В молитвенной жизни Церкви тайна воплощения равняется тайне воскресения из мертвых, а церковный календарь указывает границы и содержание Рождественского поста, во многом аналогичные Великому посту.

Рождественский пост длится 40 дней, как и самый значимый пост церковного года – предпасхальный Великий пост, и в церковном уставе так же, как и Великий, именуется Четыредесятницей. Более того, как дни накануне Пасхи являются временем особой молитвы и особо строгого поста – Страстной седмицей, так и последние пять дней перед Рождеством в церковном календаре выделены как дни строгого поста и особых богослужений в храме (к сожалению, в наших реалиях для большинства это время постновогоднего похмелья со 2 по 6 января). Самый канун праздника – Рождественский сочельник (24 декабря / 6 января) – день необыкновенно торжественного и величественного богослужения и (по церковным канонам) полного голода, как и Великая пятница перед Пасхой (само слово «Сочельник», а вернее – «Сочевник», происходит от «сочиво», что значит – «распаренное зерно, пшеница или полба», которое в этот день разрешается вкушать только поздним вечером, после появления на небе первой звезды).

Все эти совпадения у Рождественского и Великого постов не случайны. Дело в том, что только в современном обыденном сознании праздник Рождества Христова представляется этаким «православным новым годом» – временем застолий, веселья, подарков и депутатских каникул по примеру западных стран. Но в тысячелетнем церковном опыте, в сознании искренне верующих христиан Рождество Христово отнюдь не повод для бездумного и безудержного веселья, а Рождественский пост вовсе не время для рыночной вакханалии распродаж и безумного метания по магазинам в поисках новогодних подарков и ёлок.

Во-первых, благочестивый верующий человек никогда не забывает слов псалмопевца: «Служите Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом» (Пс. 2: 11). Именно священный трепет и благоговение должен испытывать человек ко всему, что связано с Богом, будь то посвященный Ему храм, праздник или Его священное изображение. Всякое иное отношение есть профанация священного, запрещенная третьей заповедью, данной Богом еще Моисею, в которой сказано, что «Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно» (Исх. 20: 7). Своей повседневной суетой и повсеместной суетностью мы отрекаемся от Бога и предаем Его на поругание, служа идолам потребительского рынка современности, своим «страстям и похотям» и тому, что не должно. Тем самым мы нарушаем первую заповедь: не сотвори себе кумира и не служи ему (см.: Исх. 20: 3–5). Впрочем, еще 3000 лет назад псалмопевец восклицал: «Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? Вскую любите суету и ищете лжи?» (Пс. 4: 3). Так что грехи человеческие стары как мир.

Во-вторых, само Рождество Христово – радостное, величественное, но и трагическое событие в человеческой истории, в истории отношений твари со своим Творцом. Мы, люди, можем и должны радоваться тому, что 2000 лет назад Бог ради нас стал Человеком, пришел на землю, жил с нами, учил, утешал, лечил больных и воскрешал мертвых. Но при этом мы не имеем права забывать, что не мы, а Бог возлюбил нас – гордых, самолюбивых, предавших Его и фактически отрекшихся от Него (и в самом начале – в «раю сладости», в лице наших прародителей Адама и Евы, и позже, уже на грешной земле). Бог нас возлюбил такой немыслимой и невозможной для нас любовью, что ради нас таких послал Своего Сына на страшные страдания и мучительную смерть. Потому что для Распятия на Кресте Сын Божий стал Сыном Человеческим. Именно для этого произошло величайшее чудо воплощения и вочеловечения Бога, которое мы так часто бездумно и недостойно «отмечаем». Не должны ли и мы в изумлении воскликнуть: «Чт о есть человек, яко помниши его? Или сын человечь, яко посещаеши его?» (Пс. 8: 5).

Вдумаемся: Бог Непостижимый, Недоведомый, Неизреченный, Невидимый, Наднебесный стал Человеком – видимым, осязаемым, узнаваемым, таким же, как мы: испытывающим холод, голод, хулу и насмешки, преследования и гонения… Слово Божие, Которое было в начале, через Которое всё начало быть, это «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины». Этот Божественный Логос, этот «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, в мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим и свои Его не приняли» (Ин. 1: 1–14), а предали на бесчеловечную муку, распятие и смерть.

Для человека, сердцем переживающего священную историю, а значит и церковные праздники, практически каждый из них есть «праздник со слезами на глазах», потому что верующий человек, как и апостол Павел, всегда помнит, что все мы искуплены от рабства греху и вечной смерти «дорогою ценою» (1 Кор. 6: 20), что «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5: 7). И как бы мы ни радовались своему спасению, то есть собственному благу, мы должны помнить, Кому и чем мы обязаны за это.

Митрополит Антоний Сурожский говорит, что человек рождается во временную, преходящую жизнь, возникая из ничего державным творческим словом Живого Бога, и через это временное бывание входит в жизнь вечную. Господь же и Бог наш воплощением Своим из торжествующей полноты жизни входит в область смерти; из полноты нетварного бытия Он заключается в узкие рамки падшего мира; будучи вечным, рождается во времени, чтобы в этом тесном, оторванном от Бога мире жить, показывая нам пример того, как изо дня в день можно отдавать свою жизнь за других.

На одной древней греческой иконе Рождества в Вифлеемской пещере вместо яслей изображен жертвенник, сложенный из камней, на которых лежит Младенец, предназначенный в жертву, что приносится для воссоединения отпадшей твари и Живого, любящего Бога. Эта икона говорит нам, что в день Рождества Христова начинается крестный путь Господень. И вифлеемские ясли предзнаменуют погребальную пещеру, куда будет положен Господь, снятый со креста после мучительной смерти… За кого?

Владыка Антоний говорит, что все люди, которых державное творческое слово Божие призвало к бытию, возлюбленные дети Божии, которые потеряли свой путь и которых Господь пришел взыскать. Поэтому Христос умирает на кресте за всех и ради всех… И если мы – Христовы, то мы должны научиться этому Христову пути; мы можем покаянием – переменой мысли и сердца – войти в путь Христов. В Воплощении нам открывается Бог более таинственный, чем Бог Небесный, потому что в этом Младенце таится вся полнота невидимого, непостижимого Бога. Прикасаясь умом Ребенку, рожденному в Вифлееме, мы с ужасом познаём, что Он – Живой Бог, Божественный Логос, ставший живым Человеком нас ради; мера любви Божией к каждому из нас, грешнику и праведнику, – это жизнь и смерть Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим.

Домостроительство спасения, открытое людям в ночь рождения Богомладенца Христа в Вифлеемской пещере, Церковь воспевает многими дивными песнопениями, которые желающие могут услышать, придя на службу в православный храм в дни поста, а особенно полно в навечерие Рождества и в самый день праздника. Но тайна вочеловечения Бога неизреченна, и перед ее глубиной и величием бессильно умолкает человек. Поэтому в свое время святитель Кир (V в.), прибыв на свою кафедру в Смирну, вместо длинной праздничной проповеди произнес лишь одно пятистишие:

«Братия! Молчанием почтим Рождество
Бога Спасителя нашего Иисуса Христа:
Он зачат в Святой Деве только
От слуха [то есть слышания], Он – Слово.
Ему слава вовеки. Аминь».

Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
25 декабря / 7 января

Повелением императора Августа о переписи в Римской империи Иосиф Обручник и Дева Мария должны были из Назарета прийти в свой родовой город Вифлеем, но поскольку им не нашлось места в гостинице, они остановились в пещере пастухов, предназначенной для домашнего скота. Там Пресвятая Дева родила Сына, «спеленала Его и положила в ясли» (см.: Лк. 2: 1–7).

Рождество Христово, фреска. Каппадокия

Митрополит Антоний Сурожский говорит, что Бог стал Человеком для того, чтобы все мы, включая тех, кто потерял всякую веру в себя, знали, что Бог верит в нас в нашем падении, когда мы изверились друг во друге, верит так, что не боится стать одним из нас. Во Христе Бог явил нам величие человека, который так велик, что человек может вместить в себя Бога. И наши плоть и кровь способны быть Бого-носными, соединиться с Божеством и остаться собой. Говоря словами святых отцов, Бог стал Человеком, чтобы человек стал богом по благодати.

Преподобный Макарий Египетский пишет, что божественное домостроительство складывается из двух действий. «Сначала Христос вводит нашего внутреннего человека в здание Тела Своего, полное ангелов и светлых духов, а после нисходит Сам из вышних в земные, располагается там, укрепляя Собою нашу обитель, и, избрав для Себя место, пребывает… Господь, поселившись в домах наших душ, упокаивается в келье нашего сердца и в ней обитает». И человек сам должен видеть, подобна ли его «душа целомудренной деве». Душа «так же должна носить Христа в себе, как и Мария, – пишет он, – и как Та – во чреве, так ты – в сердце; тогда ты сможешь с разумением петь и говорить: “Через страх Твой, Господи, мы зачали во чреве, и мучились, и родили дух спасения” (Ис. 26: 17–18)». Преподобный поясняет: «Как мы были некогда сынами Евы и знали по своим постыдным помыслам, что на нас лежит проклятье, так, напротив, мы должны узнать в самих себе, что мы рождены от Бога, по действию в нас помышлений Святого Духа и страстей Христовых, если Он воистину пребывает в теле нашем, как у апостола написано: “испытывайте самих себя, в вас ли Христос; или не ведаете, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть” (2 Кор. 13: 5)… В самом деле, как Сама Святая Дева носила Его во плоти, так и принявшие благодать Святого Духа носят Его в сердце своем, по слову апостола, говорящего о вселении Христа по внутреннему человеку через веру в сердца наши, чтобы, укорененные и утвержденные в любви, мы смогли встать рядом со всеми святыми (Еф. 3: 16–18)» (Макарий Египетский, преподобный. Новые духовные беседы. II. ХХVIII).

Владыка Антоний говорит, что в Своем Воплощении Христос явил нам смирение и любовь Божии, веру Божию в нас, грешников, и одновременно Он явил нам, как мы можем быть велики и как бездонно глубока тварь Господня. С этой верой мы можем жить, становиться людьми во всю меру Христова воплощения и рассматривать мир, в котором мы живем, не только как мертвый материал, а как то, что призвано стать в конце концов как бы видимым одеянием Божества, когда Бог станет всем во всём.

Обрезание Господне
и память святителя Василия Великого
1 / 14 января

Обрезание Господне

На восьмой день после Своего Рождества Господь, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками (см.: Быт. 17: 10–14; Лев. 12: 3). По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, прошел обряд обрезания, являя людям пример исполнения Божественных установлений, а также в доказательство принятия Им в рождестве истинной, а не призрачной человеческой плоти. Святитель Димитрий Ростовский писал, что в рождении Бог принял образ человека, а в обрезании Он «принял образ грешника, как грешник, претерпевая боль, положенную за грех». Принятым обрезанием Христос предначал Свои страдания за нас и вкушение той чаши, которую Он имел испить до конца.

В новозаветное время обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (см.: Кол. 2: 11–12). Таинство христианского крещения, как и ветхозаветное обрезание, в богословском смысле означает отсечение земных страстей («крайней плоти греха»), истинное покаяние и обращение к новой жизни в Боге. Праздник Обрезания Господня напоминает христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2: 11).

Вместе с обрезанием Господь получил имя Иисус. Это сокращенная форма имени «Иегошуа», то есть «Яхве-спасение». Поэтому имя «Иисус» – теофорное, содержащее в себе как составляющее имя Божие: древний таинственный тетраграмматон YHWH – четырехбуквенное изображение имени Божия, которое Бог Сам открыл Моисею. Обычно его читают как «Яхве», что значит «Я есмь, Который есмь». «Всякий, кто призовет имя Господне (YHWH), спасется», – писал пророк (Иоил. 2: 32). Поэтому главной молитвой православных монахов стала Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», в которой самое важное слово – «Иисусе»: имя Бога Спасающего. Эту молитву как можно чаще надо повторять и всем православным христианам во исполнение заповеди апостола Павла: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5: 17).

В этот же день совершается память святителя Василия Великого (330–379), архиепископа Кесарии Каппадокийской. Он почитается Церковью как «великий вселенский учитель», виднейший борец с арианской ересью, богослов, аскет, церковный писатель. Василий Великий – единственный из святых, кому Церковь составила службу, совмещенную с великим Господским праздником (в остальных случаях при совпадении служба святому переносится на другой день). Тем самым Церковь указала на особые заслуги святого в деле защиты и проповеди христианского учения.

Владимир Немыченков

20 сентября 2013 года

Смотри также:

• Введение во храм Пресвятой Богородицы 4 декабряПОДБОРКА материалов
• Рождественский Пост
  (28 ноября – 6 января)ПОДБОРКА материалов
• Покров Пресвятой Богородицы 14 октябряПОДБОРКА материалов
• Крестовоздвижение 27 сентябряПОДБОРКА материалов
• Рождество Пресвятой Богородицы 21 сентябряПОДБОРКА материалов
• 

С сайта http://www.pravoslavie.ru/put/64237.htm

Дата добавления: 2015-09-05