Пути Господни неисповедимы! 4 страница

Чандракирти в своей работе «Введение в систему Мадхьямика» (Мадхьямикаваттара) говорит: «Для того чтобы достичь высшего знания Будды, первым шагом должна быть начальная вступительная клятва (посвящения себя освобождению всех живых существ), клятва, согласующаяся с монистическим взглядом на Вселенную и вдохновленная чувством Великого Сострадания. Наш почитаемый Учитель Нагарджуна сам был целиком наделен верным методом нашей монистической системы, показанной в учреждении «о высшей Мудрости[4] (эмоционально мистической интуиции), и он милостиво удостоил нас изложить его в трактате для просвещения других». Эмоционально-мистическая интуиция, в противоположность рациональной интуиции, направлена на внутренний духовный мир индивидуума. Она действует вне сознания, выше его и познает единство (недвойственность), т. е. природу Абсолюта — Нирваны. Как мы говорили раньше, эмоционально-мистическая интуиция пробивает кору клеши и непосредственно познает чужое страдание. Оно выражает сопереживание того, что переживает человек или животное — сострадание. Нам было известно, что если индивид переживает муку другого в полном сочувствии с ним, то необходимо возникают в нем эмоции, желания избавить его от муки. Здесь эмоциональное чувство переживания переходит в чувство жалости и сопереживания. Она побеждает все виды несовершенных клеш и устанавливает над личностью свою непоколебимую власть. Тогда индивид приобретает полное единочувствие со страдающим, где теряется собственное «я» и возникает единое «я» между страдающим и сострадающим. Собственное «я» возвышается над индивидуальностью. Это является первым этапом субстанционального слияния (единства), что является «Великим состраданием», о котором говорит Чандракирти. Человек, достигший «Великого сострадания», называется «арья» или «арья-пудгала» — буддийский святой, который вступил на путь спасения, стал Срота-апанна, достиг понимания реальности так, как она открывается философу. В Хинаяне — это человек, который обладает привычкой видеть везде только отдельные, дискретные, мгновенные элементы (дхармата-анатма). Он избавился от впечатления постоянства, которое производит мир на обычного человека. В Махаяне — это человек, который овладел монистическим взглядом на Вселенную, [5] постиг «пратитья-самутпаду» как шуньяту. Махаянистический святой, арья и бодхисаттва, обладает, кроме своих нравственных достижений, своей махаянистической Ботхи-Читта-утпада, практикой парамит, постижением бхуми и махаянистического великого сострадания, как основы всего этого, монистическим взглядом на Вселенную, постигаемым путем йоги-пратьякса. Это составляет всеведение, сарва-джаната, бодхисаттвы, которое вместе с сарва-акара-джната Будды является главной идеей Абхисамая или праджня-парамите в интерпретации Арьясанги. Эта сарва-джаната соответственно очень отличается от обычного понятия всеведения.

Эмоционально-мистическая интуиция у махаянистов называется «праджя-парамита», которая по мере углубления или приближения к Абсолюту переходит в «Джняна-парамите», которая, видимо, бывает только у Будды и носит название Особое Всеведение.

Процесс достижения Всеведения характеризуется десятью элементами. Для достижения Всеведения через эмоционально-мистическую интуицию необходимо колоссальное напряжение мысли, мобилизация всех духовных сил индивидуума; только таким путем можно найти способности постигать сущности Нирваны и ее синонима — шуньи. В первой книге Майтрейи, доставленной людям бодхисаттвой Асангой, перечисляются 22 различных рода махаянистического напряжения мысли, они суть: (символические названия) махаянистическое напряжение мысли подобно земле, золоту, луне, огню, хранилищу, источнику драгоценностей, озеру, алмазу, горе, лекарству, ученому-богослову, Чинтамани, солнцу, пению, царю, сокровищнице, большой дороге, средствам перевозки, источнику родниковой воды, мелодии, реке и облаку. Что они означают? Индийский комментатор Абхисамаяламкары, [6] известный ученый махаянист Харибхадра в сочинении «Ясное содержание толкования» объясняет следующим образом: «напряжение мысли подобно земле, поскольку такая мысль является основой всех благодеяний; подобно золоту, поскольку оно остается чистым и не ржавеет при любых условиях; подобно луне, поскольку оно (напряжение мысли) постепенно увеличивается из состояния ущерба до полнолуния; подобно огню, так как оно сжигает все, что мешает совершенствованию индивида, как огонь сжигает дрова; подобно хранилищу, поскольку оно вселяет чувство сострадания и жалости ко всем существам; подобно источнику драгоценностей, поскольку оно было и остается истинной основой драгоценного знания; подобно озеру, поскольку оно не возбуждается под влиянием нежелательных явлений, как озеро не бурлит, когда в него впадают реки и ручьи; подобно алмазу, поскольку оно является цельным и несокрушимым, как алмаз, по причине несокрушимости веры в Будду; подобно горе, поскольку оно не меняет своей Цели и стоит твердо как гора; подобно лекарству, поскольку оно «лечит болезни» несовершенной клеши и проступки людей в Сансаре; подобно ученому-богослову, поскольку оно никогда не оставляет стремления помочь живым существам; подобно Чинтамани, поскольку оно исполняет любые желания; подобно солнцу, поскольку оно освещает путь совершенствующимся, как солнце способствует росту растений и животных, согревая их своими лучами; подобно пению, поскольку оно приятно, как сладостная мелодия проповеди Будды; подобно царю, поскольку оно осуществляет свою помощь другим, решительно, как царь, произносит свои приказы; подобно сокровищнице, поскольку оно является кладезем накопления добродетелей и мудрости; подобно большой дороге, поскольку оно ведет индивида вслед за бодхисаттвами, подобно средствам перевозки, поскольку оно не останавливается нигде; подобно источнику родниковой воды, поскольку порождает все учения и знания, как бурлящая вода входит в состав почвы, растений и т. д.; подобно приятной мелодии для тех, кто желает достичь Нирваны; подобно реке, поскольку оно помогает всем, хорошим и плохим, как река дает всем безразлично свои воды; подобно облаку, поскольку оно несет постоянно и повсюду груз и проповедует его, как облако несет дожде вые воды и орошает землю». К ним прибавляются еще два вида напряжения мысли: «мысль, возникшая от внешних объектов», в данном случае — эмоционально-мистическая интуиция, возбужденная от посторонних сигналов, т. е. от эстетической интуиции. Интуиция, возникшая от созерцания конечной реальности, т. е. космического тела Ади-Будды — Дхармакая. Действительно, в то время в Индии махаянистический монизм считался выше всех других систем, так как он достиг предела всего философского построения. Реализм Ньяя-Вайшешики и Мимансы, дуализм Санкхья, радикальный плюрализм Хинаяны — все привлекались для создания остова Вселенной из ограниченного числа конечных данных и затем остановились перед ним, отказываясь идти глубже в них и добраться до более глубоких корней. Если бы они начали дальнейший анализ тех конечных принципов, которых они достигли, они, несомненно, пришли бы к монизму. Только в монизме философский анализ достигает действительного предела.

Махаянистический монизм рассуждает примерно так: все существующие имеют свою причину, вследствие которой они существуют, например, все, что существует в мире макрообъектов, состоит из множества составных частей, а эти составные части, которые самостоятельно при нем не выходят (не существуют), есть причины существования тех макрообъектов. В свою очередь, эти составные части существуют по причине несуществования его составных частей и т. д. Но этот ряд обусловливающих одна другую причин не может продолжаться до бесконечности. Условное должно опираться на нечто безусловное, значит, прослеживая цепь причин в регрессивном направлении, мы должны под конец дойти до такой последней причины, которая сама уже ничем не обусловлена, которая безусловна — абсолютна, т. е. не состоит из чего-то, или сама обусловливает свое существование, она есть причина самого себя, т. е. причина, необходимо существующая в силу своей собственной природы. Она называется космическим телом Ади-Будды или Дхармакая. Она также называется абсолютной истиной или реальностью. Но и есть относительная истина, это феноменальный мир (Сансара) с его беспрерывным страданием, о котором мы говорили до сих пор.

По поводу абсолютной истины в «Арья-Ратнакарасутре» сказано:

«Эта одна вечная реальность (Дхармакая)

Была показана Победоносным (Буддой),

Львом среди людей:

Она не рождается, не живет,

Не умирает, не разлагается.

И слиты в ней все существа!

Если нечто не имеет сущности в себе,

Как оно может получить сущность извне?

Поэтому нет вещей внутренних,

Там же, как нет вещей внешних.

Но везде присутствует Господь Наш (Натх-дхсермакая),

Это абсолютное состояние Покоя,

Не умирает, не разлагается.

И слиты в ней все существа!

Если нечто не имеет сущности в себе,

Как оно может получить сущность извне?

Поэтому нет вещей внутренних,

Так же, как нет вещей внешних.

Но везде присутствует Господь Наш.

Это абсолютное состояние Покоя.

Где исчезает всякая индивидуальность,

Было показано реальным Буддой.

Нет в нем никакой индивидуальной жизни.

Там будете вы пребывать, освободившись от рождения!

Тогда вы сами будете Спасителем,

И вы спасете множество живых существ!

Нет другого Пути, различного где-либо.

Там будете вы жить, освободившись от рождения (гати),

И, свободные сами, освобождать живых!»

В двадцать пятой главе своей книги «Комментария к шунье» учитель Чандракирти разъясняет Нирвану:

Дата добавления: 2015-08-27