ВВЕДЕНИЕ. (За пределами пространства и времени)

(За пределами пространства и времени)

Любое введение подразумевает освещение общего фона. Наименование — каким бы фрагментарным оно ни было — более конкретных контекстов и, наверное, самое главное — раскрытие хотя бы частичной тайны, связанной с автором, собеседником, а уж тем более с кальянамитрой — духовным другом, который является как свет на пути для современного обыденного сознания недоступно понятие «Учитель», «Мастер», гуру, так как первая мысль, возникающая у большинства людей при упоминании таких слов, чаще всего бывает окрашена подозрительностью, сомнением относительно психического равновесия ищущего (значит, уже и не совсем нормального) человека. Живая традиция в наш век была почти полностью вытеснена письменной. Это и неудивительно, так как текст ничем не обязывает, представляет пространство для интерпретаций и проекций, а главное, никак не грозит системе установок, привычек, предрассудков и сознательных стремлений индивида.

Думается, что это отклонение от основной темы оправдано Тайна Б. Дандарона неотделима от призвания Учителя. В шестидесятые годы появилась группа кармически созревших личностей, готовых для восприятия буддийского учения. Большинство из них были людьми, стремящимися постичь альтернативную реальность. Это и многочисленные хиппи, которые не перевелись и по сей день (хотя большая часть из них стала хорошими семьянинами или, благодаря высокому интеллекту и вдохновляющим встречам, даже занялась научной деятельностью), и молодежь того времени в Советском Союзе, духовная активность которой была направлена чаще всего в другое русло, на другую волну. Это были творческие личности, — прежде всего по образу жизни и незаурядным стремлениям — грезам-прозрениям. Это отнюдь не апология — мол, были подвижниками, — а просто констатация того факта, что была решимость рисковать своим положением и даже будущим. Можно говорить о том, что у нас был совершен даже более отчаянный, чем на Западе, духовный прыжок, — хотя там тоже есть немало людей, которые жертвовали своим временем ради высоких целей, а потом оказались на мели

Это вовсе не попытка переоценить роль учеников Дело в том, что большинство буддийских учителей становятся таковыми только после настоятельных просьб желающих практиковать; таким образом, известный из гетевского «Фауста» тезис будет звучать иначе: «Вначале был вопрос». Или приглашение, как в последнее время. Буддизм ведь распространяется не внешним путем религиозной пропаганды, а благодаря внутренней мотивации тех, кто в нем что-то понимает. Мотивацией, связанной с первой парамитой — первым совершенством, которое требует щедрости и отдачи, а высшая отдача — поделиться тем, что постиг, что твердо знаешь, с другими. Но как это сделать, с чего начать? Такой вопрос себе задавали все те, судьба кого была связана с распространением буддизма на Западе. Есть аутентичный рассказ об известном тибетском учителе Чогьям Трунгпа, который в молодости попал в Англию, учился в Оксфорде и жаловался, что, несмотря на его знания и опыт, никому он здесь не нужен. И только позже, переехав в США, он нашел свой стиль передачи учения и стал знаменитым. То же самое было и в Бурятии. Никто из местных монахов не был готов для передачи своих знаний жителям христианского Запада,[1] у которых уже была своя религия (христианство) и свои интересы (зачастую не сопоставимые с интересами обычных буддистов). Оккультизм, гностицизм, Рерих, Каббала, индуизм часто были отправными точками учеников. Б. Д. Дандарон являлся именно той личностью, которая была нужна в этой ситуации. У него было и особое преимущество — он прекрасно знал русский язык и мог объясняться без помощи переводчика.

Надо сказать, что в то время мысли о буддизме были обычно направлены на Гималаи. Мало кто мог вообразить, что он доступен и в нашей стране. И что традиция тут ничем не хуже, чем в Тибете. Об этой традиции есть смысл говорить и более пространно, сначала в кратком изложении биографии Дандарона.

Б. Дандарон родился 15 декабря 1914 г. И попал прямо в самую сердцевину нового буддийского движения, так как его отец, Лама Агван Силнам Тузол Доржи, был сподвижником Лубсана Сандана Цыденова. Именно они и решили уйти из монастыря и вернуться к древней индийской традиции махасиддхов. Поселившись на красивой лесной поляне (по-бурятски — суархэ), они направили все свои усилия на йогическую практику, на созерцание. Их решимость достичь Нирваны в этой жизни была настолько велика, что Агван даже ходил в Китай, чтобы достать недостающие тексты для практики. Лубсан Сандан признал в Дандароне новое воплощение своего учителя Джаягсы-гэгэна, настоятели монастыря в Гумбуме, в восточном Тибете, который, насколько можно судить по произношению мантр и тибетских слов, был, видимо, наиболее тесно связан с бурятской духовной традицией. Когда из Гумбума прибыли монахи, чтобы по обычаю забрать мальчика и готовить его к дальнейшей жизни в монастыре, его «большой учитель» (как Лубсана Сандана называл сам Дандарон) не согласился его отдать. В 1921 г. в одном из храмов Бидия был публично провозглашен наследником Лубсана Сандана и получил от него передачу духовной силы и титула Дхармараджи — Царя Учения.

Позже последовали занятия у лам, а потом и в обычной школе. После женитьбы Дандарон вскоре решает поехать с женой на учебу в Ленинград, так как чувствует постоянный и гнетущий надзор местных властей, враждебных буддизму. Там он учится в Институте авиаприборостроения, а также изучает тибетский язык в университете.

В начале «большой чистки», в 1937 г., Дандарона арестовывают как японского «шпиона». В общей сложности в лагерях он проводит с небольшими перерывами 19 лет. Но это время, каким бы трудным оно ни было, не прошло даром, а стало этапом духовного и интеллектуального созревания и роста. Общение с ламами, с европейскими учеными стимулировало мысль и побуждало к йогической практике. Нужно было принимать жизнь такой, какой она была, а не лелеять надежды на будущее (когда Дандарону сообщили, что его освобождают, он сначала подумал, что над ним издеваются, столь невероятной была для него такая новость).

В 1956 г., наконец на свободе, он некоторое время (около семи месяцев) живет в Москве у знакомых. Почти все время он проводит в библиотеке, читая и размышляя, делая заметки. В это время он знакомится с приемной дочерью своего товарища по лагерю В. Сеземана, профессора философии Вильнюсского университета, Натальей Ковригиной. В письмах к ней отражается страстная, цельная натура Дандарона, там он излагает свои основные идеи необуддизма.

После того как не удается устроиться на работу в Ленинграде, Дандарон возвращается в Бурятию и начинает работать в тамошнем Институте культуры (позже — БИОН), исследует фонд тибетских ксилографов и рукописей. Это открывает перед ним возможность пользоваться одним из богатейших в мире хранилищ литературы этого рода. Вскоре появляются первые научные публикации. Интересно, что это совпадает с возвращением на родину известного тибетолога Ю. Н. Рериха, который за три года до своей преждевременной смерти сумел дать новый толчок вегетирующим научным исследованиям по буддийской литературе и традиции. Приезжал он и в Бурятию, где долго обсуждал с Дандароном план будущей совместной работы. К сожалению, после его кончины эта волна энтузиазма в Москве скоро угасла, главным образом из-за идеологического давления, большинство его учеников («обитателей» кабинета Рериха) эмигрировали, и практически только в Улан-Удэ, хотя и с трудом, но все же удавалось издавать что-то серьезное (переводы, сборники статей).

В середине шестидесятых пришли и первые ученики-европейцы (не считая тех нескольких человек, которые сумели получить тантрийские посвящения еще в лагере). Этот период в жизни Дандарона был особенно важным -эти семь лет стали и осуществлением его стремлений. Тут следует поговорить о двух чрезвычайно важных моментах, определяющих успешность передачи традиции, — о мотивации и способностях учеников. Если судить по санскритским и тибетским источникам, различались три вида мотивации. Первый — это стремление обеспечить себе лучшее рождение после смерти (т е. стремление опять родиться человеком). Дальше идет решимость освободиться от цепи рождений и смертей (что обычно называется Сансарой). И, наконец, третья установка — достичь просветления, чтобы помочь другим. С некоторой долей осторожности можно говорить и о еще одной мотивации — о стремлении «прыгнуть» (или нырнуть) в Нирвану еще в этой жизни. Смею утверждать, что большинство учеников Дандарона имели именно последнюю, наивысшую мотивацию. Правда, тут нужна оговорка: как однажды писал Арно Дежарден, девяносто девять процентов европейцев не верит в реинкарнацию, и даже есть попытки со стороны известных западных буддистов отрицать ее. Как заметил Конзе, есть богатые старушки, для которых учение о реинкарнации привлекательно хотя бы потому, что позволяет им верить, что они когда-то были египетскими принцессами. Западные буддисты чаще всего испытывают радость от того, что они в прошлой жизни обитали в Тибете. Забота о будущей жизни не становится составной частью мотивации; это позволяет утверждать, что ориентация европейских буддистов почти исключительно ценностная и что они упускают очень важный момент ответственности за свои поступки.

Никто не может сказать, какими последствиями для Запада грозит это упущение. Прежде всего, вероятно, тем, что в своих грехах будем винить близких людей. Ясно только одно: романтическая эра мимолетных увлечений проходит, придется учесть всю полноту учения. Как ее учел Б. Дандарон в 1972 г., когда, несмотря на жесткий контроль КГБ, сумел передать нам учение о шуньяте. Когда я пишу эти слова, думаю о своих ушедших братьях[2] (о трех первых европейцах, которые получили все, но воспользоваться вряд ли сумели). Кроме мотивации в буддизме еще подчеркиваются способности, три вида которых описываются в любом тексте ламризма. Способность в буддизме значит прежде всего умение схватить самое главное из уст учителя. Можно слушать проповедь сто раз, можно слушать пятьсот раз, и ничего не запомнить (ничего не сделать личной «инструкцией жизни») Подозреваю, что я тоже многое не услышал, несмотря на то, что я почти неделю жил рядом, что Бидия Дандарович (как мы его тогда называли, а вообще следовало говорить Видьядхара) давал читать свои переводы Человеческие существа должны иметь чувство юмора, они должны думать о своих будущих жизнях (абсолютно непопулярная тема для «эгоизирующих» индивидов). У меня на столе лежит последнее письмо, высланное с каторги Выдрино 2 октября 1974 г. Там учитель пишет о смерти сансарного человека (в процессе созерцания); там есть очень глубокие мысли насчет практики, равных которым, наверное, сейчас в мире нет...

Пять лет уже я читаю курс буддийской психологии в Вильнюсском университете. И каждый год убеждаюсь, что буддизм недоступен, — разве только одному из ста тысяч. Нет понятия недостаточности жизни. Чувство есть, а понятия нет. А главное, что нет установки. Нет решимости жертвовать своей иллюзорной личностью и что-то по-настоящему понять.

Это относится почти ко всем. Когда сейчас мы читаем философские и психологические статьи Дандарона, становится ясно, насколько они были актуальными. Скажем, текст о махамудре; вряд ли появилось на русском языке что-нибудь лучшее за последние 25 лет. Есть переводы, но нет мыслителей.

Смею утверждать, что «Мысли буддиста» станут настольной книгой для каждого, кто интересуется буддизмом. По трем причинам: потому, что там есть научные коннотации; потому, что там очень хорошо излагается теория шуньяты; и потому, что в этой книге очень хорошо написано о практике.

Кажется, что язык — основное средство выражения поэтов и мистиков — был и остается главным препятствием для передачи смысла. Хотя следует заметить, что буддийская система понятий является одной из самых тонких и совершенных инструментов. Интересно, что приблизительность западных философских и психологических понятий не дает никакого повода считать, что современные исследователи проникают глубже, или преодолевают однобокость лучше, или различают тоньше, чем это сумели сделать наши очень далекие предки.

Кроме плана выражения существует и план понимания (знания, постижения). Когда Дандарон начал передавать свои обширные, экзистенциально проверенные знания, тантрийский путь был тайной. По его же собственным словам, единственный человек на Западе, который что-то в этом понимал, был Герберт В. Гюнтер. Уникальный человек, всю жизнь пытающийся найти язык на стыке разных наук (от экзистенциальной философии до термодинамики).

Есть еще и план передачи. Симптоматично для буддизма то, что почти все Учителя даже не собирались кого-то учить. Они старались реализовать свою истинную природу, т. е. хотели сначала полностью прозреть сами, чтобы затем по-настоящему помочь другим.

У меня почти нет сомнения, что подобная ситуация сложилась в середине шестидесятых не только в России (в широком смысле), но и вообще на Западе. Известно, что в 1964 г. в Улан-Удэ приехал уже известный буддолог (ученик Ю. Н. Рериха) А. М. Пятигорский, который хотел стать учеником Б. Д Дандарона. Но Бидия Дандарович рекомендовал ему известного ламу Гатовона; ведь тогда в Бурятии было непонятно, зачем русским нужен буддизм, так как у них имеется своя религия. И только после длительных просьб он согласился сам стать Учителем, взять на себя ответственность не только за отдельных учеников, но и за сангху (буддийскую общину).

Общественная карма (понятие, не существующее в традиционном буддизме) привела нас с разных концов тогдашнего Союза к Б. Д. Дандарону. Мы что-то знали об оккультизме и о мистических традициях, но очень мало о буддийском пути самосовершенствования. Учитель знал, что он рискует Дождаться санкций КГБ, но он был бесстрашен. Он мог спокойно жить и работать над тибетскими текстами, писать статьи, но избрал путь сострадания, путь бодхисаттвы. Он мечтал создать в Улан-Удэ научный буддологический центр, поэтому побуждал всех своих учеников заниматься наукой, защищать диссертации Слух о настоящем Учителе распространялся быстро, и можно с уверенностью предположить, что число его потенциальных учеников удвоилось за те два года (1972—1974), что он провел в лагере

Можно указать по крайней мере четыре особенности Дандарона как религиозного реформатора Во-первых, в отличие от «разъезжающих» Учителей буддизма на Западе, он хорошо знал своих учеников и их возможности Во-вторых, он предъявлял максимальные требования к себе и другим это и постоянное указание на традицию махасиддхов, и передача довольно сложных систем созерцания параллельно со вступительными практиками. В-третьих, это его прекрасное знание языка и реалий западной жизни, позволяющее найти самый прямой путь к сердцу И, в-четвертых, попытка синтеза науки с духовными знаниями, — преодоление расщепления, произошедшего во времена Возрождения.

Антанас Данелюс

г. Вильнюс, Литва август 1997 г

Дата добавления: 2015-08-27