Три Вида Веры

Эго и гордыня не только мешают нам видеть наши ошибки, но и не позволяют разглядеть качества других существ. Мы должны обладать верой во всех Лам. Когда мы говорим о Вере, мы обычно имеем в виду три ее вида.^[14] Но в Словах Моего Всеблагого Учителя, Патрул Ринпоче упоминает четвертый вид - необратимая вера. Это тот тип веры, которую мы должны стремиться развить.

В контексте трех категорий практикующих Дхарму, я приведу вам примеры того, как исторический Будда Шакьямуни получал учения и практиковал Дхарму. Будда Гаутама практиковал Дхарму на протяжении трех бесчисленных кальп, что на самом деле означает бесчисленное количество жизней. Продолжительность жизни в те времена была значительно дольше, при этом Будда накапливал заслуги на протяжении трех бесчисленных кальп. Когда мы думаем о тех жертвах, которые он приносил, невзгодах, которые он терпел, усилиях, которые он прилагал для учения и практики, те, кто обладает верой, понимают, что это очень сложно. Те, кто веры не имеет, сразу же скажут: "Это вздор. В это невозможно поверить! "

В Сутрах мы можем найти истории Будды Гаутамы из его прошлых жизней. Классический пример, когда Будда Гаутама, пребывая в медитации, сделал отверстия в своем теле, наполнил их маслом, вставил в них фитили и поджег, сделав подношение света в знак уважения к учениям.

В другой жизни, родившись королем, он сделал подношение Трем Драгоценностям в виде всего королевства, жены, детей и собственных глаз. Если в свете подобных усилий рассмотреть деяния Будды, его последователей и ту пользу, которую он принес живым существам, становится понятно, что он вкладывал в свою практику. Если мы сравним эти чудесные истории с современной жизнью, то увидим огромную разницу. Именно это делает эти истории невероятными и нам тяжело в них поверить.

Мы также можем посмотреть на жизнеописание Миларепы, который жил гораздо позже, чем Будда Гаутама, не так давно. Миларепа достиг просветления, потому что многим жертвовал и прилагал много усилий. В результате его просветление принесло много блага: Миларепа достиг просветления сам, но следуя к просветлению, он оставил этому миру прекрасное наследие. Так называемая традиция Кагью-па - результат жертвенности и усилий Миларепы. Это влияние, которое один человек оказал на мир - лишь один человек, но сколь большое влияние.

Я сам получал учения от мастеров, принадлежащих к традициям Сакья, Гелуг, Ньингма, но в основном от мастеров Линии Кагьюпа. Я получал учения от разных мастеров, не делая исключения. Я нахожу, что практика практически одинакова во всех традициях, потому что основа любой практики - Бодхичитта, любящая доброта и сострадание. От каждого мастера я получал особенный взгляд, особенные знания и особенные благословения. Мой основной коренной лама, Сиддха Чиме Дордже^[15], ушел в затворничество, когда ему было 13 лет. Он был великим и удивительным мастером. До сегодняшнего дня мы можем видеть его чудесные отпечатки рук и ног на скале в пещере, где он медитировал.

Среди живых существ есть много просветленных. Среди живых существ будет много просветленных. Особенно много просветленных существ появится среди человеческих существ. Когда просветленные существа находятся среди нас, мы их не замечаем, потому что они остаются тайными йогинами. Они не хвастаются своими возможностями и не выставляются напоказ. Они, в отличие от современных мастеров, ведут себя тихо и только когда они уходят, мы понимаем насколько чудесными и просветленными они были. Например, когда был жив король Дхармы Сонгстен Гампо, он был не более чем королем своей страны, который следил за отношениями и за справедливостью в стране, вынося приговоры, когда требовалось. Но в момент смерти, он и две его главные супруги чудесным образом впитались в статую Локешвары, что в Тибете, и исчезли.^[16] Только после того, как люди пришли в себя после увиденного, они поняли, что это был не просто король, а просветленное существо.

Терпение и Поведение

Почему я рассказываю вам об этих вещах? Потому что мастера прошлого столь многое приносили в жертву, претерпевали и испытывали, что нам следует постараться осуществить, по крайней мере, хоть долю того, что они сделали. Это моя точка зрения. Мы должны уметь устоять перед трудностями. Мы должны практиковать терпение. Моменты искушения чувственными объектами или моменты неприязни мы должны воспринимать как вызов, как шанс практиковать терпение.

Когда мы увлечены внешними чувственными объектами, это немедленно приводит к накоплению негативной кармы и служит причиной страдания в будущем. Если рассмотреть это на примере животных или насекомых, то привязываясь к объектам, воспринимаемым зрением, бабочка летит на огонь, что в результате может привести, либо к ожогу крыльев, либо, в худшем случае, к смерти. Если мы будем привязываться к объектам, воспринимаемым на слух, то это подобно тому, как дикий зверь бежит на звук приманки охотника. Если привязываться к объектам обоняния, то это как насекомые, которые поймались в ловушку из лепестков цветов, что приводит к их смерти. Если привязываться к объектам вкуса, то это все равно как рыба, пойманная на крючок. Если привязываться к объектам осязания, то это все равно, что застрять как слон в болоте. Эти примеры показывают, что когда возникает привязанность, она влечет за собой последствия, за которые приходится платить. Когда у нас бесчисленное количество привязанностей и желаний, это не хорошо.

Конечно, на относительном уровне, мы должны прибегать к нашим чувствам и к внешним объектам чувств, от которых нам не убежать, но мы должны проявлять в этом умеренность. Если мы не практикуем умеренность, это будет работать против нас. Говоря об одежде, можно не покупать слишком дорогих вещей и обходиться только самым необходимым. В еде, давайте довольствоваться одним или двумя блюдами, а не баловать себя столом, который ломится от всяческих яств, по сути, излишними для поддержания нашего тела. А если мы не можем отказаться от алкоголя и табака, даже если на кону стоит наша жизнь, то это из-за привязанности и цепляния за эту привычку. Наш ум может быть где угодно, следуя за чувственными объектами, даже если наше тело находится под этой крышей в ситуации получения наставлений, поэтому я и делаю такой акцент на умеренности.

Другой аспект поведения состоит в том, что мы стремимся направлять наш ум в прошлое, и склонны преждевременно представлять будущее. Мы стремимся думать о прошлых событиях, направлять наш ум на то, что уже произошло. Мы снова и снова освежаем в памяти вещи, которые уже случились. Прошлое - это прошлое. Оно уже прошло. Просто отпустите его. В том, чтобы пытаться следовать за уже прошедшими вещами, нет никакой пользы. События будущего еще не пришли, поэтому, зачем думать о будущем и о вещах, которые еще не случились и, возможно, никогда не случатся. Это не значит, что мы не должны планировать будущее, так как, чтобы собрать урожай в будущем, мы должны запланировать посев заранее. Конечно же, мы должны делать то, что необходимо, но если мы слишком переживаем о том, что может или не может случиться, то это пустые мысли. Помните

об этом.

Патрул Ринпоче иллюстрирует погоню за прошлым как попытку нарисовать что-то на поверхности горного ручья. Это невозможно, так как только мы сделаем какой-то рисунок, он будет сразу унесен течением. Представлять будущее это все равно, что забрасывать сеть на безводном каменном пустыре, думая, что когда-нибудь пойдет дождь и на нем появится рыба. Это очень важный момент и Патрул Ринпоче приводит подобные аналогии. Я поверхностно затрагиваю эти учения, но если вы найдете книгу и прочитаете об этом, то это произведет на вас впечатление. ^[17]

Также, говоря о поведении, когда мы получаем учения или садимся делать нашу практику Дхармы, мы не должны быть слишком напряжены или слишком расслаблены, как мы это обычно делаем. Если мы будем слишком напрягаться в практике медитации, у нас начнет болеть голова, а если будем практиковать расслабленно, то уснем. Так что обе из этих крайностей не очень хороши. У Гаутамы Будды был ученик, который не мог этого понять. Однажды, Владыка Будда попросил его ответить на несколько вопросов: "Ты знаешь как настроить вину^[18]?" Ученик сказал: "Да, я знаю, как настроить струнный

инструмент". Потом Будда спросил: "Будет ли правильно, если струну натянуть слишком сильно?" Ученик ответил: "Нет, это не правильно". И Гаутама спросил: "Будет ли правильно, если струну натянуть слабо?" Ученик ответил, что и это будет неправильно. И Гаутама подвел итог: "Так и в медитации - не создавай чрезмерного напряжения, но и не расслабляйся. Это мой совет".

Когда мы сталкиваемся с трудностями во время учений, например, засыпаем или устаем, мы должны взбодриться и напомнить себе, что эта жизнь очень дорога. У нас есть восемь свобод и десять преимуществ, и когда мы одарены такими чудесными возможностями, нам надо быть внимательными.

Дата добавления: 2015-08-27