Свами Абхишиктананда - Гуру и ученик 9 страница

Именно в те дни в Тапованаме Странник познакомился с двумя саннъяси, получившими монашеское посвящение в знаменитом ашраме в Ришикеше. Один из них был исполнен восхищения перед своим гуру, другой же говорил о нём достаточно бесцеремонно. Однако то, как он познакомился с Джнянанандой, заслуживает особого рассказа.

Он несколько лет прожил в Ришикеше в ашраме Анандакутир и однажды увидел пожилого санньяси (Странник не помнил, спал ли он или бодрствовал в тот момент, согласно его рассказу), который приглашал его присоединиться к нему. Лицо садху было совершенно незнакомым, хотя в своих странствиях он пересёк всю Индию и встречался с очень многими санньяси. Этот опыт повторился несколько раз, что привело Пурнананду в замешательство. Однажды, придя в гости к Сандуру, молодому послушнику из Тирукойилура, он был просто поражён, узнав в фотографии на стене того же самого человека, который приходил к нему.

«Кто это?» — удивлённо спросил он Сандуру.

«Шри Джнянананда, мой уважаемый учитель», — ответил тот.

Пурнананда, естественно, задал множество других вопросов, на которые Сандуру с энтузиазмом ответил, а вскоре отправился в Тапованам в поисках гуру, который таким странным образом привлекает учеников.

Другим учеником Свами Шивананды был Свами Гаятриананда, который до недавнего времени жил в одном из храмов Тируваннамалая и давал лекции по философии своего учителя. Он развивал продажи трудов Шивананды и, по мере возможности, организовывал духовные кружки, действовавшие под эгидой Общества божественной жизни"⁴, распространявшего идеи и опыт учителя Анандакутира во многих уголках Индии. Он думал также основать филиал в Тирукойилуре. Придя в Тапованам, он рассказал о своих планах жителям ашрама, получил благословение гуру и начал проводить лекции в храме Вишну Перумала. Как потом узнал Странник, они не пользовались большим успехом, ибо, по словам его информатора: «Какой смысл во всех этих обществах и организациях? И тем более, какой смысл искать свет и вдохновение от Свами, каким бы он ни был святым, но которого вы не знаете лично, который живёт в трёх тысячах километров отсюда, причём через посредника, когда здесь с нами есть гуру, стоящий всех мудрецов Индии?»

Тем не менее Гаятриананда был прекрасным и искренним человеком. К сожалению, он страдал глухотой и мог вести разговор только через сложное устройство, один конец которого передавался говорившему, а другой он прикладывал к своему уху. Его терпение было неисчерпаемым, и люди могли повторять свои вопросы-вновь и вновь до тех пор, пока он не понимал, что они хотели сказать.

Однажды Свами возвращался в Тируваннамалай, и Странник провожал его до автобусной остановки. Они, насколько это было возможно, разговаривали с помощью описанного выше устройства. Но на этот раз Странник с трудом понимал сказанное. Гаятри- ананда рассказывал о каком-то свами, но о каком именно, Странник понять не мог. Временами ему казалось, что речь идёт о Шри Джнянананде, но потом становилось ясно, что это не мог быть он. «Свами сказал то-то, подумал о том-то, решил сделать то- то». Короче говоря, «Свами» намеревался построить хижину близ Тапованама, так как был убеждён, что определённое количество дней, проведённых в одиночестве и созерцании, автоматически приведут к даршане Атмана... Затем он сказал, что «Свами» срочно пришлось уехать в Кералу. В этот момент Странник не выдержал и сказал: «Вы имеете в виду, что Свами Джнянананда уезжает в Кералу? Никто не говорил об этом. Когда он едет?»

«Нет, нет, не Свами Джнянананда. Я имею в виду этого Свами». — И он указал на себя.

Странник забыл, а может, и не осознавал, что истинный саннъяси утратил своё эго и погрузился в высшее Я, как же тогда он мог говорить о себе в первом лице?

Ради сохранения святой добродетели нищеты европейские монахини употребляют (или раньше употребляли) королевское «мы», говоря о своих носках или спицах для вязания. Садху также сплавляют своё «я» вниз по Ганге, получая посвящение, и говорят о себе в третьем лице. Но, увы, кто говорит о «Свами» в третьем лице?

Какими бы ни были сомнения Пурнананды и какой бы ни была безусловная преданность второго ученика, также стоит рассказать историю о Шива- нанде, услышанную однажды Странником.

Одним январским вечером (а это самое холодное

время в предгорьях Гималаев) Шивананда медити-

/

/

ровал в окружении гостей и учеников в одной из комнат ашрама. Они сидели на подстилках, покрыв головы плотными шерстяными платками. И вдруг тишину нарушил пронзительный звук: все открыли глаза и оглянулись: над головой гуру пронёсся нож — преступник целился в его голову, однако тюрбан остановил удар. Ученики немедленно схватили виновника и отвели в полицейский участок — им оказался молодой человек с Юга, которого Шивананда, как и многих других, со свойственной ему добротой принял в ашраме. Несмотря на советы ближайшего окружения, он надеялся, что бедняга всё-таки получит какое-то благо от духовной атмосферы ашрама.

На следующий день рано утром Шивананда пришёл в участок и попросил о встрече с парнем. Увидев его, он надел на его шею гирлянду и дотронулся до его стоп — Господь пребывает в каждой форме. Шивананда попросил одного из учеников позаботиться о нём: тот довёз его до Дели, посадил на поезд до Салема и снабдил всем необходимым для путешествия.

* -Л- *

В понедельник в Тапованам, чтобы выразить почтение Шри Джнянананде, приехали юные брахманы из ведической школы Шри Рамана Ашрама. Для их приёма был сооружён большой пандал, в центре которого возвышалось сиденье гуру, покрытое тигровой шкурой, а перед ним располагались подушки и коврики для гостей.

Поскольку автобус с ребятами задерживался, Свами и Странник пришли в пандал и начали разговаривать. На другом конце пандала два-три ученика что-то читали, заговорщически поглядывая в сторону Джнянананды. Вскоре он заметил эти взгляды и спросил, что произошло. Сначала они не хотели отвечать, пытаясь спрятать листы. Джнянананда, однако, настаивал, так что ученикам пришлось показать их. Это была поэма в честь гуру, написанная на тамильском.

«Пожалуйста, прочитайте», — попросил он.

Перед Странником открылась прекрасная и уникальная возможность понять по лицу Джнянананды, как он отреагирует. Гуру очень внимательно выслушал поэму, но на его лице не отразилась ни удовлетворённость, ни скука. Два-три раза он прерывал чтение и просил повторить строки, находя недостатки в их построении и давая рекомендации в отношении грамматических конструкций, но всё это сопровождалось полной отрешённостью, как будто речь шла о ком-то другом.

Наконец дети прибыли. Шри Джнянананда, пройдя мимо приготовленного для него трона, сел на первый попавшийся стул и со своей обычной добротой и любезностью принялся беседовать с каждым из ребят. Они подходили к нему один за другим, простирались перед ним, называли свои имена и семьи, прикрывая уши ладонями.

После того как все представились, молодые брахманы расселись по местам и начали петь Веды, за которыми последовал гимн Шанкары в честь Дак- шинамурти. После этого они исполнили несколько сукт и завершили своё выступление гимнами Шри Раманы Махарши на тамильском и санскрите.

Затем Шри Джнянананда спросил их учителя, понимают ли они значение того, что только что пропели. «Ох, нет», — ответил он, явно смутившись. Проблема заключается в том, что, по мнению многих, изучение значения текста может повредить его запоминанию. Прежде всего, ничем не отвлекая своё внимание, изучающий Веды должен запечатлеть в памяти их слова, точное произношение, ритм, интонацию в полном соответствии с традицией. Как вежливо заметил учитель, смысл изученного они начинают постигать позднее.

«Всё это, конечно, верно, если речь идёт о Ведах, — ответил Джнянананда. — В них всё неизменно. Они не являются плодом деятельности человека. Они самопроявлены, и никто не имеет права в них что- либо менять. Сначала их нужно запомнить — понимание придёт позже. Однако наливают ли воду в колодец? Вода должна появиться в колодце сама, изойдя из его глубин. То же самое можно сказать и о гимнах, которые мы адресуем Богу. Когда вы знаете и понимаете, что произносите, молитва исходит из ваших собственных глубин. В противном случае, она будет напоминать воду, переливаемую из одного ведра в другое...»

'к 'к ~к

До отъезда Странника из Тапованама оставалось два дня. В одной из последних бесед с Шри Джнянанан- дой он признался, что иногда испытывает состояние, о котором Свами неоднократно упоминал и которое на тамильском именуется «бессонным сном», а на английском — waking sleep. В отношении тела это состояние идентично обыкновенному сну — физическое тело пребывает в том же самом ритме — но сознание удивительным образом бодрствует. Это состояние простого «осознания», «пробуждённости», при котором, однако, сознание не сфокусировано на какой-то конкретной точке. Если какие-либо образы время от времени и возникают в уме, они появляются и исчезают, не имея абсолютно никакой связи с этой глубокой и фундаментальной осознанностью, равно как и сны.

«Это замечательно, — ответил гуру, — но в такие мгновения идея твоего „я“ сохраняется. Теперь её любой ценой нужно заставить уйти. Каждый раз глубже и глубже погружайся в себя, пока не останется ничего, кроме чистого сознания безо всякого следа „воспоминания*¹ о себе. И тогда воссияет свет, проявится Атман. Идея „я“ станет не чем иным, как тенью. Что такое тень? Обладает ли она реальным существованием? Это верно и в отношении всех прочих живых существ, всего мира. В свете Атмана все проявления состоят лишь из тени.

Атман пребывает внутри тебя, будучи основой всего, что делает и воспринимает твоё тело, всего, о чём думает и что понимает твоё ум. А ты, будучи Атманом, тот, кого ничто не может затронуть.

Ты должен осознавать всё именно в Атмане, а не в уме. В Атмане следует есть, пить, ходить, слушать, читать, писать — всё нужно делать в свете Атмана. Атман — единственная реальность во всех вещах. Всё сущее черпает свою реальность из реальности Атмана. Всё видимое видится в Его свете. Всё слышимое слышится в пранаве, ОМ, которая есть имя Атмана.

Незнание Атмана — самая серьёзная из всех болезней. Невежество относительно Реальности — гораздо более опасная лихорадка для духа, нежели малярия для тела. Однако от этой лихорадки есть лекарство, и оно пребывает в каждом из нас. Его может получить каждый — я говорю о джняне, истинном знании, знании себя, даршане, видении бытия. Это лекарство обретается путём дхьяны, молчаливого внутреннего созерцания».

Странник спросил: «Если это лекарство столь доступно, почему лишь немногие пользуются им?»

«Посмотри на детей, — ответил Джнянананда. —

Когда они больны, матери готовят для них микстуру, но дети не хотят пить её. Они отбиваются руками и ногами, отворачиваются и отказываются открывать рот. Если матери как-то удаётся всунуть ложку им в рот, они всё выплёвывают. Точно также невежды отвергают мудрость.:

Мудрость и истинное знание никогда не проникнут в человека против его воли. Ты должен захотеть этого, причём захотеть всем сердцем.

Допустим, ты узнал, что на той стороне реки живёт некий прославленный свами, и ты хочешь любой ценой получить его даршану. Ты отправляешься в дорогу, но на пути река. Её невозможно перейти вброд, а плыть слишком опасно. На берегу — паромщик и ты просишь его перевезти тебя на другой берег.

„Хорошо, — отвечает он, — но ты должен оставить свои вещи на берегу. Я перевожу людей, а не багаж“.

„О нет! Мои вещи! Я не могу оставить их! Как я буду путешествовать без них? В них моя еда, моё одеяло. Я также везу с собой цветы и фрукты, чтобы предложить Свами. Со мной также священные книги, которые я читаю каждый день. В конце концов, мой багаж не такой уж тяжёлый. Паромщик, будь разумен! Перевези меня со всеми моими вещами, и я заплачу полную стоимость*'.

„Как хочешь, — отвечает паромщик. — Тебе выбирать. Без вещей я переправлю тебя на тот берег. С вещами — оставайся здесь. Что ты выберешь? Даршану Свами или свой старый хлам?"

Итак, отбросив наш багаж, мы переправляемся на другой берег и обретаем даршану Атмана».

Скажи мне, кто может бежать

С поклажей на голове?

Гуру ждёт от тебя Лишь тебя самого,

А не то, что ты купил,

Проходя по базару!

Нагим ты родился,

И лишь нагим ты возродишься Во славе Атмана!

Тот, кто теряет себя, обретает себя,

Тот, кто теряет всё, обретает всё!

Тот, кто спасает себя, теряет всё,

Включая себя на этом торге!

В конце Джнянананда повторил свою любимую шлоку:

Там, где нет ничего,

Пребывает всё.

Войди в эту тайну И скройся от себя самого;

Лишь тогда воистину ТЫ ЕСТЬ!

Свами Абхишиктананда и ЕГО ГУРУ

Послесловие переводчика

«Абсолютное божественное Сознание-

Блаженство открывается лишь тем, чьи сердца совершенно чисты, спокойны, молчаливы, внимательны и безучастны, будучи полностью

свободными от всех осквернений, таких, как привязанность, ненависть, ревность, ощущение собственной значимости. Напротив, они постоянно исполнены любви и сострадания».

(Баба Бхуман Шах)¹¹⁵

20-23 ноября 2ою г. в предгорьях Гималаев состоялась встреча духовных учителей Индии, посвящённая столетнему юбилею французского монаха Анри Лё Со (1910-1973), более известного под индуистским монашеским именем Свами Абхишиктананда. Он прибыл в Индию в августе 1948 г. в целях осуществления эксперимента по индуистско-христианско-

му диалогу. Основав (вместе с Жюлем Моншаненом) в 1950 г. первый в истории индуистско-христианский ашрам Шантиванам, он отправился в длительные духовные странствия, которые привели его к стопам выдающегося тамильского святого Шри Свами Джнянананды Гири. Эта встреча оказала решающее влияние на судьбу Абхишиктананды: европеец, чьё сознание сформировалось под многолетним (а в контексте всей западной цивилизации и под многовековым) давлением идеи эксклюзивности спасения (зарезервированного исключительно за христианами, а то и за представителями одной конкретной христианской церкви), оказался лицом к лицу с человеком, чьё послание находилось за пределами какой бы то ни было религии вовсе и в то же время так ясно проявлялось в древнем послании Вед и веданты. Конечно же, и до этой встречи Абхишиктананда был знаком с основами индийской философии и мировоззрения — уже во Франции он начал изучать Упанишады и труды известных в те времена популяризаторов веданты, а впоследствии получил даршан Шри Раманы Махарши, однако общение с подлинным носителем традиции коренным образом отличается как от книжного знания, так и от посещения ашрамов, переполненных западными искателями индийской мудрости, как? правило, обладающими крайне низким уровнем духовной квалификации. Как пишет сам Абхишиктананда, «в гостиных проходили высокопарные беседы о духовности, и каждый за чашкой чая хвастался своим духовным прогрессом. Шри Рамана был слишком проницателен, чтобы не понимать, каким снобизмом он был окружён, но никогда не высказывался по этому поводу: не в его правилах было отдавать приказания или вмешиваться в жизнь тех, кто собирался вокруг его личности»"⁶.

Свами Джнянананда принадлежал к традиции санньясы, основанной в VII в. Шрипадой Шанкара- чарьей. Один шаг отделял его от статуса Джагад- гуру Шанкарачарьи, высшего положения, которое может занять саннъяси в духовной иерархии своей школы, однако Джнянананда стал нищим аскетом. Странствуя из страны в страну, из города в город, он делился своим опытом и своими знаниями со всеми желающими, вне зависимости от их происхождения или религии. Коренным образом отличался он от тех «учителей» (как западных, так и индийских), которые, однажды надев шафранное дхоти, начинали мнить себя «реализованными мастерами», привлекая толпы легковерных учеников, организуя «адвайтические» курсы и семинары по всей Индии (а то и по всему миру): ведь даже само понятие «ад- вайтической встречи» кажется абсурдом — адвайте невозможно обучить, её невозможно продать или подарить! Кто может обучить и чему?

«Шива простирается перед Шивой, Шива возлагает Свои благословенные ладони на Шиву, всё есть лила Шивы...»"⁷

Метод Свами Джнянананды предельно прост и вместе с тем чрезвычайно традиционен:

«Нужно начинать с азов: молитвы, ритуального поклонения, джапы, или непрестанного повторения божественного имени, — одним словом, с бхакти»"⁸.

Бесполезно выдумывать своё «недвойственное единство» с «Брахманом», который для неофита остаётся точно таким же концептуальным идолом, как и любое другое Божество любой другой религии.

«Наша цель — не убедить себя в том, что различий не существует, что никто ничем не связан, что Атман — внутреннее измерение нашего существа. Всё это — рассуждения и фантазии. Культивировать их — означает бесконечно ходить вокруг горы, вместо того чтобы пойти по единственной крутой тропе, ведущей на вершину. Многие популярные руководства по веданте советуют садхаке думать: „Я — вечное, нерождённое, недвойственное сознание, бесконечное блаженство". Но всё это бесполезно: на самом деле этот путь абсолютно неверен для уровня осознания, на котором находится садхака»¹¹⁹.

Лишь когда ученик готов (не с точки зрения воспалённого воображения его собственного эго, а с точки

зрения традиционного гуру; дающего ему настав- ления), вступает он на «царский путь» дхьяны, созерцания своего истинного Я. Многие западные посетители Джнянананды уезжают из Тапованама разочарованными: на самом деле их привлекает не истинное послание веданты, не индийская духовность, а их собственные представления об оных, подчас драматическим образом отличающиеся от реальности. И лишь единицы, подобные Абхишик- тананде и его другу Гарольду, действительно готовы встретиться со страной Бхаратов, в которой на протяжении тысячелетий из поколения в поколение передаётся единственное послание: тат твам аси, ты есть То.

В лице гуру Абхишиктананда встречается не только с мудростью Упанишад, но и с живым воплощением традиции тамильских поэтов-бхактов, на- янмаров, страстных поклонников Бога Шивы. Наставления Джнянананды постоянно перемежаются с отрывками из стихотворений Маниккавасагара, Тируджнянасамбандара, представляющих собой саму душу тамильского народа (точно так же, как Госвами Тулсидас воплощает чаяния народов Северной Индии). Гуру и сам не лишён поэтических талантов: многие из его строк не раз вдохновляли Абхишиктананду на собственные стихотворения, посвящённые Шиве (Который отныне стал своего рода ишта-дэватой французского Свами, его излюбленным проявлением Божественного).

Спустя несколько лет после встречи со Свами Джнянанандой Абхишиктананда принимает окончательное решение переехать на Север, в Гималаи, где он, подобно своему учителю, предаётся многомесячным медитациям, странствует, встречается со святыми людьми. Особые отношения связывают его со Свами Чиданандой Сарасвати, преемником великого Шивананды. Впоследствии Чидананда вспоминал:

«Я всегда чувствовал близость к Свами Абхи- шиктананде, ибо он был воплощением подлинного духа отречения. Мы были подобны братьям-близнецам»¹²⁰.

Летом 1973 г.'²¹ Абхишиктананда и Чидананда вместе проводят обряд саннъяса-дикши, посвящения французского семинариста Марка Шадюка в монашеский орден Сарасвати (под именем Свами Аджатананда Сарасвати), а спустя несколько месяцев¹²² в Индоре Абхишиктананда покидает этот мир.

В своём послании участникам торжеств, связанных со столетием Свами Абхишиктананды, парам- сант школы Удасин Пантх и один из самых уважаемых современных пенджабских учителей Его Святейшество Шри Чандра Свами Удасин признал его «великим и вдохновенным святым» и наделил его титулом Шри Пуджья (т.е. «достойный поклонения»). Это беспрецедентное заявление имеет важнейшее значение в деле диалога между Востоком и Западом и носит уникальный характер: несмотря на то что достаточно большое количество выходцев с Запада принимает индуизм, в истории практически нет случаев признания индуистских монахов иностранного происхождения в качестве святых традиционными ачарьями собственно индуистских школ.

Мысль Шри Чандры Свами подтвердил и нынешний преемник Свами Шивананды и Свами Чиданан- ды Его Святейшество Шри Свами Вималананда Сарасвати, который заявил:

«Свами Абхишиктананда внёс огромный вклад вдело ознакомления франкоязычной публики с прозрениями адвайты и мудростью Упанишад... Я рад, что мы можем вместе совершать благоприятные обряды в честь столетнего юбилея такого великого святого, оставившего богатое духовное наследие»'²³.

Мы в свою очередь рады возможности представить читателю первый труд Свами Абхишиктананды, переведённый на русский язык. Выбор книги Гуру и ученик, написанной Абхишиктанандой по итогам его встреч со Свами Джнянанандой Гири, не случаен. Она стала настоящей энциклопедией традиционной веданты и духовной жизни Южной Индии. На её страницах читатель встретится с подлинным опытом адвайты, полученным автором в традиционной индуистской среде, — ив этом её принципиальное отличие от работ многочисленных современных «просветлённых учителей» и их последователей, которыми наводнён российский рынок, но чья духовность не укоренена в подлинной традиции и вызывает серьёзные сомнения.

Выражаем свою благодарность Свами Атмананде Удасину (Ришикеш), который в течение многих лет собирает, изучает и популяризирует наследие Свами Абхишиктананды и Свами Аджатананды Сарасвати за его неоценимую помощь в нашем исследовании и научное руководство в переводе данного труда; Его Святейшеству Шри Свами Нитьянанде Гири (Тапованам) за его замечательное Предисловие; Его Святейшеству Шри Свами Чандре Удасину (Дехра- дун) за его благословения и наставления; членам Общества монашеского межрелигиозного диалога (MID, Бельгия — США) за их сотрудничество, а также

президенту Ассоциации Моншанена-Лё Со (Париж) госпоже Франсуазе Жакен за предоставленный оригинальный французский текст книги.

Думается, что Свами Абхишиктананда, испытывавший самыё тёплые чувства по отношению к России и её духовной культуре, был бы рад узнать, что его книги теперь станут доступны и русскоязычной публике. Возможно, как выразилась однажды Бандана Матаджи¹²⁴, и сегодня, наблюдая за своими читателями, Свамиджи «как всегда улыбается своими “les yeuxde lumiere”¹²⁵, и иногда <...>мы будем слышать, как он от всего сердца смеётся <...>Таков его великий гений и его право именоваться „гуру“, ведь лишь тот, кто пробудился сам, может пробудить других <... >Перед этим пробуждённым и помазанным я в почтении склоняюсь.

Ом Шри Абхишиктанандайя намах»^ий.

Примечания

Свами Атмананда Удасин — последний президент индийского Общества Абхишиктананды (Abhishiktananda Society) и действующий директор Центра межрелигиоз- ного диалога имени Абхишиктананды (Delhi Brotherhood Society). В настоящее время Свамиджи - ачарья межре- лигиозного Аджатананда Ашрама, основанного им на берегу Ганги в предгорьях Гималаев по благословению Шри Чандры Свами Удасина, тгарамсанта традиционной пенджабской школы Удасин Пантх, а также Свами Чидананды Сарасвати, преемника всемирно известного учителя веданты и йоги Свами Шивананды. Саннъяси и брахмачаръи Аджатананда Ашрама живут в соответствии с видением и принципами Свами Абхишиктананды, посвящая большую часть времени уединённому созерцанию и бескорыстному труду.

Вторая часть Secrets de Vlnde вышла в 1978 г. под названием Souvenirs d’Arunachala, а затем была переведена на английский и издана под названием The Secret of Arunachala (1979). Сама рукопись появилась в 1956 г. и рассказывала о встрече Абхишиктананды с Шри Раманой Махарши (1949) и его учениками, о его многомесячном опыте отшельничества в пещерах святой горы (1952-1954 гг.), а также о его открытии храма Аннамалаяр (имя Господа Шивы, используемое в Тируваннамалае).

Как мы видим, впервые Свами Абхишиктананда посетил Шри Джнянананда Тапованам 12-15 декабря 1955 г. Когда

26 февраля 1956 г. он приехал в ашрам во второй раз, гуру отсутствовал, и на следующий день (27 февраля) он отправился в соседнюю брахманскую деревню (аграхарам), где три дня провёл в храме Шивы «вместе со своими братьями-брахманами, как один из них» (см. гл. VI).

29 февраля, получив известие о приезде Шри Джнянананды, Свами Абхишиктананда вернулся в ашрам и пробыл в присутствии своего Учителя примерно две недели: «Я прожил там 2-3 самые незабываемые недели в моей индийской жизни» (письмо Жозефу Лёмарье от 14 марта 1956 г., цит. по: Stuart J., Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 89). Покинув Шри Джнянананда Тапованам 15 марта, он заехал в Тируваннамалай, а затем 17 марта вернулся в Шантиванам. Третий визит в Тирукойилур Свами Абхишиктананда нанёс в период с 7 по п марта 1957 г., по дороге в Северную Индию. Никаких записей бесед с мудрецом за эти пять дней не сохранилось, за исключением постоянного требования, отражённого в дневниках Абхишиктананды: «Запереться в комнате и предаться созерцанию. Он не хочет, чтобы я ездил туда-сюда» (цит. по: Ascent to the Depth of the Heart. Delhi, ISPCK, 1998, p. 200, entry: March 7,1957).

Опубликовано Bharatiya Vidya Bhavan, Бомбей, под редакцией Свами Нитьянанды Гири и его учеников.

Интересно, что также в ней присутствует целый ряд цитат из другой книги Свами Абхишиктананды (The Further Shore (Delhi, ISPCK, 1975)), посвящённой саннъясе.

Стр. vii.

Шри М. П. Пандит (1918-1993) — выдающийся философ и писатель, бывший секретарь ашрама Шри Ауробиндо и личный помощник Матери.

Речь М.П. Пандита в Бхаратия Видья Бхаване (Мадрас, 9 июня 1979 г.), цит. по: Sri GnanananSa Adhisthana Rajagopura Mahakumbhabhisheka Souvenir, 1989, p.13.

См. прим. 48.

ю Это особенно верно в отношении книги Saccidananda: A Christian Approach to Advaitic Experience (Delhi, ISPCK, 1974), наиболее подробно излагающей его богословские размышления на темы, связанные с индуизмом и христианством. Опубликованная посмертно, она представляет собой полностью пересмотренный перевод французского текста Sagesse hindoue, mystique chretienne. Du Vedanta a la Trinite (Paris, Le Centurion, 1965), датируемого 1961-1962 гг. За последующие десять лет взгляды Свами Абхишиктананды на адвайту и взаимоотношения двух духовных традиций претерпели значительные изменения, что повлияло на подготовку английского перевода (1971-1972). Он, насколько это было возможно, убрал идеи христианского превосходства, а также любые мысли о том, что индуизм якобы должен достичь своей полноты в откровении Христа. Как он написал своему лучшему другу, «всё это лишь латание старых стен. Я бы никогда не написал этого сегодня» (письмо Раймундо Паниккару от 18 октября 1972 г., цит. по: Stuart J., Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 278).

и Письмо Жозефу Лёмарье от 14 марта 1956 г. Цит. по: Stuart J., Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 90.

12 Письмо Марку Шадюку от 4 февраля 1973 г. Цит. по: Stuart J., Swam! Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters, Delhi, ISPCK, 2000, p. 286. Теология свершения (fulfillment theology — англ.) — популярное среди католических теологов XX в. (Анри де Любак, Жан Дани- елю, Ив Конгар) течение, для которого все религиозные традиции должны обрести свою завершённость во Христе.

13 Из личных бесед Свами Атмананды с Одеттой Боймер- Деспень в период с 1983 по 1992 г.

14 Свами Нитьянанда Гири покинул дом в 1963 г., отказав

шись от своей профессии и должности. В 1971 г., после длительной и интенсивной садханы, он пришёл к Шри Садгуру Джнянананде Гири. Глубоко изучив адвайта- веданту под его руководством, он получил указание собирать наставления гуру Результаты его труда вышли в 1971 г. на тамильском под названием Gnana Inba Veli. Позднее он занялся написанием важнейшей работы об учителе на английском — Sadguru Gnanananda (1979), Помимо целого ряда статей о жизни и учении мудреца он издал популярную тамильскую книгу Srf Gnanananda Darsanam (1996). Свами Нитьянанда совершил несколько поездок в Европу, Канаду и Соединённые Штаты, давая лекции по философии веданты и пути йоги. В число его основных интересов входят вопросы мистицизма и межрелигиозного диалога. С 1986 г. он возглавляет Шри Джнянананда Никетан (Тирукойилур, Тамил-Наду), ашрам, жизнь которого основана на принципах веданты и саннъясы.

15 См. гл. III.

16 Джйотир Матх — североиндийский ашрам, расположенный близ Бадринатха, Гималаи, один из четырёх главных матхов, основанных Ади Шанкарачарьей в целях распространения его учения по всей Индии.

17 Виракта Сиддхарудха Свами (1837-1929) — один из величайших мистиков в традиции адвайта-веданты, который вёл странствующий образ жизни, а затем обосновался в Хубли, Карнатака.

18 Бхагаван Нитьянанда (1897-1961) принадлежал к одной из наиболее интересных традиций сиддхов в Индии и был признан величайшим авадхутом прошлого столетия. После многолетних странствий он основал ашрам близ Канхангада, Керала. Хотя большую часть времени хранил молчание, некоторые из его случайных наставлений были собраны и опубликованы на языке каннада под названием Чидакаша Гита. В 1936 г. он перебрался в деревню Ганешпури, Махараштра, где для него был построен ещё один ашрам, в котором и находится его самадхи.

Дата добавления: 2015-08-27