Русский народный традиционный календарь.

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления. Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях, даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни, Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Латинский термин «календаре» означал у древних римлян первые дни месяца, которые сопровождались магическими действами. В старину на Руси одновременно функционировало три календаря: гражданский, церковный, народный (аграрный). В аграрном календаре все было связано с солнцем, выделялись периоды зимнего и летнего солнцеворота, весеннего и осеннего равноденствия. В русском календаре им соответствовали:

25 декабря – день Спиридона – солнцеворота (от Спиридона солнце на лето, зима на мороз),

25 июня – день Петра – Капустника (с Петра поворот солнца на зиму, а лета на жару),

22 марта – день Сороки (на Сороки день с ночью меняются, зима кончается, весна начинается),

24 сентября – день Федоры – обдеры (в Федору лето кончается, осень начинается).

Осень_

В первый день сентября праздновали Семенов день, день Семена – летопроводца. Появился этот праздник с первых лет христианства на Руси и был посвящен памяти Семена Столпника. В этот день справляли новоселье. Если этот день приходился не на воскресенье, то с утра женщины делали основательную уборку, избавлялись от мух и тараканов. Интересен обряд похорон мух. Деревенские девушки ловили мух и комаров, помещали их в гробики – углубления в моркови, репе, свекле. Хоронили со всеми почестями, устраивали поминки. Вместе с похоронами мух и лето уходило. Наши предки встречали осень трижды: 1 сентября – первые осенины, в восьмой день – вторые, а третьи - на Вздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла.

23 сентября – день Петра –рябинника. Ходили в лес, собирать ягоды. Девушки водили хороводы у рябины. В день Ивана Постного затевали артельную рубку капусты. В День святого луки – луков день – устраивали луковые ярмарки.

14 октября – Покров. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом на руках, и возвестила, что это спасительный покров, белое покрывало (омофор или мафорий Богородицы). Это межевой праздник между осенью и зимой. До Покрова – осень, за покровом – зима идет. Начинали играть деревенские свадьбы. К покрову- дню девушки ткут обыденную пелену. Затем эту холстину несли перед обедней на Покров к иконе покрова Пресвятой Богородицы. «Матушка Богородица! Покрой меня поскорея, пошли жениха поумнея!».

Начало ноября – зимний Кузьма и Демьян, в честь памяти святых бессребреников Космы и Дамиана. Сельские мужики почитали братьев как искусных кузнечных мастеров. В деревне этот день называли кузьминками, еще курьими поминками, т.к. ноябрь – время забоя кур. Для женщин наступало время заниматься пряжей. Кузьминками девушки начинали череду девичьих праздников. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, накрывали стол. Из соломы и сухой травы делали чучело, нарекали Кузьмою. На вечеринку приходили парни. Начиналась потешная свадьба. Неожиданно Кузьма умирал, тут же устраивали потешные похороны. Чучело укладывали в корыто, за селом его сжигали или топили в реке. При этом громко кричали, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу от деревни, чтобы она не мешала пережить долгую зиму. Веселье продолжалось до утра.

Зима_

Живы существа Зима, Коляда, Авсень и Масленица. Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени от Рождества до Крещения включительно.

25 декабря – Спиридон солнцеворот. В этот день жгли костры в честь солнца, а утром выходили за околицу и закликали солнце, скатывали с горы горящее колесо, которое символизировало разгорающееся солнце, которое вступило в предвесеннюю фазу.

Зимние святки – святочны период представляет собой смешение обычаев и языческих и христианских (воспоминание о Рождестве спасителя). К первым относятся гаданье, ряженые, древние обрядовые игры, ко вторым – славление или хождение детей и молодежи по домам с вертепом и звездой.

С 6 до 19 января – Святые вечера (святки).

6 января – Сочельник. Был днем постной службы, весь день ничего не ели до первой звезды на небе. Обрядовой едой была кутья (сочиво) – жидкая каша из риса или ячменя с медом и изюмом. До рождества – постная, после – щедрая. В сочельник, перед тем, как приняться за кутью, ходили глядеть звезды, перед трапезой хозяин, взяв горшок в руки, трижды обходил с ним вокруг избы, открывал дверь и приглашал мороз в избу, пытаясь его задобрить. К этому дню пекли обрядовое печенье – коровки и козульки – изображения домашних животных и птиц. Вечером одаривали родных и знакомых.

7 января – Рождество.

В Сочельник, в канун Рождества и на Рождество, после утренней службы молодежь и дети начинали колядовать. Колядки – короткие песни, в которых славят Христа, хозяев дома, поздравляют с новым годом. Колядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении Христа. Выбирали мехоношу, который собирал дары, козульки, пироги, деньги и др.

13 января – новый год (старый), авсень. Вечер 12 января называли Васильевым вечером. Было принято колядовать, но колядки больше назывались авсенем, таусенем, усенем. Взрослые и дети ходят по домам, поздравляют хозяев с новым годом, и посыпают (обсевают) зерном. К авсеню в деревнях делают домашнюю колбасу, варят свиные ножки, раздают обсыпалам. Говорили, как встретишь новый год, так его и проведешь. Святочное ряженье – это народный маскарад. Маски, в глубокой древности, назывались личинами, харями. Первоначально ряженье не связывалось с колядованием, это был театр масок. Маски часто изображали животных. Ряженые ходили по домам, разыгрывали сценки, пели святочные песни. Святочные гаданья занимали важное место в святочных обрядах. С 18 века в основном гадали уже только девушки. Гадание сопровождали подблюдные песни.

Масленица – в народном календаре февраль называется сечень – отсекает зиму от весны. В конце февраля начинались отелы коров, появлялось молоко. «Пролилось маслице на дороге – уноси, зима, ноги». Масленица приходится на конец февраля – начало марта. Она не имеет точного срока, начинается за 56 дней до пасхи и длится неделю. Масленица – самый древний из славянских праздников. Возник задолго до принятия Русью христианства. Масленица была узаконена православной церковью – называлась сыропустной, сырной. Масленица состояла из трех частей: встречи в понедельник, перелома в широкий четверг, прощания в воскресенье.

Понедельник – встреча. Изготавливали соломенное чучело, рядили в мужское или женское платье, вокруг бегали дети с криками «Масленица приехала!».

Вторник – заигрыш. С утра молодежь выходила покататься с горя, угощали друг друга блинами.

Среда – лакомка. Тещи пекли блины и звали в гости своих зятьев, родню.

Четверг – широкий разгул, перелом. Массовое катание с гор на санях. Масленицу возили по деревне на телеге.

Пятница – тещины вечерочки. Зятья угощали своих тещ блинами.

Суббота – золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали своих родных на блины. В селах строили снежные крепости, сельчане делились на две группы: одни защищали крепость, другие пытались ее взять.

Воскресенье – проводы, прощенный день. Прощались с масленицей. Сжигали ее чучело на площади, пепел рассыпали по полю и пели весенние заклички. Люди просили друг у друга прощение и целовались в знак прощения. День назывался прощенным или целовальником.

В течение всей недели главное угощение блины, символ солнца.

Весна_

На Руси в разных регионах весну встречали в разные дни. Большинство весенних обрядов имеет языческое происхождение, они устраивались на переломе времен года в честь богини смерти Мораны. Астрономическое начало весны 21 марта. В южных регионах весну встречали 1 (14) марта, на Евдокию (Авдотью) Плющиху. Говорили: какова Евдокия, таково и лето. В северных регионах весна начиналась с Василия капельника (20 марта). Но пик всех обрядов приходился на 22 марта в день сороки …сорока мучеников. Славяне верили, что в этот день из теплых стран на Русь пробираются сорок разных птиц и к началу праздника пекли обрядовое печенье в виде птиц. Печеных жаворонков дети насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки, пели заклички- веснянки. Птичек съедали, а головки скармливали домашней скотине или бросали в поле и приговаривали к хорошему урожаю.

Первое апреля – обычай обманывать существовал не только в Европе, но и на Востоке. В России этот обычай был известнее со времен Петра 1.

Красная горка – с этого праздника начинаются хороводные игры на горах, катание на качелях, играются свадьбы. Праздновался он сразу после святой недели (пасхальной), на Фомино воскресенье. На Красную горку закликали весну хороводными песнями, закличками. Рано утром молодежь выходила на пригорок. Обращаясь на восток, хороводница говорила заклинания, входила в круг с хлебом и с красным яйцом и пела песню- зазывалочку. Зазывали весну и по-другому: соломенное чучело на шесте, устанавливали на горке, вокруг него пели песни, а потом садились вокруг горки и угощали друг друга яичницей. А вечером сжигали чучело с песнями и танцами. В этот день невесты и женихи выходили погулять в праздничных нарядах на Красную горку. Высматривали будущих женихов и невест. Местами существовал обычай, позволявший парням в честь матери- сырой земли обливать водой приглянувшихся им девушек. Кто обольет которую, тот за нее и должен посвататься.

Радуница – после Красной горки в понедельник отмечался день Радуницы (Радунец, Радованец, Радовница). Церковная Радуница начинается во вторник. Праздник связан с культом предков. Ходили на кладбище, поминали усопших, гуляли и пировали за упокой родителей, что имело смысл непосредственного и радостного общения с оживающими весной родичами. В некоторых центральных губерниях поселяне прогоняли смерть из своего села. В полночь девицы выходили с метлами, кочергами, косами и гоняли по полю смерть. В поволжских губерниях женщины на ночь оставляли на столе кушанье для покойных родителей. На радуницу обкладывали могилы родителей красными яйцами. Сюда же приходили женихи и невесты испрашивать благословления у покойных родителей, и в знак обета клали на могилы красные яйца.

Семик – отмечался на седьмой четверг после Пасхи. Эту неделю называли русальной или зеленые святки. Русальная потому, что в Величальную субботу, накануне Троицына дня, по ржи с приговорками бегают русалки. Считается, что с зеленой недели русалки обитают в лесах, завлекают людей. В четверг Троицыной недели девушки и женщины не работали, клеили венки и бросали венки в лес, чтобы русалки добыли им суженых. Дома крестьяне украшали крыльцо зеленью, цветами, березовыми веточками. Символическим центром праздника была береза. В 1-ю половину русальной недели девушки шли в лес выбирать березки для будущего обряда. А в семик девушки толпой шли их завивать (заплетать ветви в венок). Березку украшали лентами, бусами, загадывали желания. Плели венки из березовых веток, надевали на голову. Венок- символ любви и супружеских уз. С собой в лес девушки несли угощенье и непременно яичницу. Интересен обряд кумления. Девушки связывали ветви двух рядом стоящих берез и, проходя через эти ворота, обменивались крестиками или платочками, клялись друг другу в дружбе. После этого девушки считались кумами – самыми лучшими подругами. Затем приходили парни, начинались хороводы и песни. Украшенную березку или ее ветви вечером несли в село.

Троица – продолжение Семика. В воскресенье девушки возвращались к завитым березам и смотрели: завял венок – не сбыться задуманному желанию, зелен – все хорошо будет. После этого березку развивали, ибо береза проклянет ту, которая забыла это сделать. Троица справлялась в седьмое воскресенье после Пасхи. В этот день по всей Руси обязательными были семейный каравай, хороводные игры, и вновь завивание березки, плетение венков. Если сплетенный венок засыхал – болезнь, смерть, или замуж, зеленый - продолжение девичества. В Троицын день бабка –позыватка сзывала девушек на гульбище. Хороводница с караваем в руках выходила на улицу и запевала зазывную песню. Украшенные венками парни и девушки разыгрывали хороводы, потом играли в горелки. Семейный же каравай – это отголоски древних русских обрядов. Хороводницы раздавали каравай по богатым семьям, его засушивали в сухари и хранили на свадебный обиход. Эти сухари замешивались в свадебный каравай на счастье молодых. В степных поволжских селениях Троицкое гулянье считается последним праздником весны. Крестные посылали крестникам каравай и выкрашенные в желтый цвет яйца. Девушки дарили друг другу ленты и менялись кольцами.

Крещение кукушки- в самом начале лета девушки шли в лес, выбирали кума и куму, надевали крестик на живую кукушку или траву с тем же названием, клали их на разостланное полотно, садились вокруг, менялись крестами, целовались, ели яичницу и пели. Другой вариант: девушки собирали траву кукушкины слезы, плели из нее человеческую фигуру с головой кукушки, рядили в сарафанчик, надевали крестик, сажали на березу и устраивали трапезу. На троицу совершался обряд раскумления, девушки возвращали друг другу вещи, которые обменяли три дня назад. Кукушку снимали с дерева и устраивали похороны. Кое-где существовал обряд молчаливой воды. Бросив венки в воду, девушки шли домой молча до самых ворот, иначе желания не сбудутся.

Проводы русалок – по древним воззрениям русалки – души младенцев, умерших некрещеными, и утопленниц. Чтобы русалки не вредили людям – им дарили рубашки, полотна, гребни. Следующее за троицыным днем воскресенье слыло русальным заговеньем, а понедельник – провожанием русалок. В этот день вечером девушки с песнями сходились в назначенном месте, стояли на углах улиц. С собой несли чучело русалки, водили хороводы и плясали с чучелом в руках. Потом девушки разъединялись на две группы: оборонительную, наступательную, пытаясь забрать русалку и, соответственно, защитить ее. Обливали друг друга водой. Затем на берегу реки, или за селом разрывали чучело, разбрасывали по полю или бросали в воду.

Лето_

Похороны Костромы- в основе похорон лежит представление об умирающем и воскресающем боге растительности. В 19 веке с Костромой разыгрывались большие представления. Из всяких сорных трав (костры) делали чучело, одевали – наряжали под величальные песни. Потом несли к реке, где участники разбивались на две группы, стараясь отбить друг у друга Кострому. В сутолоке Кострому топтали ногами, срывали лохмотья, бросали в реку и оплакивали. Затем всю ночь плясали и пели в честь Костромы.

Ивана купала – отмечаются в июле. Иван Купала у древних славян считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7 июля выходили всем селом за околицу. Разжигали купальный костер. Еще с вечера девушки толкли ячмень, варили мирскую кашу. Пока каша варилась, водили хороводы. Пары прыгали через костер, ко перепрыгнет – будет сильным и крепким. На Ивана Купалу (7 июля) обливались водой и устраивали ночные купания, считалось, что они дают целебную силу. После купания накрывали общий стол. В эти дни собирали лекарственные травы, искали цветок папоротника.

Августовские праздники – первый день августа на Руси считался указчиком осени – дождь с утра – не жди добра, осень будет вся мокра. Август зовут соберихой, припасихой.

Медовый Спас, Яблочный Спас, Спожинки – три основных праздника.

Медовый Спас – земледельческий праздник, первый спас – первый сев! Ломали первый мед на пчельниках. В других местах называли макавеями, поскольку приходило время собирать мак.

Второй Спас – яблочный, или Спас преображения. К этому времени поспевают яблоки, считалось грехом есть какие –либо плоды до второго Спаса. В старину на второй Спас собирался хоровод молодежи и направлялся в поле. На пригорке любовались закатом солнца, вели беседы и пели песни, которыми провожали солнце на закат и на зимний покой.

Третий Спас – праздновался в День Успения Богородицы и назывался Спожинки. До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. На Спожинки по деревням устраивали мирскую складчину, варили братское пиво и пекли пироги, пировали успенщину.

Дата добавления: 2015-08-26