Вступительное слово члена академии исламских исследований при аль-азхаре шейха мустафы Мухаммада аль-хадиди ат-тайри 1 страница

Имам ан-Навави, который принадлежал к числу шафиитских факихов[12] и являлся муджтахидом[13] своего мазхаба[14], обладал выдающимися познаниями и отличался достойными нравственными качествами.

Его полное имя − Йахйа бин Шараф бин Мурри Хасан бин Хусейн бин Хизам Абу Закарийа Мухйи-д-дин. Он родился в месяце мухаррам 631 г. х. в деревне Нава близ Дамаска. В этой деревне он провёл своё детство, обучаясь чтению Корана и заучивая его наизусть, а потом перебрался в Дамаск и поселился в медресе Равахийа, где занимался под руководством своего шейха аль-Камаля бин Ахмада, день и ночь изучая шариатские науки. Через некоторое время он вместе со своим отцом совершил хаджж и провёл в Медине полтора месяца. Он учился у многих известных улемов своего времени, среди которых можно отметить ар-Рида Ибн Бурхана, шейха шейхов Абд аль-Азиза Мухаммада аль-Ансари и других. Он изучал хадисы по таким сводам, как “Сахихи” аль-Бухари и Муслима, “Сунан” Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджи и ан-Наса’и, “Муснаду” имама Ахмада, “Аль-Муватта” имама Малика бин Анаса и другим. Кроме того, он занимался изучением арабского языка, основ фикха, жизнеописаний мухаддисов, основ религии и других наук.

Шейх ан-Навави, да помилует его Аллах, вёл аскетический образ жизни, отличался благочестием, пользовался уважением людей и не проводил ни часа, не поклоняясь Аллаху. Он не боялся наставлять правителей, с которыми либо встречался, либо направлял им свои послания, и проявлял мягкость и находчивость в своих наставлениях.

Об этике и условиях обращения с мольбами к Аллаху и о том, благодаря чему можно ожидать ответа

1. Следует проявлять искренность по отношению к Аллаху;

2. следует начинать и завершать мольбу с восхваления и прославления Аллаха и обращений к Нему с мольбами за пророка, ;

3. следует проявлять решимость при обращении с мольбой и быть уверенным в получении ответа;

4. следует быть настойчивым и не торопить события;

5. обращение с мольбой требует присутствия сердца;

6. обращаться с мольбами к Аллаху необходимо как в благоденствии, так и в беде;

7. не следует обращаться с просьбами ни к кому, кроме Аллаха;

8. нельзя проклинать членов своей семьи, своё имущество, своих детей и самого себя;

9. необходимо понижать голос, не обращаясь с мольбой ни слишком тихо, ни слишком громко;

10. необходимо признавать свои прегрешения и просить за них прощения, признавая милости Аллаха и благодаря за них;

11. не нужно стараться рифмовать слова мольбы;

12. следует проявлять смирение, покорность, желание и страх;

13. перед обращением с мольбой необходимо вернуть несправедливо присвоенное и принести покаяние;

14. обращаться с мольбой следует трижды;

15. перед обращением с мольбой следует повернуться лицом в сторону киблы;

16. обращаясь с мольбой, необходимо воздеть руки к небу;

17. если это возможно, перед обращением к Аллаху с мольбой необходимо совершить омовение;

18. при обращении с мольбой нельзя преступать пределов разумного[15];

19. желая обратиться с мольбой за другого, человеку следует начать с себя;

20. моля Аллаха о чём-либо, следует называть Его прекраснейшие имена и высочайшие атрибуты, или просить Его о чём-либо ради праведного дела, совершённого тем, кто обращается с мольбой, или же просить, чтобы с мольбой к Аллаху обратился праведный, живой и присутствующий человек;

21. еда, питьё и одежда обращающегося с мольбой должны быть приобретены дозволенным образом;

22. не следует обращаться к Аллаху с мольбами о греховном или о том, что может привести к разрыву родственных связей;

23. обращающийся с мольбами должен побуждать людей к одобряемому и удерживать от порицаемого;

24. следует удаляться от совершения всего греховного.

В какие периоды времени, при каких обстоятельствах и в каких местах мольбы, обращаемые к Аллаху, будут услышаны

1. В ночь предопределения.

2. В последнюю треть ночи и после обязательных молитв.

3. Между азаном[16] и икамой[17].

4. В определённый период времени каждой ночью.

5. Во время призыва к обязательным молитвам.

6. Во время дождя.

7. Во время наступления в сражении на пути Аллаха.

8. В определённый период времени каждую пятницу. Вероятнее всего им является последний период времени, отведённого для послеполуденной молитвы в пятницу, но, возможно, он приходится на время хутбы и пятничной молитвы.

9. В то время, когда человек, придерживающийся искренних намерений, пьёт воду Замзама.

10. При совершении земного поклона.

11. Когда человек просыпается ото сна ночью и обращается к Аллаху с такими же мольбами, с какими обращался к Нему пророк, .

12. Когда человек, засыпает, совершив омовение, а потом просыпается ночью и обращается к Аллаху с мольбой.

13. Когда при обращении к Аллаху с мольбой человек говорит: «Нет бога, кроме Тебя, слава Тебе, поистине, был я одним из несправедливых! /Ля иляха илля Анта, субхана-кя, инни кунту мин аз-залимин!/» [18]

14. В случае обращения людей к Аллаху с мольбами за человека после его смерти.

15. При обращении с мольбой во время последнего ташаххуда после прославления Аллаха и мольбы за пророка, .

16. При обращении к Аллаху по этому Его великому имени[19]. Когда к Нему обращаются с мольбой, называя это имя, Он отвечает на мольбу, а когда Его просят этим именем, Он дарует желаемое.

17. При обращении мусульманина к Аллаху с мольбой за своего брата в его отсутствие.

18. При обращении к Аллаху с мольбой того, кто находится на ‘Арафате в день стояния /вукуф/[20].

19. При обращении к Аллаху с мольбой во время рамадана.

20. При обращении к Аллаху с мольбой во время встречи мусульман, поминающих Аллаха.

21. В том случае, когда человек, попавший в беду, обраща­ется к Аллаху с такой мольбой: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы вернёмся! О Аллах, вознагради меня в моей беде и дай мне взамен нечто лучшее! /Инна ли-Лляхи ва инна иляйхи раджи‘ун! Аллахумма,-’джур-ни фи мусыбати ва ахлиф ли хайран мин-ху!».

22. Обращение с мольбой в тот момент, когда сердце устремляется к Аллаху, а человек проявляет по отношению к Нему наибольшую искренность.

23. Проклятие притесняемого, который проклинает обидчика.

24. Обращение родителя с мольбой к Аллаху за своих детей и проклятие родителя, проклинающего своих детей.

25. Обращение с мольбой к Аллаху того, кто находится в пути.

26. Обращения с мольбой к Аллаху во время поста, пока постящийся не разговеется.

27. Обращение с мольбами к Аллаху человека, соблюдавшего пост, во время разговения.

28. Обращение с мольбой к Аллаху человека, которого принуждают к чему-либо.

29. Обращение с мольбой к Аллаху справедливого правителя.

30. Мольба, с которой почтительный сын обращается за своих родителей.

31. Мольба по примеру пророка, , с которой человек обращается к Аллаху после омовения /вуду/.

32. Обращение к Аллаху с мольбой во время хаджжа после бросания камешков в малый столб /аль-джамрат ас-сугра /.

33. Обращение к Аллаху с мольбой во время хаджжа после бросания камешков в средний столб /аль-джамрат аль-вуста /.

34. Обращение с мольбой к Аллаху того, кто находится внутри Каабы, а также в пределах аль-Хиджра[21], являющегося частью Каабы.

35. Обращение с мольбой к Аллаху того, кто находится на холме ас-Сафа.

36. Обращение с мольбой к Аллаху того, кто находится на холме аль-Марва.

37. Обращение с мольбой к Аллаху того, кто находится в аль-Маш‘ар аль-Харам.[22]

Вообще же верующему следует обращаться с мольбами к своему Господу постоянно, где бы он ни находился, ведь Аллах Всевышний сказал: «А если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то, поистине, Я близок и Я отвечаю на мольбы взывающего, когда он взывает ко Мне»[23], однако вышеупомянутым периодам времени, обстоятельствам и местам следует уделять особое внимание.

Почему иногда мы не получаем ответа на свои мольбы

Мы должны быть твёрдо убеждены в том, что Всемогущий и Великий Аллах является Владыкой всего и что лишь от Него зависит, дарует Он что-либо просящему или откажет ему. Если Он дарует, то делает это по милости Своей, а если отказывает, то по справедливости, ведь Он обладает высшей мудростью, даруя или отказывая только сообразно определённому замыслу.

Человек не знает о том, каким будет исход его дел, и иногда просит о том, исход чего похвальным не станет, а иногда – о том, что принесёт ему вред, и в этом он бывает похожим на больного ребёнка, который просит сладостей, когда есть их ему нельзя. Тот, Кто управляет человеком, лучше знает о том, что ему подходит, и о том, к чему он придёт, а в Коране сказано: «Но, возможно, вам ненавистно то, что является для вас благом, и, возможно, полюбите вы то, что является для вас злом: Аллах знает (об этом), а вы не знаете».[24]

Следует ожидать ответа на свои мольбы, поскольку такое ожидание является одним из величайших и важнейших видов поклонения, и чем труднее будет ожидание ответа, тем больше раб Аллаха будет доверять своему Господу и тем ближе он будет к Нему.

Обращение с мольбой к Аллаху принесёт мусульманину пользу независимо от того, будет ему дан ответ или нет, ибо если Аллах Всевышний, слава Ему, в силу известных Ему причин не ответит взывающему с мольбой при жизни человека, взамен этого Он дарует ему награду в мире вечном, а пророк, , сказал: «Кто бы из мусульман ни обратился к Аллаху с мольбой о том, в чём нет ничего греховного и что не (повлечёт за собой) разрыва родственных связей, Аллах непременно дарует ему одно из трёх: либо на мольбу его ответ будет дан (уже в этой жизни), либо Он сделает её запасом для (человека) в мире вечном, либо Он отвратит от него зло, равное (по величине тому, о чём он просит)».[25]

Совершая грехи, человек может сам перекрывать путь получения ответа, но если он расчистит этот путь с помощью благочестия, то обязательно добьется желаемого, ведь Аллах Всевышний сказал: «А тому, кто боится Аллаха, укажет Он выход...»[26] Аллах Всевышний также сказал: «А того, кто боится Аллаха, приведёт Он к облегчению».[27]

Одним из серьёзнейших прегрешений, препятствующих получению ответа на мольбу, является употребление в пищу запретного. Сообщается, что однажды пророк, , сказал: «О люди, поистине, Аллах − Благой, и Он не приемлет ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же самое, что повелел Он и посланникам», после чего он, , прочитал айат, (в котором сказано): «О посланники! Вкушайте благое[28] и совершайте праведные дела. Поистине, знаю Я о том, что вы творите!»[29] − (и другой айат): «О те, кто уверовал! Вкушайте (то) благое, чем Мы наделили вас...»,[30] а после этого (пророк, ,) передал рассказ о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который проделал долгий путь и воздевал руки к небу со словами “О Господь, о Господь!”, упомянул о том, что (этот человек) ел запретное и был вскормлен запретным, и сказал: «Разве дождётся он ответа (на такие мольбы)?!»[31]

Такой же совет пророк, , дал Са‘ду бин Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах, которому он сказал: «Ешь благое, и ты будешь получать ответы на свои мольбы».

И, наконец, можно вспомнить о том, сколь прекрасный ответ дал людям Ибрахим бин Адхам, да помилует его Аллах, когда они спросили его: «О Ибрахим, почему мы не получаем ответа на мольбы, с которыми обращаемся к Аллаху?» Он сказал: «Потому что сердца ваши мертвы из-за десяти вещей». Они спросили: «Каких же?» Он ответил: «Вы узнали об Аллахе, но не подчинились Ему; вы узнали о посланнике Аллаха, но не стали следовать его сунне; вы познакомились с Кораном, но действовать сообразно его установлениям не стали; вы питаетесь за счёт благодеяний Аллаха, но не благодарите за них; вы узнали о рае, но не стали стремиться к нему; вы узнали о пламени ада, но не бросились бежать от него; вы узнали о шайтане, но вместо того, чтобы сражаться, согласились с ним; вы узнали о смерти, но не приготовились к ней; вы погребали покойных, но не извлекли из этого никаких уроков; вы пробудились ото сна и занялись недостатками людей, а собственными недостатками заниматься не стали».

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху Единому, Всеподчиняющему, Всемогущему и Прощающему, Который определяет судьбы и вершит дела; (хвала Аллаху,) Который покрывает день ночью[32], чтобы уразумели имеющие сердца и глаза; (хвала Аллаху,) Который пробудил тех, кого Он избрал из числа Своих созданий, и ввёл их в круг достойнейших; (хвала Аллаху,) Который помог тем, кого Он избрал из рабов Своих, причислив их к приближенным и благочестивым; (хвала Аллаху), Который просветил тех, кого Он любит, и удержал их от (любви к) миру этому, (благодаря чему) они стали стараться снискать Его благоволение, подготовиться к встрече с миром вечным, избегать того, что вызывает Его гнев, и остерегаться мучений огня, не жалели сил, проявляя покорность Ему и неуклонно поминая Его по утрам и вечерам, в случае изменения обстоятельств и в любое время дня и ночи, что привело их сердца к озарению.

Я воздаю Ему наилучшую хвалу за все Его благодеяния и молю Его оказывать мне ещё больше милостей. Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха Великого, Единого, Вечного, Всемогущего, Мудрого, и свидетельствую, что Мухаммад − Его раб, посланник, избранник, любимец, лучший из всех созданных Им и достойнейший из всех живших прежде и живущих ныне. Да благословит и да приветствует Аллах его и всех прочих пророков, их семейства и всех праведников.

А затем:

Всемогущий и Мудрый Аллах сказал: «Так поминайте же Меня, и Я буду помнить о вас...»[33] Всевышний также сказал: «И Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне».[34] Сказав это, Аллах уведомил (людей) о том, что одним из лучших является такое положение раба, когда он поминает Господа миров, повторяя те же слова, которые произносил господин посланников – посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует.

Улемы[35], да будет доволен ими Аллах, написали множество известных сведущим людям книг о том, что следует делать ночью и днём[36], как следует взывать к Аллаху и как необходимо поминать Его, однако иснады и повторы сделали эти книги слишком длинными и ищущие знание не смогли одолеть их. С целью облегчения этой задачи для желающих я начал составлять свою книгу, в большинстве случаев опуская иснады для краткости, а также ввиду того, что она предназначена для поклоняющихся, которые не стремятся к изучению иснадов, а, напротив, не желают этого, за исключением немногих. Цель книги состоит ещё и в том, чтобы помочь людям научиться словам поминания и пользоваться ими и разъяснить желающим получить указания, в каких случаях это нужно делать. Если захочет Аллах Всевышний, вместо иснадов я приведу то, что является более важным, но чему не придаётся должного значения. Я укажу на то, какие хадисы являются достоверными, хорошими или слабыми,[37] а какие − отвергаемыми[38]. Знаний об этом не хватает всем, если не считать немногих мухаддисов[39], и это − важнейшее из всего, чему необходимо уделять внимание и для понимания чего ищущему знание следует обращаться к знатокам. Если захочет Аллах, к этому я добавлю некоторые ценные сведения, имеющие отношение к науке о хадисах, тонкостям фикха, знанию о воспитании душ и правилам приличия, которые обязаны знать идущие по этому пути. Всё, чего я коснусь, будет снабжено соответствующими разъяснениями, чтобы это было легче понимать всем.

В “Сахихе” Муслима приводится хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что посланник Аллаха, , сказал: «Призывавший к правильному пути получит награду, равную наградам (всех) тех, кто последует за ним, что не уменьшит их собственных наград ни на йоту, а тот, кто призывал (других) к заблуждению, понесёт на себе (бремя) греха, равное (по тяжести бремени) грехов тех, кто последует за ним, что никак не облегчит (тяжести) их собственных грехов». Я хотел облегчить следование путём блага стремящимся к благу, указать им на этот путь и разъяснить, как это надо делать. В начале книги я привожу важные разделы, в знании которых нуждается как автор этой книги, так и все уделяющие внимание знанию. Если среди сподвижников упоминаются такие, которые неизвестны тем, кто не уделяет этому особого внимания, я указываю на то, что данный хадис был передан со слов такого-то сподвижника, чтобы ни у кого не вызывало сомнений, что он относится к числу сподвижников.

В этой книге мною приводятся хадисы только из пяти известных сводов, которые относятся к числу основ ислама[40]. Этими сводами являются “Сахих” аль-Бухари, “Сахих” Муслима, “Сунан” Абу Дауда, “Сунан” ат-Тирмизи и “Сунан” ан-Наса’и. Кроме того, мною будет приведено некоторое количество хадисов из других известных книг и прочих источников.

Что касается мелких деталей и иснадов, то я привожу их только в редких случаях, как и слабые хадисы, на слабость которых я указываю. В основном же мною приводятся достоверные хадисы, что и позволяет мне надеяться, что эта книга станет авторитетным источником. Кроме того, для каждой главы я отбирал лишь такие хадисы, которые являются ясными указаниями по рассматриваемому вопросу.

Молю Аллаха о содействии, помощи, защите, облегчении достижения благого и постоянного совершении похвального, о том, чтобы Он соединил меня с теми, кого я люблю в обители проявления Его щедрости, а также обо всём прочем, что доставляет радость.

Достаточно мне Аллаха и прекрасный Он Покровитель; нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха,[41] Всемогущего, Мудрого; уповаю на Аллаха, ищу убежища у Аллаха, молю Аллаха о помощи, вручаю Ему своё дело, вверяю Ему свою религию, своих родителей, своих братьев, своих друзей, всех, кто оказывал мне благодеяния, всех мусульман и всё то, что Он даровал мне и им в земной жизни и в мире вечном, ведь когда Аллаху вверяют что-либо, Он сохраняет это.

О велении проявлять искренность и придерживаться благих намерений во всех явных и тайных делах

Аллах Всевышний сказал: «А велено им было только поклоняться Аллаху, храня верность Ему в религии и будучи ханифами[42]...»[43]

Всевышний также сказал: «Никогда не достигнет Аллаха ни мясо, ни кровь их[44], но достигнет Его ваше благочестие».[45]

Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Это значит: но достигнут Его намерения».

1. Наш шейх имам Абу-ль-Бака Хамид бин Йусуф бин аль-Хасан бин Са‘д бин аль-Хасан бин Баккар аль-Макдиси ан-Набулуси, впоследствии ад-Димашки, да будет доволен им Аллах, передал нам слова Абу-ль-Йамана аль-Кинди, слышавшего от Мухаммада бин ‘Абд аль-Баки аль-Ансари, слышавшего от Абу Мухаммада аль-Хасана бин ‘Али аль-Джаухари, слышавшего от аль-Хусайна Мухаммада бин аль-Музаффара, слышавшего от Абу Бакра Мухаммада бин Мухаммада бин Сулеймана аль-Васити, слышавшего от Абу Ну‘айма ‘Убайда бин Хишама аль-Халаби, слышавшего от Ибн аль-Мубарака, слышавшего от Йахйи бин Са‘ида аль-Ансари, слышавшего от Мухаммада бин Ибрахима ат-Тайми, слышавшего от ‘Алькамы бин Ваккаса аль-Ляйси, что ‘Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:

-- Посланник Аллаха, , сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести), и поэтому (человек, совершавший) переселение[46] к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его[47], переселявшийся же ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться[48], переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся[49]».[50]

Этот хадис является достоверным и таковым считали его оба шейха[51]. Все улемы сходились на том, что он занимает важное место, имеет большое значение и относится к числу хадисов, которые составляют основу ислама, а наши праведные предшественники и их последователи, да помилует их Аллах, любили начинать свои труды с этого хадиса, желая обратить внимание читателей на важность благих намерений.

Нам передали, что имам Абу Са‘ид ‘Абд ар-Рахман бин Махди, да помилует его Аллах, сказал: «Пусть начинает с этого хадиса каждый, кто пожелает написать книгу». Абу Сулейман аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, сказал: «Каждому начинаемому религиозному делу предшественники из числа наших шейхов любили предпосылать хадис, в котором сказано: “Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям...”, поскольку необходимость в этом ощущается в любом деле».

Дошло до нас, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Человек будет храним (Аллахом) лишь в той мере, в какой намерение его (является благим)». Кто-то другой сказал: «Людям даруется (удел их) лишь в той мере, в какой намерения их (являются благими)».

Нам передали, что Абу ‘Али аль-Фудайл бин ‘Ийад, да будет доволен им Аллах, сказал: «Отказ от совершения дел из-за людей является делом, совершаемым напоказ, совершение дел ради людей есть проявление многобожия, а искренность ты проявляешь тогда, когда Аллах избавляет тебя и от того, и от другого».

Имам аль-Харис аль-Мухасиби, да помилует его Аллах, сказал: «Правдив тот, кто ради сохранения праведности своего сердца не обратит внимания на то, что всякое уважение к нему покинуло сердца людей, не желает, чтобы люди узнавали даже о самых незначительных его добрых делах, и не имеет ничего против того, чтобы они узнавали о его дурных делах».

Хузайфа аль-Мар‘аши, да помилует его Аллах, сказал: «Искренность проявляется в том, что явные дела раба (Аллаха) ничем не отличаются от тайных».

Нам передали, что имам Абу-ль-Касим аль-Кушайри, да помилует его Аллах, сказал: «Искренность есть сознательное проявление повиновения одному лишь Аллаху, когда человек хочет только приблизиться к Аллаху Всевышнему с помощью своего повиновения, проявляя его ни из притворства перед кем-либо из сотворённых существ, ни из-за похвал людей, ни из любви к их восхвалениям, ни из-за чего-либо иного, а только ради того, чтобы приблизиться к Аллаху».

Абу Мухаммад Сахль бин ‘Абдуллах ат-Тустари, да будет доволен им Аллах, сказал: «Проницательные рассмотрели толкование (понятия) искренность и обнаружили только это: что бы ни делал человек явно или тайно, это следует делать ради Аллаха Всевышнего, а не под влиянием души, страсти или мирских желаний».

Нам передали, что Абу ‘Али ад-Даккак, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Проявлять) искренность, значит беречься от взоров людей, а правдивость есть стремление выйти из повиновения душе. Искренний (человек) ничего не делает напоказ, а правдивый далёк от самолюбования».

Сообщается, что Зу-н-Нун аль-Мисри, да помилует его Аллах, сказал: «Есть три признака искренности: одинаковое отношение к похвалам и порицанию простых людей, отказ от обыкновения полагаться на дела[52], и стремление к получению награды за то, что ты совершаешь, в мире вечном».

Нам передали, что аль-Кушайри, да помилует его Аллах, сказал: «Наименьшее проявление правдивости выражается в отсутствии различий между тайными и явными (делами)». Сообщается, что Сахль ат-Тустари сказал: «Не ощутит аромата правдивости тот раб, который потворствует себе или другим».

Высказываний шейхов на эту тему столь много, что и не счесть, но и того, что было приведено мной выше, достаточно для тех, кому будет оказано содействие.

Знай, что человек, который узнал что-либо о достойных делах, и сам должен совершить такое дело хотя бы раз, чтобы оказаться причисленным к тем, кто их совершает. Он должен не отказываться от такого дела полностью, а сделать то, что будет ему по силам, ибо пророк, , сказал: «...когда я велю вам что-нибудь, делайте из этого, что сможете».[53]

Улемы из числа мухаддисов, факихов и других знатоков религиозных наук говорили, что допустимо и желательно заниматься достойными делами, на которые есть указания в слабых хадисах, если только они не являются подложными, как желательно использовать такие хадисы с целью исправления, побуждения и устрашения.[54] Что же касается установлений шариата относительно дозволенного, запретного, торговых сделок, заключения браков, развода и тому подобных вещей, то в применении их на практике следует руководствоваться только достоверными или хорошими хадисами, если только в хадисе не говорится о необходимости остерегаться чего-либо. Так, если в каком-нибудь слабом хадисе говорится о нежелательности некоторых видов торговых сделок или браков, от подобного желательно отказаться, однако обязательным это не является. Я упоминаю об этом здесь, поскольку буду приводить разные хадисы, указывая на то, достоверными, хорошими или слабыми они являются, или умалчивая об этом в случае неуверенности или в некоторых иных случаях, и поэтому мне хотелось бы, чтобы читатель руководствовался вышеупомянутым принципом.

Знай, что желательно не только заниматься поминанием, но и находиться среди поминающих. На это имеется немало указаний, которые, если захочет Аллах, будут приведены в соответствующих местах. Здесь же достаточно привести лишь несколько хадисов.

2. Сообщается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

− (Однажды) посланник Аллаха, , сказал: «Если будете проходить рядом с райскими садами, насладитесь (ими)». (Люди) спросили: «А что такое райские сады?» Он ответил: «Кружки (занимающихся) поминанием. Поистине, есть у Аллаха Всевышнего ангелы, которые всё время находятся в движении и ищут кружки (занятых) поминанием, а когда находят, то окружают их».[55]

3. Сообщается, что Му‘авийа, да будет доволен им Аллах, сказал:

− (Однажды) посланник Аллаха, , подошёл к кружку своих сподвижников и спросил: «Что заставляет вас сидеть (здесь)?» Они ответили: «Мы (собрались, чтобы) поминать Аллаха Всевышнего и воздавать Ему хвалу за то, что Он привёл нас к исламу и даровал его нам». (Пророк, ,) спросил: «(И вы можете) поклясться Аллахом, что вас заставляет сидеть здесь только это? Поистине, я попросил вас поклясться не потому, что подозреваю вас (в чём-то), но ко мне явился Джибрил, который сообщил, что Аллах хвалится вами перед ангелами».[56]

4. Передают, что Абу Са‘ид аль-Худри и Абу Хурайра, да будет доволен Аллах ими обоими, засвидетельствовали, что посланник Аллаха, , сказал: «Когда люди сидят, поминая Аллаха, их обязательно окружают ангелы, и покрывает их милость, и нисходит на них спокойствие /сакина/[57], и поминает их Аллах среди тех, кто находится пред Ним[58]».[59]

Слова поминания Аллаха можно произносить сердцем или языком, но лучше, когда их произносят и сердцем, и языком, а если ограничиться чем-то одним, то предпочтительнее, чтобы они произносились сердцем. Однако наряду с этим не следует отказываться и от поминания языком из опасений перед тем, что такое поминание кто-то может посчитать показным. Нет, поминать Аллаха нужно и языком, и сердцем, делая это ради Аллаха, а ранее мы уже приводили слова аль-Фудайла, да помилует его Аллах, который сказал: «Отказ от совершения дел из-за людей является делом, совершаемым напоказ...» Если же человек будет думать о том, что на него смотрят люди, и стараться уберечь себя от их ложных предположений, тогда перед ним непременно закроется больше врат блага, и он сам лишит себя возможности заниматься одим из важных религиозных дел, а это не имеет ничего общего с путём познавших.

5. Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «В ниспосланном (свыше) айате, где сказано: “И не произноси (слова) своей молитвы ни (слишком) громко, ни (слишком) тихо...”[60], речь идёт об обращении к Аллаху с мольбой».[61]

Знай, что поминание Аллаха не ограничивается произнесением слов “Слава Аллаху /Субхана-Ллах/”, “Нет бога, кроме Аллаха /Ля иляха илля-Ллах/”, “Хвала Аллаху /Аль-хамду ли-Ллях/” или “Аллах велик /Аллаху акбар/”, ибо каждый, кто делает что-либо ради Аллаха Всевышнего, проявляя повиновение Ему, тоже поминает Аллаха. Об этом говорил Са‘ид бин Джубайр, да будет доволен им Аллах, и другие улемы.

Дата добавления: 2015-08-20