Учение о звуке. Ведическая нотная грамота

Как сказал один философ: «Там, где заканчиваются слова, начинается музыка». Очень сложно описывать музыку с помощью слов. И, тем не менее, мы попытаемся рассказать о ведической музыке так, как о ней говорят сами Веды. В предыдущей статье мы рассмотрели отличия европейской и ведической музыки; кратко описали формы и составляющие ведической музыки; выделили импровизационость, как особенность ведической музыки; затронули ведический способ обучения музыке; упомянули семь дисциплин, изучаемых ведическими музыкантами, а также поговорили о влиянии музыки на сознание. С этого мы продолжим наш рассказ.

Итак, музыка (и звук вообще) сильнее всего влияют на наше сознание. В зави­симости от того, что мы слушаем, у нас развивается определённый тип сознания. Музыка способна пробуждать в нас опре­делённые эмоции. И с ее помощью лучше всего выражать эмоции. Музыка и эмоции неразрывно связаны друг с другом, только в одном случае музыка является причиной эмоциональных состояний, а в другом

— их следствием. Язык музыки универ­сален и может выразить все состояния бытия. Уже упоминалось, что любая наука описывает взаимодействие различных объектов, и в этом смысле музыка пред­

ставляет собой науку о взаимодействии звуков.

Первый из семи разделов ведической му­зыки именуется сурадхйайа. Этот раздел трактует звуки (нада), семь основных нот (свары), полутона (шрути) и другие поня­тия. Именно этой теме будет посвящена эта статья.

Источник музыки

Подобно тому как корова является источ­ником молока, сливок, сметаны и масла, звук описывается в Ведах как источник музыки:«Звук — это источник гиты (песни) и всего остального. Звук — это Сам Господь. Кто можёт понять истинную природу звука?

Без звука нет песни, без звука нет нот, без звука нет меяодий, вся вселенная наполне­на звуками. Без звука нет знания, без звука нет благоприятного, звук — это сияние брахмана, звук — это сам Господь Хари. Даже богиня Сарасвати не знает, до каких пределов простирается океан звука. Музы­канты, опасаясь потонуть в океане звуков, даже сегодня изо всех сил прижимают вину к своей груди».

В своем трактате «Махабхашья» Патан- джали Муни говорит о двух видах звука: ахата и анахата-нада, «грубом» и «тонком» звуках. Анахата-нада — это звук жела­ния, содержащий в себе определенные виды энергий. Муни сравнивает такой звук со спящей змеей, которая мгновенно поднимается, если её потревожить. Этот скрытый звук, проходя через различные энергетические центры в теле, обретает реальное звучание и именуется ахата-на- дой. Ахата-нада — это любой звук, кото­рый мы слышим в природе или издаем сами. Он может быть как музыкальным, так и немузыкальным. Говорится, что аха­та-нада, если ее насытить энергией богини учености Сарасвати, может умиротворять страждущие сердца людей разнообразием тонов и полутонов, цветов, высоты, узо­ров, гармонии и мелодий.

В «Бхагавата-пуране» рассказывается, как Брахма, творец вселенной, услышал звук флейты, исходящий из духовного мира. Этот звук отразился в его сердце как свя­щенный ом и вышел из его рта как мантра гаятри и ведическое знание, включаю­щее в себя и музыкальный раздел. Семь основных нот — Са, Ре, Га, Ма, Па, Дха, Ни

— являются проявлением эмоциональной деятельности Брахмы, поэтому музыка непосредственно связана с эмоциями.

Другой знаменитый трактат, «Бхакти-рат- накара», более подробно описывает зарож­дение звука:

«Из огня, воздуха и эфира рождается звук. Звук рождается из области ниже пупка. Постепенно возвышаясь, он в конце концов исходит из уст. Звук проходит

через множество мест в теле. Слог на исхо­дит из дыхания жизни, слог да — из огня в желудке. Из них обоих происходит слово нада. Поэтому звук — нада — рождён одновременно из дыхания и из огня».

Звук здесь тесно связан с личностью. Производить звуки способны лишь живые существа. В «Шримад-Бхагаватам» сказа­но, что все творение произошло из звука. Всё, что мы видим, есть не что иное, как «отвердевшая» форма звука. Это не так сложно понять: сначала мы желаем чего-то

— это звук, исходящий с уровня души, потом наше желание проявляется в уме в форме мыслей (более грубый звук), далее мы выражаем свои желания вслух и начи­наем действовать ради их воплощения в жизнь: таким образом наше желание ма­териализуется. Звук, или вибрация, — это основа существования мира, и также с помощью звука мир можно разрушить. В Ведах рассказывается, как Шива разруша­ет материальный мир с помощью танца •и музыки. Таким образом, звук — это универсальный принцип бытия.

Песни Бога

Музыка исходит от Бога. Одно из самых знаменитых ведических произведений — «Бхагават-гита» — в переводе с санскрита значит «Песнь Бога». Господь изложил трансцендентную философию в стихах, пропев их удивительным образом. Веди­ческая поэзия также связана с музыкой, и в былые времена речь людей была намного музыкальней и поэтичней. Ведические ученые всегда излагали философию в сти­хах. Например, один из самых известных ведических эпосов — «Рамаяна» — напи­сан в стихотворной форме, и его по сей день декламируют на просторах Индии.

Влияние звука и его сила зависит от сознания того, кто его издает. В Атхарва- веде подробным образом описано, как с помощью произношения мантр в должном сознании можно сотворить или разрушить объекты видимого мира. С помощью звука можно влиять на материю, получая желае­мый результат. В наше время секреты этой науки сохранились в ведической меди­цине, Аюр-веде. Музыкальная терапия

— это ее часть. Она именуется терапией Гандхарвов (небесных музыкантов). С помощью этой терапии можно управлять кровяным давлением, восстанавливать ра­боту печени, избавляться от бессонницы, шизофрении, эпилепсии. В Аюр-веде при­водятся мелодии, помогающие бороться со старением и болью. Известен случай, когда с помощью музыки возвратили умершего человека к жизни.

Свое высшее предназначение звук находит в трансцендентных мантрах и гимнах во славу Господа. Это самое сильное средство для излечения физических и психических недугов, ибо духовный звук содержит в себе духовную энергию и опыт, оживля­ющие нашу душу. Этот звук устраняет основу всех страданий: отождествление себя с материей. Поэтому музыка всегда была важной частью ведической культуры, причем в нашу эпоху она считается основ­ной. Мы поговорим об этом в отдельной статье.

Классификация звука

Как и в западно-европейской теории музыки, Веды классифицируют звуки на музыкальные и немузыкальные. Хотя это вопрос восприятия — мой бывший пре-- подаватель сольфеджио слышал, на какой ноте крутится вентилятор, шумит дождь в окне и т.д., поэтому рискну предположить, что все звуки имеют музыкальную приро­ду, так как изошли от Вечного Изначаль­ного Музыканта.

Музыкальные звуки делятся на три вида:

1) Прани (от слова прана, «жизненный воздух»); это звуки, производимые голо­сом.

2) Апрани; это звуки, производимые музыкальными инструментами, в которых не требуется участие дыхания (струнные, ударные и т.п.).

3) Прани-апрани-йога; это звуки, произво­димые духовыми инструментами.

Эти три вида звуков в свою очередь делят­ся еще на три категории — в соответствии с высотой звучания:

Мандра — низкий звук, исходящий из гру­ди. Грудной резонатор. На музыкальных инструментах звуки мандра соответствует нижнему регистру.

Мадхья — звук средней высоты, исходя­щий из горла. Горловой резонатор. На музыкальных инстурментах это средний регистр.

Тара - высокий звук, исходящий из голо­вы. Головной резонатор. На музыкальных инструментах это верхний регистр.

Звуки типа мадхья в два раза выше, чем звуки мандра, а звуки тара в два раза выше, чем звуки мадхья.

Дальнейшую трансформацию звука в музыку Веды описывают так:

«Из нады происходит множество ьирути (микротонов), из ьирути рождаются свары (ноты), начиная с ьиаджа-свары. Из свар проявляются граммы (гаммы) и т.д. Всё это более подробно мы рассмотрим ниже.

Шрути

В учебниках по ведической музыке приво­дится такое описание: «Из нады прояв­ляются шрути (микротона). Существуют 22 вида шрути, представляющие собой звуки, движимые праной (жизненным ■ воздухом). Они возникают из сердца и проходят через 22 надии (энергетические каналы в теле), изгибаясь и путешествуя вверх. В горле, сдавленном от слизи, не могут проявиться шрути».

Слово шрути переводится как «услышан­ное». Веды тоже иногда называются шру­ти, «услышанными из трансцендентного источника». Подобно тому как семь цветов радуги имеют различные переходные от­тенки, семь основных нот (Шаджа, Ришаб- ха, Гандхара, Мадхьяма, Панчама, Дхайва- та и Нишада) имеют шрути (микротона), соединяющие их друг с другом. Шрути

— это тонкие оттенки семи основных нот. Свары подобны детям, а шрути — отцу. Свары рождаются от шрути. На санскрите имена шрути даны в родительном падеже:

4 шрути, относящиеся к Шаджа-сваре: Нанди, Вишала, Сумукхи и Вичитра.

3 шрути Ришабха-свары: Читра, Гхана иЧаланика.

2 шрути Гандхара-свары: Сараса и Мала.

4 шрути Мадхьяма-свары: Магхави,

Шива, Матангика и Майтреи.

4 шрути Панчама-свары: Балантри, Кала, Калараваи Шарнгхарави.

3 шрути Дхайвата-свары: Джая, Раса и Амрита.

2 шрути Нишада-свары: Матра и Мадху- кари.

В «Натья-шастре» шрути поделены на четыре категории: 1) чхандовати, «при­ятная», «желанная»; 2) раудри, «гневная», «необузданная»; 3) дайавати, «сочувс­твующая» и 4) рамья, «ночная». «Глядя на стремительную реку, мы не замечаем плавающих в ней рыб, и так же в потоке музыки сложно различить шрути. Кто может понять шрути? Ведь они исходят из самого сердца, передавая тончайшие от­тенки эмоций. Когда Шри Кришна играет на своей флейте, то даже Брахма и Шива приходят в замешательство от тонкости и красоты его игры».

Существа с развитым сознанием могут улавливать более чем 22 шрути. Гопи (спутницы Кришны), чьи тела состоят из духовной энергии, слышат одну тридцать вторую свары. Таково их сознание. В Ведах говорится, что в духовном мире все шру­ти, сопровождаемые семью основными нотами, участвуют в божественных играх, воспевая славу Бога. Во время этих игр проявлены истинные духовные эмоции и духовная природа шрути. Но наше европейское ухо чаще всего воспринимает

12 полутонов, а остальные ноты обычно относятся к категории фальши. Но это не фальшь — это шрути, которыми не умеют правильно пользоваться. Например, на скрипке легко сыграть шрути, находящи­еся между основными нотами, поскольку скрипка не имеет фиксированных ладов. Ведические инструменты большей частью безладовые — для исполнения разно­го вида шрути (четверти тона или еще меньше). Большинство же европейских инструментов имеют фиксированную высоту звука, где минимальное расстояние между нотами — полтона.

Шрути опевают основные ноты, делая музицирование неотразимо привлекатель­ными. Это можно сравнить, например, с подтяжкой струны на гитаре. Этим при­емом часто пользуются в блюзе. В ведичес­кой музыке это называется восходящий га­мак (глиссандо), то есть вхождение в свару (основной тон) через нижнее шрути. Это очень красивый прием, и его используют практически все блюзовые, роковые и эст­радные гитаристы. В ведических книгах по пению указывается, что певец, занимаясь, должен медитировать на каждую из семи основных свар. В начале свары представ­ляются узкими, как лезвие бритвы, но со временем они становятся подобными ши­рокой дороге, по которой можно кататься и ездить во все стороны.

Медитация и слушание — вот ключ к успе­ху в извлечении шрути. Именно поэтому индийские вокалисты поют так неподра­жаемо тонко, они используют множество шрути в пении, и научиться этому можно •лишь у специалиста. Для некоторых мело­дий, чтобы настроение этой мелодии было передано верно, в начале особо оговари­ваются конкретные шрути. В этом, по сути, и состоит разница между ведической и европейской музыкой: как музыкант опевает и соединяет между собой семь основных нот.

Шрути делают музыку тонкой и разнооб­разной, передавая всевозможные оттенки звуков. А чем более тонко мы играем и поём, тем более тонкие эмоции мы можем передать слушателям, затронув самые потаенные уголки их сознания.

Свара

Свара в переводе с санскрита означает «небесный дар» (свар - «небо», «свет», ра

— «дарить»). Названия семи основных свар таковы: Шаджа, Ришабха, Гандхара, Мадхьяма, Панчама, Дайвата, Нишада. Для удобства записи и произношения их именуют Са, Ре, Га, Ма, Па, Дха, Ни. Это семь так называемых «чистых» нот. Из них Са и Па — это недвижимые (неальтериру- емые) свары. Эти ноты нельзя понижать или повышать. Остальные пять свар можно использовать как в чистом, так и в измененном виде. Понижение на полтона

называется комал («бемоль»), а повышение на полтона — тивра («диез»).

1) Комал-свары: Ре(к) Га(к) Дха(к) Ни(к)

2) Тивра-свара: Ма(т)

Получилось 12 звуков, которые соот­ветствуют двенадцати полутонам в европейской системе. Основным тоном, то есть первой ступенью, для всех мело­дий является Са. Ее высотный уровень определяется музыкантом индивидуально в зависимости от диапазона голоса или инструмента. Поэтому нельзя сказать что Са это «до», а, скажем, Га это «ми». За пер­вую ноту звукоряда может браться любая из двенадцати нот, и от нее уже строит­ся мелодия. Для аккомпанемента часто используется тампура, четырехструнный инструмент, который постоянно создаёт мелодичный фон, играя две основных, неизменных ноты — Са и Па. Помимо обозначения тональности этот постоян­ный мелодичный фон напоминает слуша­телю о трансцендентном слоге ом (а-у-м), являющемся объектом медитации йогов. В европейской музыкальной системе высота звучания произведения уже определена и выписана в соответсвующей тональности. Используются 12 тональностей, совпада­ющих с названиями семи основных нот и их альтерации: до-мажор (или минор), ре-бемоль-мажор, ре-мажор и т.д. Эта система именуется «темперированным строем»; она вошла в обиход со времен Баха. В ведической музыкальной системе нет темперированного строя; чаще всего за первую ступень звукоряда берется до-диез и от него строится весь 12-ти полутоновый хроматический ряд.

Семь свар соответствуют семи чакрам (энергетическим центрам) в теле человека, семи основным планетам, семи великим мудрецам, семи цветам радуги, семи цик­лам человеческой жизни по семь лет, семи дням недели и т.д.

У ведических певцов принято считать, что ьиаджа-свара рождается благодаря соприкосновению шести мест: груди, носа, горла, нёба, языка и зубов; ришаб- ха рождается из воздуха, исходящего из корня пупка; гандхара-свара рождается из воздуха, который поднимается из пупка и побуждает нос и уши вибрировать; мад- хъяма-свара возникает из пупка и груди; панчама-свара рождается из сочетания пяти видов жизненного воздуха; дайва- та-свара исходит от пупка, далее идет к нижней части живота, а оттуда вверх, к горлу; когда все свары, начиная с шаджы, объединяются, появляется последняя сва­ра — нишада. Веды так описывают свары:

Шаджа-свара (Са) находится под пок­ровительством Агни (повелителя огня);

' связана с Луной; её характер радостный; она создаёт эффект холода и влаги; цвет её лица розовый; она носит прекрасные белые одежды с искусно выполненным ор­наментом; этот звук поёт павлин; эта нота доминирует в голосе семидесятилетнего человека; у неё 4 шрути.

Ришабха-свара (Ре) находится под покро­вительством Брахмы (творца вселенной); она связана с планетой Меркурий; её характер радостный; она создаёт холод­ный, сухой эффект; цвет её лица бледно- зеленый; она носит красные одежды с изящным орнаментом; этот звук поёт бык; эта свара доминирует в голосе шестидеся­тилетнего человека; у неё 3 шрути.

Гандхар-свара (Га) находится под покро­вительством богини Сарасвати (повели­тельницы знания и искусств); она связана с Венерой; характер грустный; имеет холодный и влажный эффект; ц^ет её лица оранжевый; она носит пурпурные одеж-

ды; этот звук поёт гусь; эта свара домини­рует в голосе пятидесятилетнего человека; у неё 2 шрути.

Мадхъям-свара (Ма) находится под покро­вительством Махадевы (Шивы), разруши­теля вселенной; она связана с Солнцем; характер беспокойный; даёт теплый, сухой эффект; ноты с таким темпераментом имеют свойство излечивать больных рев­матизмом и другими подобными болез­нями; цвет лица фиолетовый; она носит красно-черные одежды с замысловатым орнаментом; этот звук поёт журавль; эта нота доминирует в голосе сорокалетнего человека; у неё 4 шрути.

Панчама-свара (Па) находится под пок­ровительством Лакшми (богини процве­тания); она связана с планетой Марс; характер страстный; эффект теплый и сухой; цвет лица красный; одежда жел­тая; дождливое время года; этот звук поёт птица койал; эта нота доминирует в голосе тридцатилетнего человека; у неё 4 шрути.

Дхайвата-свара (Дха) находится под покровительством Ганеши (сына Шивы, устраняющего препятствия в служении Богу); она связана с планетой Юпитер; характер уравновешенный; эффект теплый и прохладный; цвет лица желтый; одежда ярко-красная с приятным орнаментом; хо­лодное время года; этот звук поёт лошадь; эта нота доминирует в голосе двадцатилет­него человека; у неё 3 шрути.

Нишада-свара (Ни) находится под покро­вительством Сурьи (повелителя Солнца); она связана с планетой Сатурн; характер веселый и страстный; эффект холодный и сухой; цвет лица темный; одежда чёр­ная с орнаментом; холодное время года; этот звук поёт слон; эта нота доминирует в голосе десятилетнего ребенка; у неё 2 шрути.

В «Сангите-макаранде» говорится, что каждая из семи нот наделена способнос­тью возбуждать конкретный вид эмоции или взаимоотношений, называемых на санскрите раса. Раса удивления и геро­изма возбуждаются первой нотой. Раса ярости возбуждается 2-ой нотой; раса нейтральных отношений возбуждается 3-ей нотой; раса смеха —- 4-й нотой; раса супружеской любви — 5-й нотой; раса

отвращения — 6-й; раса жалости — 7-й нотой.

Вот, например, описание священного Вриндавана, в котором царит атмосфера супружеской расы:

«Во Вриндаване все птицы, такие как попугаи и кукушки, громко пели на 5-ой ноте. И не только птицы, но и шмели, и пчёлы также жужжали на 5-ой ноте. Пятая нота пробуждает супружескую расу, вот почему Шри Кришна играет на флейте пя­тую ноту, созывая своих близких спутниц, гопи».

Нотопись

В связи с отсутствием фиксированных то­нальностей закономерно возникает вопрос

о существовании ведической нотописи. Поскольку ведическая музыка очень тонка и импровизационна, в добавлении к чему можно упомянуть такие её элементы, как гамак — различные виды восходящего и нисходящего глиссандо, аланкары (мелиз-

• мы) 62 видов, шрути и т.д., то становится очевидным, что музыка такого типа не мо­жет быть точно зафиксирована на бумаге. Это обусловлено также тем, что ведичес­кое знание традиционно постигалось на слух, и фиксирование каких бы то ни было звуков противоречило самому принципу такого обучения. Знание передавалось из уст в уста, от учителя к ученику, и именно так постигались тонкости ведической му­зыкальной науки. Впрочем, впоследствии все же появились системы фиксирования мелодий и произведений ведической музыки.

Традиционные ведические инструменты Мриданга

Мриданга почитается как один из восьми священных инструментов, и в Индии ей Даже проводят пуджу (обряд поклонения). Мриданга представляет собой барабан из глины. Мембраны мриданги сделаны из коровьей или буйволиной кожи. Для лучшего резонанса на каждую мембрану наносится специальная смесь из глины, особого камня и риса. История появления мриданги в этом мире такова: Господь Кришна, никогда не расстающийся со своей флейтой, решил низойти на Землю в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы научить людей петь святое имя Бога. Когда флейта узнала об этом, она стала плакать: «О Господь, я никогда не расставалась с Тобой. Почему же Ты хочешь бросить меня сейчас?» Кришна ответил: «Не волнуйся,

Я возьму тебя с Собой, но в другом виде». Так флейта Кришны превратилась в мри- дангу. Именно поэтому её звук является таким притягательным для сердца людей. Левая сторона мриданги олицетворяет безграничную силу и мощь Господа, пра­вая — высокая и сладкая сторона — оли­цетворяет энергию наслаждения Господа. Корпус мриданги — это сам Господь, а 32 ремешка, соединяющих две стороны инструмента, — это 32 слога Харе Кришна мантры, состоящей из имен Бога. Этот инструмент специально предназначен для прославления Господа. На мриданге можно извлечь 108 разнообразных звуков^ Особенно сладки глубокие «булькающие» звуки на большой стороне. Эти звуки воздействуют на воздушные потоки в теле и радуют сердце.

При обучении игре на этом инструменте ученики повторяют разнообразные учеб­ные мантры, состоящие из слогов, соот­ветствующих ударам на инструменте. Су­ществуют несколько традиционных школ игры на этом удивительном инструменте. Для того чтобы понять всю сладость мри­данги, нужно услышать ее в руках опытно­го музыканта. Как говорится в молитве, обращенной к мриданге: сурасананта-ра- гайа — «бесконечные ритмы исполнены всех прекрасных духовных вкусов»...Музыка:

3. Рага:эмоции в звуке,

Ведическая музыка держится на четырёх столпах.

Это рага (мелодия), тала (ритм), прабандха (музыкальная форма) и сознание исполнителя (смысловое содержание). Четыре этих элемента образуют музыкальную композицию. В этой статье рассказ пойдет о pare. Учение о pare содержится в таких ведических писаниях, как «Натья-шастра», «Сангита-макаракда», «Сангита-ратнакара», «Рагини-рупа», «Сангитопанишад», «Сварнарава», «Гандхарва-веда», «Нарадия-шикша», «Бхакти- ратнакара» и многие другие.

Рага — отражение духовных сфер бытия.

В «Шримад-Бхагаватам», самом известном ведическом произведении, говорится, что семь нот, лежащих в основе музыки, были проявлены Брахмой еще на заре творения. Существует множество упоминаний о раз­витой музыкальной культуре в ведическом обществе:

«Когда Господь Шри Кришна возвращался в Двараку, все местные жители радостно вышли встречать Его, а музыканты играли подобающую случаю музыку». Далее до­статочно подробно описываются инстру­менты, используемые этими музыкантами.

«Во время своего танца с Кришной юные

пастушки Вриндавана пели песни на шест­надцать тысяч различных мелодий, раг».

Помимо 16 ООО par в священных писаниях упоминаются 5 033 талов (ритмов), 22 пог­раничные ноты (полу- и четверть тона),

49 тональности, 15 видов трелей и т.д. Из инструментов упоминаются мриданга, даммару, караталы, три разновидности флейт, семь струнных инструментов. Все это было известно людям ведической культуры более 5 ООО лет назад.

звука: из первичного звука (нады) исходят шрути (микротона), из шрути — свары (семь основных нот), из свар — граммы (звукоряды), из грамм — раги, из par

— талы (ритмы), из тал — прабандхи (му­зыкальные формы), а из прабандх — гиты (песни). Сочетание тонких характеристик свар называют граммой, звукорядом. Су­ществует три вида грамм: Шаджа, Мадхь- яма и Гандхара. Семь свар проявляются в

3 видах грамм и таким образом образуется 21 вариант. Рага исходит из грамм, но рага

— это намного более сложная музыкаль­ная структура, и мы подробно рассмотрим её ниже.

Возникновение раги

В одном из ведических трактатов, «Сан- гита-саре», говорится, что существует столько же par, сколько видов жизни —

8 400 ООО. Среди них шестнадцать тысяч являются главными, и именно их пели гопи, девушки-пастушки Вриндавана. «Шримад-Бхагаватам» описывает это так: «Когда Господь Кришна играет на Своей флейте, шестнадцать тысяч гопи отзываются на звук флейты своим пением, выражая тем самым каждая свою особую, индивидуальную любовь к Нему. Так воз­никают 16 ООО par. Впоследствии эти раги распространились по всей вселенной».

Таким образом, рага — это духовные эмо­ции, проявленные в отношениях с Богом и запечатленные в звуке. Это главное определение термина рага. Исходя из этого, каждой pare причисляется способ- ' ность пробуждать определённую эмоцию. Суть этой эмоции - разнообразная, вечно обновляющаяся, экстатическая любовь к Богу. В этом сокровенный смысл и тайна раги.

Из шестнадцати тысяч par наиболее важ­ными принято считать тридцать шесть. Эти тридцать шесть par подразделяются на мужские (пуруша), и женские (стри). Шесть мужских par таковы:

1) Бхайрав; 2) Васанта 3) Малава-каушика

4) Шри 5) Мегха; 6) Ната-Нараяна.

У каждой из мужских par есть пять жен, называемых рагини. Их имена:

1) Бхайрави, Кайшики, Вибхаса, Вилавали и Рангавали — дорогие жены раги Бхай- рава;

2) Аддалита, Шешакхья, Лола, Прадхама- манджари и Мандари — дорогие жены раги Васанта;

3) Гаури, Гунакари, Варади, Кшамавати и Камала — дорогие жены раги Малава-ка- ушика;

и

4) Гандхари, Дева-гандхари, Малавагйри, Шавари и Рамакири — дорогие жены раги Шри;

5) Лалита, Маласи, Говаринати, Девагири и Марахата — дорогие жены раги Мегха;

6) Тарамани, Шудха-бхири, Камуди, Гурджари, Какубха — дорогие жены раги Ната-Нараяна.

В «Бхакти-ратнакаре» говорится: «Прос­то слушая раги в исполнении махаджана Шивы, сам Господь Вишну, поддержива­ющий всё вселенную, плавится в экстазе духовной любви. Он наслаждается, пере­живая эмоции, сокрытые в рагах».

Рага

Рагу можно разобрать на 2 составляющих, каждая из которых имеет свои подгруп­пы: внутреннюю — эмоциональную, и внешнюю — техническую. Для начала поговорим о внутренней, первичной со­ставляющей раги.

Слово «рага» имеет несколько значений: окрашивание, раскрашивание; расцветка, краска, цвет (особенно красный); вос­пламенение, возгорание, горение, пожар; возбуждение, пыл, страсть, любовь; привязанность, симпатия; музыкальный звукоряд, музыкальная формула. В нашем случае определение раги звучит так: «Рага — это музыкальная формула, несу­щая в себе определенную эмоцию». Звук обладает сильной способностью влияния на человеческое сознание. Музыка — это проводник эмоций в нашем сердце. Раги вызывают в сердце слушателя определён­ные эмоции — «окрашивают» сердце в определенный цвет. Рага также пробуж­дает те или иные желания. Рага способна проявить все состояния материального идуховного оытия и описать наше взаимо­действие с этими уровнями. На духовном уровне рага выражает наши отношениями с Богом, в вечной обители которого про­явлены все сезоны, состояния природы, духовное время. На материальном уровне рага также отражает время суток, сезон года и состояние природы — включая эмоциональные состояния, испытываемые во взаимодействии с этим миром. Рага должна привести человека к гармонии с миром и к возможности правильно выра­жать и ощущать эмоции.

Концепция нава-расы

Ведическая музыка, а также театр и стихи основаны на концепции нава-расы — де­вяти основных настроений. Существует такое понятие, как «несочетаемые настро­ения». Например, ведический музыкант никогда не согласился бы петь про любовь под музыку тяжелого рока, потому что это музыка гнева. В театре музыку так же подбирали в соответствии с эмоциями, соответствующими той или иной роли.

Все звуки и мелодические построения раги являются носителем ее индивидуальной окраски. Обычно эти 9 настроений пере­числяются в следующем порядке: любовь, юмор, сострадание, гнев, страх, отвраще­ние, удивление, покой и героизм.

Эмоции, переживаемые человеком, назы­ваются на санскрите бхавами. Их разде­ляют на 2 вида: 1) постоянные эмоции и 2) временные. Эта наука подробным образом описана мудрецом Бхаратой Муни в веди­ческом произведении «Натья-шастра».

Состояние природы и сезоны года

Любому состоянию природы, будь то зной, холод, ветер, штиль, туман, дождь, снег и т.д., соответствуют определенные раги. Ис­полняя, скажем, рагу дождя, музыкант мог вызвать дождь, а сыграв огненную рагу, за­ставить солнце выйти из-за облаков. Звук

— это самый сильный способ воздействия на окружающий мир, но эффект зависит от мастерства и чистоты сознания испол­нителя. Также описывается соответствие

par сезонам года. Веды делят год на шесть сезонов: 1) весна, 2) лето, 3) сезон дождей,

4) сезон сбора урожая, 5) поздняя осень,

6) зима, и каждому из них соответствуют свои раги.

Время исполнения

Это следующий немаловажный фактор для раги. Веды утверждают: «Если рага звучит в неправильное время, всё поте­ряно. Три исключения из этого правила: если это сделано при игре нескольких par, по приказу царя или на театральной сцене. Однако если рагу сыграли в неурочное время из-за жадности или заблуждения, то для нейтрализации неблаготворных последствий этой ошибки следует воспро­извести сладкую Гурджари-рагу. Три раги

— Васанта, Рамакели и Гурджари могут играться в любое время суток».

Три основных времени суток:

1) Сандхья-пракаша. Сандхья — это три пе­реходных временных состояния: рассвет, полдень и сумерки. В это время происхо­дит смена тонких влияний природы с бла­гости на страсть, со страсти на невежество и с невежества на благость. В это время предписывается повторять молитвы, для того чтобы в. следующий временной про­межуток перейти в правильном сознании. Именно в это время ведические брахманы (священнослужители) повторяют мантру гаятри на священном шнуре.

2) Сурьямша. Сурья — это солнце. Это свет­лое время суток.

3) Чандрамша. Чандра — это луна. Это время суток, освещенное луной.

Существуют также более тонкие градации каждого из этих временных промежутков.

Утро — лучшее время для духовной практики, и утром хорошо слушать раги Байрав, Байрави, Билавали. Вечером не должны играться дневные бодрые раги; ум человека отдыхает от событий дня, готовится ко сну. Ведическая формула распорядка дня очень проста: утро — для духовной практики, день — для работы, вечер — для отдыха. Эти три составляю­щих дня связанны с тремя гунами мате-

риальной природы. Утро - гуна благости. Эта гуна проявляет спокойствие, счастье, и знание. Не зря говорят: «Утро вечера мудренее», «кто рано встаёт, тому Бог даёт». Во всех преданиях нечистая сила с наступлениям утра теряет силу. Утром наш ум спокоен, природа ещё не пробу­дилась и мы можем спокойно заниматься медитацией и молитвой. День — время гуны страсти: активная деятельность и ра­бота. Вечер — это гуна невежества, ничего не остается, как отдыхать и спать. Актив­ность по ночам, сон по утрам и лень днём разрушает как тело, так и психику челове­ка, приводя его к болезням и депрессиям. Но правильно сыгранные раги позволяют человеку гармонично настроить свое со­знание и жить в соответствии со вселенс­ким ритмом.

Разновидности звукорядов в pare

Каждая рага имеет определённое количес­тво нот. Раги бывают семиступенные, шес- тиступенные, пятиступенные и смешан­ные. В смешанных типах par восходящий звукоряд может иметь пять ступеней, а нисходящий — семь, и т.д. Есть также одна рага с тремя ступенями —Малашри. К семиступенным рагам относятся Билавал, Байрав, Байрави, Камадж и другие. Се­миступенные раги даруют долгую жизнь, благочестие, славу, новые земли. Они все подобны нектару. Существуют также се­миступенные раги, воспроизведя которые, можно разрушить всю вселенную.

К шестиступенным рагам относятся Гауда, Деш, Малари, Шриканта, Мадхукари. Эти раги наделяют привлекательностью, доб­родетелью, славой, героизмом в битве.

Пятиступенные раги — это Шиваранджа- ни, Мадхьямади, Дешапала, Гандхара, Бху- пали. Эти раги разрушают болезни, козни врагов, страх, скорбь, а также нейтрализу­ют неблагоприятное влияние планет.

Восходящая и нисходящая последовательность звуков

Помимо джати, количественного состава, каждая рага имеет свою закономерную последовательность движения вверх и

вниз. Здесь проявляются специфические обороты раги. Например, определенная рага может относится к категории шес- тиступенной, но восхождение этой раги может быть по одним ступеням, а нисхож­дение — по другим.

Пракрити

Санскритский термин «пракрити» пере­водится как «природа». Он указывает на развитие раги в верхнем или нижнем ре­гистре. Это важный момент. Существуют внешне похожие раги, и их отличие подчас заключается лишь в развитии мелодики в том или ином регистре. Наука раги очень тонка, поэтому развитие раги не в том ре­гистре, акцент не на ту ноту или нехарак­терный мелодический оборот могут увес­ти нас в другую рагу с иным настроением, несмотря на внешнею схожесть этих par. Можно привести такой пример: человек может плакать — и от счастья, и от горя. И то и другое слезы, но вопрос: от чего? Эту.. тонкую разницу и выражает рага.

Пакад и Чалан

Рага невозможна без характерных мело­дических рисунков двух видов -пакад и чалан.

Пакад (букв, «поймать») — это короткий мелодический рисунок, который харак­теризует особенности раги и позволяет отличить эту рагу от других.

Чалан (букв, «движение») — это длинный мелодический рисунок. Поскольку некото­рые особенности раги проявляются только в ее характерном мелодическом движении, чалан более полно демонстрирует мело­дический материал раги и ее развитие. Можно сказать, что чалан — это пред­ставленный в движении пакад. И пакад, и чалан имеют тяготение к той или иной ступени звукоряда раги и строятся вокруг этих нот.

Тоника, доминанта и другие ступени раги

Главная из нот раги именуется вади. Ее сравнивают с царем. Вади — это опор­ная нота, характеризующая рагу. Вторая опорная нота раги называется самвади;ее сравнивают с министром царя. Все остальные ноты раги именуются анувади

— последователи царя. Ноты, неисполь­зуемые в данной pare, называются вивади (враги, или диссонирующие ноты). Тем не менее их иногда включают в рагу для пре­дания ей особого вкуса. В этом случае они указываются письменно в начале описания раги.

Вади и самвади — это два основных звука, вокруг которых обыгрывается вся рага.

Как правило, это неальтерируемые ноты с расстоянием в кварту или квинту, хотя встречаются и другие варианты.

•Краткий обзор

Итак, наука раги имеет две составляющих:

1) Внутренняя составляющая: эмоции, а также соответствие временам суток, сезо­нам года, состоянию природы и духовной реальности.

2) Внешняя (техническая) составляющая: принадлежность к тому или иному ладу, количество нот в ладу, восходящее и нис­ходящее движение, пракрити (развитие

в определенном регистре), характерные мелодические рисунки, опорные звуки, остальные ноты раги и указания на необ­ходимость или недопустимость диссони­рующих нот.

Традиционные ведические инструменты Вина

Вина — это струнный щипковый инстру­мент. В наиболее распространённой моде­ли вина имеет 24 лада и 4 главных струны. Богиня Сарасвати, покровительница искусств, играет на вине. Вина относится к одному из восьми божественных инстру­ментов, низошедших непосредственно из духовного мира.

Традиционно вина делается так: высушен­ную тыкву разрезают пополам и прикреп­ляют к ней гриф. Основные виды вины таковы: эктара (с одной струной), рудра (4 струны и 24 лада), сарасвати (безладовая), читра (с семью струнами) и другие.

. Одно из преданий гласит, что однажды Махаджан Шива захотел сделать инс­трумент, играя на котором можно было бы достичь высшего блаженства. В лесу он срезал кусок бамбука, потом взял две тыквы, выдолбил их и привязал к ним бамбук. Махаджан Шива — большой зна­ток искусства раги. Сам Господь Вишну, слыша его игру, приходит в восторг. Когда супруга Шивы, Парвати, увидела этот инс­трумент, она сказала: «Я должна изобрести свою вину». Она взяла половинки тыквы и сделала другой вид вины — сарасвати.Музыка вины очень похожа на человечес­кий голос и проникает глубоко в сердце. Самый известный в ведической истории игрок на вине — это Нарада Муни, мудрец, способный перемещаться в космическом пространстве.ритм,

4 .Тала универсальный язык

Однажды один святой гулял по городу со своими учениками. Подойдя к группе уличных музыкантов, он остановился. Один из учеников спросил: «Махарадж, а правда ли говорят, что музыка — это универсальный язык?» «Не музыка, — отвечал учитель, — а ритм».

В этой статье мы поговорим о ритме. В ве­дических трактатах по музыке этот раздел именуется Тала-дхьяя, «понимание раз­меренности». Музыкальная композиция состоит из двух основных элементов: мело­дии и ритма - раги и талы. Как торт немыс­лим без сахара, так и музыка немыслима без ритма. Поэтому в «Бхакти-ратнакаре» говорится: «Гита (песня) должна иметь талу (ритм). Гита без талы несовершенна и подобна судну без рулевого».

Язык ритма более понятен, чем язык ме­лодии. Музыкант может приехать в любую страну, встать посреди улицы и начать играть на барабане. И если он будет бойко и ритмично это делать, то сразу привлечёт к себе внимание толпы. Чего не скажешь

о каком-нибудь экзотическом народном инструменте — например, башкирском курае (разновидность флейты). На ритм люди реагируют намного более остро. Это обусловлено тем, что ритм неразрывно связан с такой глубинной человеческой потребностью, как танец. В глубине своего сердца каждый хочет петь и танцевать.

Веды так описывают духовный мир: «Здесь каждый шаг |§ танец, каждое слово — песня, каждый день — праздник» Поэтому для души естественно петь и танцевать. Как правило, современный человек поет и танцует под влиянием алкоголя, но чистая душа поёт и танцует от трансцендентной любви к Богу.

Ритм - это тайна

Весь космос движется в определенном ритме. В движении планет есть свой ритм, в смене циклов времён года, дня и ночи — тоже есть свой ритм, наше сердце бьётся в определённом ритме, и в опреде­ленном ритме мы вдыхаем и выдыхаем. Также ритм неразрывно связан с понятием времени. Каждый человек живёт в своем ритме. Кто-то в очень быстром, кто-то — в медленном. Удачно подобранный ритм жизни позволяет привести себя в гармо­нию с природой, Богом и с самим собой. Понятие ритма важно даже в философии. Например, вся ведическая философия написана в стихах, то есть в определенном размере, ритме. Все ведические мантры также исполнялись в определённом ритме. Искусство ритма — старо, как и сам мир.

Музыкальный ритм на санскрите име­нуется талой. Как утверждается в «Бхакти-ратнакаре», тала рождается из раги. В Ведах, в «Сангита-саре», понятие тала описывается следующим образом: «Первый слог «та» происходит от суще­ствительного тандава (космический танец Шивы), а второй — «ла» — от пасъя (женская противоположность мужского танца Шивы — пленительный танец боги­ни Парвати). Слово «тала» появляется в результате соединения Шивы и Парвати. Буква «т» — это Карттикея. Буква «а» — Господь Вишну, а слог «ла» — Марута. Эти три повелителя космических сил присут­ствуют в слове «тала». Таково эзотериче­ское значение термина тала. Музыкальное значение: слово «тала» происходит от санскритского глагольного корня «тал» (установить). Наиболее полное определе­ние талы таково: «Тала — это цикличный ритмический рисунок с фиксированным количеством долей, выражающий опреде­лённую эмоцию (расу)».

Давайте подробно, по частям, разберём это определение.

1) Цикличность. Каждая тала имеет определённую цикличную музыкальную форму. Этот цикл именуется аварта (от санскритского слова «аватара» — проявле­ние). Аварта — это одно полное проявле­ние талы во времени. Один цикл талы сме­няется другим, и каждый раз в ритме при этом возникает ощущения возвращения, повторения. Это своего рода медитация. По-простому цикл тала можно изобразить в виде круга. Чтобы лучше понять, что значит цикл (возвращение) в тале, можно привести в пример такое понятие, как линейный ритм. Например, вода, капаю­щая из крана, или тиканье часов. Это тоже ритм, но это не тала. При его извлечении не возникает ощущения возвращения, или повтора. Тогда как при игре талы мы постоянно возвращаемся назад, т.е. существует чётко фиксированное начало и конец. В отличие от линейного ритма это придаёт тале эмоциональную окраску.

2) Ритмический рисунок с фиксирован­ным количеством допей. Каждая тала со­стоит из разного количества долей, кото­рые группируются определённым образом. Это, в свой черёд, определяет характерный | ритмический рисунок талы. Шастры упо­минают более ста вариантов тал. В одном цикле тала бывает от 3 до 108 ударов, или долей. В зависимости от талы и темпа эти • доли могут быть разной длины. Длитешг ности ударов называются талантами...

Наиболее известные талы — это талы, состоящие из 6,7, 8,10,12,14 и 16 долей. Есть также комбинации из 9,11,13,15,17 | и 19 ударов; такие талы могут быть сыгра- Ш ны лишь выдающимися мастерами, и прг j первом прослушивании (а иногда и при втором и третьем) сложно определить, где здесь начало, а где — конец, не говоря уже

о том, чтобы петь и играть под эти ритмы.

Важный момент: талы с одинаковым количеством ударов различаются внутренним..делением и акцентами. Например, Дхамар- тала состоит из 14 ударов, сгруппирован­ных следующим образом: (5 / 5 / 4). Ади- чау-тала состоит из того же количества ударов, но они разделены иначе: (2/4/4/

4), а ещё одна тала, Чанчар, разделена так: (3/4/3/4). Восьмидольная Кахарва-тала группируется как (4 / 4), а Натья-тал как (2/2/4). Это касается различия в акцен­тах, мы подробно разберём это момент ниже (см. «Форма записи тала»).

3) Ритм выражает определенную эмо­цию. Музыкальный звук является как проводником эмоций в наше сердце, так и способом выражения их во вне. Ритм

— не исключение. При продолжительном звучании один и тот же ритм действует на слушателя гипнотически, вводя его в определенное эмоциональное состояние.

Разные талы (ритмы) несут в себе разное настроение (расу). Приведём несколько примеров: Гарба-тал — || 2 | 2 | 2 || это праздничный, танцевальный, воодушевля­ющий ритм (шесть четвертей). Дадра-тал

— 11 3 | 3 11 это лиричный, медитативный ритм (вальс). Большинство лирических и молитвенных песен в ведической музыке исполняется именно на это тал.

Интересно, что ритм биения человеческо­го сердца — это дадра-тал ||1-3|| 1 - 3 ||. Прислушайтесь — мы созданы для любви! Кехерва-тал || 4 | 4 || — это ритм шага, самый распространенный тал. Подавляю­щее большинство всей музыки играется именно на него. В каком-то смысле он универсален, всё зависит от скорости, в которой вы его играете. Он очень удо­бен для танцев и уличных церемоний. Натья-тал — || 2 | 2 | 4 || — «натья» значит «танец», название говорит само за себя.

В зависимости от настроения, которое мы хотим передать, мы можем использовать разные талы. Интересный момент: одну и ту же мелодию можно играть на разные талы, и она будет обретать от этого новую эмоциональную окраску. При правильном извлечении талов у слушателя должно возникнуть ощущение поездки на тележке с мягкими овальными колёсами — вверх, вниз, как по волнам. Как говорят музыкан­ты: «Нужно раскачать народ!», — то есть ввести их в состояние глубокого эмоцио­нального ощущения ритма того или иного тала.

В ведическом понимании тал должен жить, быть не просто ритмом, а спосо­бом выражения определенной эмоции, * погружать слушателя в определённое на­строение. Тал должен плавно перетекать из волны в волну, он не должен оставаться статичным и однообразным.

Тала, как правило, извлекается на удар­ных инструментах. Самые распростра­нённые из них это: караталы, джа-джи, мриданга, пакхвадж, табла, даммару, бхери и т.д. Чтобы научиться погружать слуша­телей в настроение каждого тала — первое и самое важное, что для этого необходимо,

— это общение с теми, кто владеет ис­кусством талы. Именно в таком общении перенимается грамотная манера и стиль исполнения тала. С технической точки зрения, при игре нужно использовать акценты и синкопы, учитывать различия в динамики ударов, пользоваться раз­нообразными звуками, извлекаемыми из инструмента, но в конечном счёте важна бхава — настроение музыканта.

Разнообразие талов

Как уже упоминалось, существует более ста разновидностей талов, и каждый из них передаёт своё особое настроение. В пятой главе «Бхакти-ратнакары» упоми­наются по крайней мере имена восьмиде­сяти девяти талов.

Самыми популярными в наше время явля­ются двадцать пять талов. Четыре из них мы уже частично разобрали с вами выше, имена остальных таковы:

6- дольные талы: Дадра- и Гарба-тал (Кем- та);

7- дольные: Тивра- и Рупак-тал;

8- дольные: Кехерва-, Гхазал-, Бхаджан- и Натья-тал;

10-дольные: Джап- и Сул-пхат-тал;

12-дольные: Эк-, Чаутал- и Чхар-тал;

14-дольные: Дип-чханди-, Джхумара-, Дхамара- и Ади-чаутал;

16-дольные: Тин-, Пунджаби-, Аддха-, Чхачхар-, Тилвада-, Чанчар-, Чалвара- и Панчам-савари-тал.

Палитра эмоций, выражаемых ведиче­скими музыкантами с помощью ритма,

• очень обширна, и ее смысл 1 в разнообра­зии передаваемых чувств. Как утверждает «Бхакти-ратнакара», все талы в виде боже­ственных сущностей вечно проявлены в духовной реальности.

Существует несколько простых способов для письменного фиксирования тала. Полный цикл (оборот) тала называется аватра. Он обозначается двумя параллель­ным линиями с двух сторон:

Аватра делится на анги (анга — тело), их по-другому называют кандами (канда — часть). Выражаясь языком европейских музыкантов, анга — это один такт. Коли­чество анг в одной аватре будет различать­ся в зависимости от того, какой тал мы хо­тим записать. Например, если это Тин-тал, то в одной аватре будет четыре анги:(4/4/4/4),

Талы с одинаковым количеством матр (до­лей) могут быть по-разному сгруппирова­ны в ангах. Это создает индивидуальную характерную окраску каждого тала. При этом нельзя сказать, что Дадра-тал — это размер три четверти, а Кахарва-тал — размер четыре четверти. Потому что при исполнение тала учитывается ещё один важный момент: в каждом тале есть свои индивидуальные, чётко фиксированные и по-разному акцентируемые доли. Они именуются так:

1) сам — самый сильный удар в тале, стартовый момент тала (то есть первая опорная доля). Этот акцент на первый удар разделяет один цикл (аватру) тала с дру­гим. Удар — сам — обозначается символом

I (плюс);

2) тали — последующие сильные удары.

Тали всегда приходятся на первую матру в анге. Обозначаются цифрами 1 2 3 4 и т. д.

3) кхали (пустой) — слабая или пропущен­ная доля. Обычно при игре на таблах или другом подобном барабане кхали играют­ся на маленькой, более тихой мембране.

В каждом тале при игре авторитетных ритмических мантр учитываются все эти слабые и сильные доли. Но прежде чем разучивать мантры, музыкант должен выучить тхек на каждый тал. Тхек — это ритмический шаблон для разучивания тала. Он состоит из болов слогов, соот­ветствующих определённым звукам на ударных инструментах: Та, На, Ти, Ри, Тин, Ке, Ка, Ге, Те, Дха, Дхе, Дхин и т.д. Эти обозначения условны и могут различаться в зависимости от инструмента и школы обучения.

Итак, сначала музыкант учится правильно и в ритме произносить болы. После этого он учится хлопать болы в ладоши. Это называется каратали (кара — «рука», а тали — «ритм»), или просто тали. Силь­ные доли (сам и тали) хлопают внутрен­ней стороной правой ладошки, а кхали (.слабую долю) внешней. Это помогает нам запомнить тал как на уровне звука, так и на уровне физических ощущений. Освоив это, ученик изучает соответствие каждого бола звукам инструмента, и только посте этого начинает играть тхек на инстру­менте, параллельно повторяя болы. Итак, тхек предназначен для разучивания, по­гружения, музыканта в настроение тала.

В каком-то смысле это схоже с занятием современных музыкантов с метроном.

Ритмические мантры для игры

Когда тал изучен на уровне речи, звука и физических ощущений, можно присту­пать к разучиванию разных ритмических мантр, состоящих из различных оолов. Принцип обучения схожий:

1) слышим мантру от гуру;

2) повторяем её вслух и отбиваем ритм;

3) разбираем соответствие болов звукам инструмента;

4) начинаем играть, параллельно повторяя мантру.

В этом состоит традиционная ведиче­ская методика обучения игре на ударных инструментах. Каждый, кто занимается по этой школе, может произнести (даже без инструмента!) все звуки играемой им мантры. Мантры могут иметь совсем не такую простую структуру, как тхеки. В их могут присутствовать синкопы, паузы,

У А У ' / '

аланкары (мелизмы, форшлаги), и в одной матре может быть от одного до восьми и более звуков. Продолжительность мантры в разных талах может составлять как одну аватру, так и более.

Это — только один из вариантов пись­менного обозначения мантр, существуют и другие. Это важный момент, поскольку ведическое знание называют шрути (от слова шраванам — «слушание»), то есть оно воспринимается на слух, и сама идея нотной записи противоречит её принципу

— обучению через слушание. Для со­вершенствования в любой из ведических наук необходим гуру (учитель), который получил это знание от своего гуру в цепи учителей. Ученик должен проявлять сми­рение и служить гуру, тогда ему откроются все тайны выбранной науки. Именно по этой причине система фиксирования тала, равно как и раги, очень условна. До сих пор некоторые музыкальные гуру в Индии запрещают что-либо фиксировать на их

занятиях. Ведь знание должно переда­ваться из сердца в сердце, а не от ручки на бумагу.

Влияние ритма на сознание

Любой ритм несет в себе какую-то гуну (качество), поскольку является звуком, непосредственно сильнее всего влияющим на наше сознание. Ведическая культура предназначена для возвышения души до высших жизненных стандартов. Её цен­тральная идея состоит в том, что музыка предназначена для удовольствия Бога. Разные звуки содержат в себе разную энергию и оказывают на нас разное влия­ние. Например, удары молотка на улице производят деструктивный эффект для нашего ума, поскольку это разрушитель­ная вибрация. Иногда ритмы современной музыки, например, тяжёлый рок, ничем не отличаются от этих ударов молотка на улице.

Гуна благости очищает, подталкивает нас на размышления о Боге и приводит наше сознание в гармонию с этим миром; гуна страсти вдохновляет нас созидать — поэтизируя материальные наслаждения; а гуна невежества разрушает, вызывает агрессию и толкает нас к безумию. Ритмы в страсти возбуждают ум, ритмы в не­вежестве — разрушают, а ритмы в бла­гости — умиротворяют и подталкивают человека к духовной жизни. Замечено что игра авторитетных талов на традицион­ных инструментах — это гуна благости, современная западная ритмика чаще всего пробуждает энергию разрушения, или активной деятельности в духе наслажде­ния. Исключением является классическая музыка, которая сознательно направляет наше сознание на Бога. Итак, роль музыки в творений — создавать различную атмос­феру. Когда мы входим в эту атмосферу, то она действует на наш менталитет, на наше сознание. Ведическая музыка предназначе­на для создания атмосферы, способствую­щей осознанию себя и Бога. И, поскольку все ведические ритмы предназначены для удовлетворения Господа, они несут в себе именно эту цель - возвысить сознание каждого до этого стандарта.Традиционные ведические инструменты Тампура

Тампура — это один из восьми божествен­ных инструментов, о которых в Ведах го­ворится как о низошедших непосредствен- но из духовной реальности. На тампуре играет близкая спутница Господа Кришны

— гопи по имени Чампакалата.

Тампура — струнный инструмент, а его корпус изготавливается из высушенной половинки тыквы. На его длинном грифе

— всего четыре струны, поскольку тампу­ра — не солирующий, а аккомпанирующий инструмент.

В его звучании заключён особый смысл. Как мы знаем из Вед, весь мир пронизан трансцендентным звуком ОМ. Это — звуковое воплощение Господа, и с этого сочетания букв начинаются все ведические гимны. Великие йоги-мистики в медита­ции слышат именно этот звук — ОМ. В музыке этот духовный звук олицетворяют звуки тампуры. И, подобно тому как йоги находят умиротворение и зысшую радость в медитации на ОМ, мелодичное звуча­ние тампуры настраивает ум человека на определённое настроение и умиротворяет, помогая медитировать на исполняемую музыку.

Тампура особым образом настраивается — в соответствии с тональностью, в которой исполняется данное музыкальное произ­ведение, а таюке в соответствии с высотой голоса солиста.

Очень часто можно услышать тампуру вместе с таблами и флейтой. Флейта ведёт мелодию, табла задаёт ритм, а тампура поддерживает звуковой фон, напоминая нам о Верховной Личности Бога, который поддерживает всё мироздание.

Дата добавления: 2015-08-18