Характеристика правовых основ системы помощи нуждающимся в Древней Руси

В X–XIII в. происходит изменение парадигмы помощи и поддержки нуждающимся. Это связанно с изменением социально-экономической и социально-культурной ситуацией, к началу IX века у восточных славян завершилось разложением первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменным отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства Киевской Руси. В качестве правящей социальной группы во главе союзов ставились князья и княжеская дружина. В 988 г христианство в православном варианте признается официальной государственной религией. С принятием христианства появилась и особая организация-церковь.

Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на все сферы жизни общества, именно с этого времени начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия деятельной любви к ближнему.

Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России. К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князей Владимира и Ярослава, содержащие церковные нормы брачно-семейных отношений. Возникают и новые субъекты помощи: князь, церковь, приходская благотворительность, милостыня. Княжеское попечительство развивается вместе с церковно-монастырской системой помощи и поддержки в контексте существующих семейно-родовых форм защиты.

В своем становлении и развитии княжеское попечительство проходит два

этапа. Первый связан с распространением христианства в Киевской Руси, и его условно можно обозначить, начиная с момента крещения Владимира до второй половины XVII в (образование удельных княжеств и распространение христианства на окраинах восточнославянских земель). И границы второго этапа – вторая половина XVII в. по XVIII в, когда благотворительные функции князя постепенно сливаются с монастырско-церковными формами призрения.

Первый этап княжеской социальной помощи наименее защищенных слоев населения несет в себе языческие и христианские тенденции. В этом симбиозе формируется княжье право в отношении защиты и людей, не связанных с семейно-родовыми отношениями: вдов, сирот, прощеников и прочих людей церкви.

В своём произношении слово благотворительность уже содержит смысловое определение. Благотворительность – творить благо ближнему. Совершать Добрые поступки – это естественное желание нормального Человека. Человек рождается с Добрым началом и должен пронести его через всю жизнь. В каждом из нас природа заложила стремление к созиданию, одним из проявлений которого и является благотворительность.

Делая Добро другому, мы не ждём материальной выгоды себе. Просто видя необходимость помощи, душа стремиться помочь.

В подтверждении этому, Ключевский приводит очень простой пример: когда мы видим утопающего человека, первое наше движение – броситься к нему на помощь, не спрашивая, как и зачем он попал в воду и какое нравственное впечатление окажет на него наш поступок. Нами движут нравственные побуждения, чувство сострадания к ближнему.

Этот принцип сострадания и является нравственной основой благотворительности. При этом Василий Осипович делает и важную оговорку: нам главное помочь Человеку остаться живым и здоровым, а вот если он дурно воспользуется нашей помощью, то это уже его вина.

Любовь к ближнему Древнерусское общество под руководством Церкви

училось понимать и исполнять вторую из основных заповедей – заповедь о любви к ближнему. Она заключалась в подвиге сострадания к страждущему и первым её требованием была личная милостыня. Необходимость личной милостыни, потребность её для собственной Души Человека воспитывалась всеми средствами духовно-нравственной педагогики того времени. Только отдавая, приобретаешь сам.

Человеколюбие в Древней Руси означало накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключённого в темнице, т.е. на деле означало нищелюбие. Благотворительность являлась необходимым условием личного нравственного здоровья и больше всего была нужна самому нищелюбцу. Целительная сила милостыни заключалась не столько в том, чтобы утереть слёзы страждущему, уделяя ему часть своего имущества, сколько в том, чтобы видя его слёзы и страдания, самому пострадать с ним и пережить то чувство, которое и называется человеколюбием[56].

Древнерусский благотворитель добрыми делами прежде всего стремился возвысить уровень собственного духовного совершенствования, а не поднять уровень общественного благосостояния.

Василий Осипович для понимания идеи благотворительности того времени повествует о двух руках. Когда встречались две древнерусские руки, одна с просьбой Христа ради, другая с подаянием во имя Христово, то очень трудно было сказать, которая из них больше подавала милостыни другой. Нужда одной и помощь другой сливались во взаимодействии братской любви обеих. Именно поэтому в Древней Руси понимали и ценили только личную и непосредственную благотворительность, милостыню, подаваемую из руки в руку, при том не только тайком от постороннего глаза, но и от собственной левой руки.

Для благотворителя нищий был самый лучший богомолец, молитвенный

ходатай и душевный благодетель. В старину говорили: «В рай входят святой милостыней, нищий богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается». Что особенно показательно – древнерусские цари, накануне больших праздников, рано по утрам, ходили в тюрьмы и богадельни, где из собственных рук раздавали милостыню заключённым и призреваемым, также посещали и одиноко живших больных людей.

Поэтому нищенство в Древней Руси считалось не экономическим бременем для народа и не бедой общественного строя, а одним из средств нравственного воспитания людей. Подобно как в клинике необходим больной для отработки навыков студентов по постановке диагноза, так и в древнерусском обществе необходим был нищий для воспитания навыка любить Человека. Милостыня была дополнительным механизмом церковного богослужения, доказательством того, что вера без дел мертва. Нищий человек служил орудием душевного спасения, идеальным образом для претворения лучших чувств и побуждений. [57]

Значение личной милостыни особенно ярко проявлялось во времена народных бедствий, когда благотворительность в Древней Руси была одним из средств физического выживания народа – спасались всем миром.

Ключевский отмечает, что «из своей исторической дали.. (заветы наших предков).. не перестанут светить подобно маякам среди ночной мглы, освещая нам путь и не нуждаясь в собственном свете. Завет их жизни таков: жить – значит любить ближнего, т.е. помогать ему жить; больше ничего не значит жить и больше не для чего жить»[58].

Вот так понимали частную благотворительность в старину. Этот принцип помощи ближнему следует разделять и нам, унаследовав путём исторического воспитания добрые понятия и навыки старины.

Дата добавления: 2015-08-17