Обряд вызывания дождя у башкир

(в контексте изучения народного ислама)*

В календарной обрядности многих традиционных культур особое место занимают обряды, направленные на вызывание или прекращение дождя. Деятельность человека во все времена зависела от природных условий, будь то кочевые, полукочевые или земледельческие народы. И в настоящее время несмотря на значительный технический прогресс человек все еще полностью находится во власти природы, что выражается, в том числе, и в зависимости современного земледелия от природной влаги. Поэтому и в наши дни повсеместно сохраняются обряды, связанные с вызыванием дождя. И хотя подобная практика не имеет таких масштабов, как в прошлом, тем не менее само существование их свидетельствует о том, что в народном сознании они продолжают сохранять свое значение. У башкир обряды вызывания дождя (ямғыр теләү) также до сих пор имеют место, чаще, конечно, в небольших населенных пунктах, где в целом традиционная культура более устойчива. Проводятся они в зависимости от погодных условий: в некоторые годы чаще, несколько раз за лето, в годы, когда количество осадков бывает достаточным, не проводятся совсем*. В ходе сбора полевого материала в южных районах Республики Башкортостан (Хайбуллинский, Зилаирский, Баймакский, Миякинский) и сопредельных районах Оренбургской области (Кувандыкский, Гайский) было зафиксировано множество случаев проведения таких обрядов в последние годы. Особенно часто они проводились летом 2010 г., которое в регионе выдалось экстремально жарким и засушливым. Проведение их сопровождается возрождением многих ритуалов, забытых за десятилетия советской власти, но не исчезнувших полностью из народной памяти. Причем процесс этот идет параллельно с возвратом к религии, и воспринимается населением как возвращение к своим духовным истокам в целом.

В настоящее время обрядовая деятельность башкир тесно связана с мусульманским мировоззрением. В основе всех традиционных обрядов вызывания дождя, лежит вера в единого Господа, их главный принцип – обращение к Аллаху с просьбами о ниспослании живительной влаги. Сама причина засухи, особенно длительной и изнуряющей, часто в народном сознании связывается с неправильным поведениемлюдей и воспринимается как кара за грехи. Главным ритуальным действием в процессе обряда является чтение мусульманских молитв. Исходя из причины засухи, и молитвы, читаемые в таких случаях, были направлены на прощение грехов. Так, одни из наиболее часто читаемых молитв – аяты суры Аль-Мульк (Табарак) [Коран: 67], в которых указывается на грехи человека. В мусульманской традиции эта сура считается избавляющей человека от наказания за них. Так, в хадисе от Абу Хурайры говорится, что Пророк сказал: «Сура из Корана, содержащая 30 аятов, будет ходатайствовать за человека так, что он будет прощён. Это сура аль-Мульк». В то же время, сохраняются и немусульманские, архаичные элементы. Древние корни, берущие начало в зороастрийском учении, имеет представление о том, что причиной отсутствия дождя может быть незахороненный труп, который оскверняет землю или воду. Войны и сражения также могут вызвать наказание в виде засухи [Хадыева, 2005. С. 150].

Сами обрядовые действия, направленные на вызывание небесной влаги довольно разнообразны и многочисленны. Их можно подразделить на несколько типов:

- паломничество к святым местам;

- жертвоприношение;

- поливание надмогильных камней и, в целом, уход за кладбищем;

- опускание различных предметов в проточную воду;

- убивание лягушки.

Это наиболее распространенные и часто встречаемые виды; они могут сочетаться, например, в один и тот же день проводится жертвоприношение, посещаются могилы, опускается в воду горшок с камнями.

Большая часть обрядов связана с почитанием предков и культом святых – характерным явлением религиозных представлений башкир. Во время засухи в основном пожилое население (желательно мужчины) ходит на кладбища, чтобы привести их в порядок, поправить сдвинувшиеся, расползающиеся камни (в южных районах надмогильные сооружения до середины XX в. представляли собой каменные плиты или кольцевую выкладку на могиле) и прочитать молитвы по душам умерших. Приведем для примера порядок совершения паломничества в д. Старохалилово Оренбургской области. Здесь имеются три кладбища – одно действующее и два старых, причем одно из них осталось внутри деревни. Во время засухи пожилые женщины посещают поочередно все три кладбища. По дороге на кладбище не разрешается разговаривать, каждый должен читать молитвы про себя. По преданиям, на одном из старых кладбищ имеется могила аулии (святого), к нему идут в первую очередь; там читается намаз, в котором обращаются к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя. Затем идут к находящемуся рядом действующему кладбищу, обходят его по движению солнца три раза (в других деревнях 7), произнося такбир (возвеличивание Всевышнего словами «Аллаху акбар» (в пер. с араб. «Бог Величайший»)). Убирается мусор, подправляются камни, читается намаз; те, кто имеет могилы родственников, оставляют на них монеты. В обоих случаях по углам кладбища расставляются сосуды с водой (пластиковые бутылки), чаще три штуки – на юге, севере и западе или востоке. В последнюю очередь посещается кладбище внутри деревни.

Существует распространенный обычай, в котором переплелись мусульманские представления, отголоски культа предков и магия подобия. Во время засухи на могилы выливают 41 ведро воды, набранной из находящегося поблизости источника. Часто это бывают могилы аулии. Поливание надмогильных сооружений – общее явление для народов Евразии. Так, у индийского племени нага с этой же целью совершался ритуал, в ходе которого могилу человека умершего, в один из последних дождливых сезонов, его родственник окроплял водой [Маретина, 2003. С. 156]. Имеется поверье, что дождь можно вызвать поливанием водой могилы повесившегося человека; так как во время смерти некому было налить воды ему в рот, умерший, он поглощает все дождевые облака. Выливают 40 ведер воды и на могилу умершего от алкогольного опьянения, так как он на том свете мучается от жажды [Хадыева, 2005. С. 151].

Также при паломничестве к святым местам с целью испрашивания дождя рекомендовалось брать с собой собаку. Объяснялось это тем, что собака, в отличие от человека, чиста и не имеет грехов, поэтому ее молитвы скорее будут услышаны и приняты. В подобных представлениях, вероятно, отразилось влияние зороастризма, в котором собаке отводится исключительная роль: она является священным, чистым животным. Связь особого отношения башкир к собаке с зороастризмом прослеживается и в других поверьях, что уже отмечалось исследователями [Илимбетова, Илимбетов, 2009. С. 83]. Но надо упомянуть, что отношение к ней все же неоднозначно. Это можно увидеть и в другом обычае, по которому кости жертвенного животного, заколотого как при вызывании дождя, так и по другим случаям, в том числе во время мусульманского праздника Курбан-байрам, не разрешалось отдавать собакам. В данном случае отразилась, видимо, борьба ислама против предшествовавшей ему на Востоке религии. Кости же жертвенного животного предписывалось зарывать в землю, а в случае обряда вызывания дождя часто их бросали в проточную воду.

В проточную воду опускали также череп лошади с целью вызывания дождя, и вынимали его после того, как дождь лил достаточно долго [Полевые материалы Минибаевой З.И., Миякинский р-н]. Интересный обычай был зафиксирован в Баймакском районе, там при коллективном совершении обрядов вызывания дождя также носили мелкие камни с горы в реку, а из реки поднимали на гору.

Наиболее распространенный из существующих ныне обрядов – жертвоприношение животного черной масти; в большинстве случаев это овца черной окраски, иногда ее заменяет черный петух. Как правило, коллективную трапезу устраивают на берегу реки; раньше закалывание жертвенного животного тоже производили у водоема, но в настоящее время из соображений практичности делают это во дворе. Закалывают жертвенного барана и рядом с кладбищем; тогда кровь разбрызгивают на землю в том месте, где он был заколот. После завершения молитвы обливают друг друга, такими имитативными действиями навлекая дождь.

В целом, магические действия имитативного характера широко используются в обрядах вызывания дождя. Так, ритуалы призванные вызвать дождь, часто включают в себя использование лягушек и жаб, которые в мифологических представлениях многих народов связываются с дождем и природной влагой вообще. Наряду со змеей, лягушка зачастую выступает хранителем воды, так, по поверьям африканских ашанти, бог неба Ньяма посадил ее сторожем у колодца, где никогда не иссякает вода [Энциклопедия мифологии]. У башкир связь лягушек с водой выразилась в следующих ритуалах: 1) лягушку привязывали к дереву с тем, чтобы вызвать дождь [Хадыева, 2005. С. 151]; 2) лягушку убивали и оставляли на дороге, положа вверх брюхом. Второй способ в настоящее время сохранился только в виде детской забавы: старшие посылают детей, чтобы они сами убили лягушку и оставили ее на дороге. Сейчас уже только в качестве анекдота рассказывают, что после затянувшегося дождя нужно перевернуть жертву на живот для того, чтобы небо вновь прояснилось. Подобный обычай укладывания на спину убитой лягушки зафиксирован и в Восточной Бенгалии [Краснодембская, 2003. С. 169]. Схожий обычай захоронения лягушки, поливания ее могилы водой в период засухи имелся и у русских. В целом, ритуал убивания существа, связанного с водой, имелся во многих традиционных культурах. Так, чеченцы во время засухи убивали змей и подвешивали их; иногда они просто разрушали гнезда ворон, которые считались вестницами непогоды.

Следующий обычай широко распространен как у башкир, так и соседних с ними народов. При засухе топят в проточной воде чугунный котел, перевернув его; желательно это делать в месте, скрытом от глаз человека. Иногда его наполняют камнями, обычно доверху, но в некоторых случаях число камней должно равняться 41. Также информаторы сообщали, что котел должен быть треснутым, не целым. Хотя, возможно, такое требование исходило только из практических целей.

Всегда являлось желательным участие детей в обрядах вызывания дождя, так как считается, что их просьбы лучше достигают цели. Информаторы отмечают, что в таких случаях действительно шел дождь. Распространены детские заклички, к примеру:

«Ямғыр апай, яу-яу, Иген үҫһен тау-тау. Арыштан, бойҙайҙан Беҙ теләйбеҙ Хоҙайҙан»

«Сестра (тетя) дождь, лей-лей, Пусть растет зерно горой-горой, Ржи, пшеницы Мы просим у Господа».

Часть обрядов направлена на то, чтобы прекратить нежелательный дождь. В большинстве случаев они связаны с предшествующими им обрядами по вызыванию дождя. То есть, если долгожданный дождь продолжался слишком долго, то проводили обратные ритуалы, например, доставали из реки перевернутый чугунный казан, череп лошади, убирали с дороги убитую лягушку и т.д.

Подводя итог вышеизложенному, нужно отметить, что, несмотря на то, что в современных условиях, когда зависимость человека от природных факторов не так велика, как раньше, обряды, связанные с вызыванием дождя, продолжают сохранять определенное значение в традиционной культуре. Они схожи у различных народов мира, и башкирский материал обнаруживает параллели со многими культурами. В основе многих ритуалов по вызыванию дождя лежит принцип подобия: это и обливание водой, и заклание животных черного цвета, сходного с цветом грозовых туч, поливание водой надмогильных камней, убивание лягушек, которые ассоциировались с водной стихией. Обобщая приведенные сведения, также необходимо выделить одну характерную тенденцию, которая прослеживается во всех исследованных районах, это постепенная утрата архаичных ритуальных действий и концентрирование на непосредственном обращении к Аллаху с просьбой, мольбой о дожде.

Литература:

1. Илимбетова А.Ф., Илимбетов Ф.Ф. Культ животных у башкир: история и современность. Уфа, 2009.

2. Маретина С.А. Дождь в поверьях и ритуалах нага (Индия) // Этнографические тетради. Выпуск 13. СПб., 2003. С. 153–162.

3. Краснодембская Н.Г. К типологии дождя у народов Южной Азии // Этнографические тетради. Выпуск 13. СПб., 2003. С. 163–177.

4. Хадыева Р.Н. Башкирская этнокультура и язык: опыт воссоздания языковой картины мира. М., 2005.

5. Энциклопедия мифологии. Режим доступа: http://www.enciklopedya.ru/index.html.

*Работа выполнена при финансовой поддержке гранта РГНФ в рамках научно-исследовательского проекта «Народный ислам на Южном Урале: региональные особенности» №10-01-84108 а/У.

**В данной статье рассматриваются только обряды, проводимые в период засухи. Отдельную категорию составляют обрядовые действия, проводимые ежегодно после окончания полевых работ с целью вызывания дождя на посевы.

Дата добавления: 2015-08-02