Болгарская Православная Церковь в эпоху турецкого господства

Турецкое господство повлекло за собой тяжкие испытания для религиозной, культурной и экономической жизни балканских народов. Кроме того, как уже было сказано, в эту эпоху со стороны Константинополя последовали настойчивые попытки эллинизировать Болгарскую Церковь. Греческое духовенство внушало болгарам, что совершать службу на славянском языке – грех и даже ересь. В храмах стирались славянские надписи и заменялись греческими, истреблялись славянские книги и рукописи. Греческие архиереи за деньги добивались себе епархий. Болгарское духовенство они презирали, считая болгар второсортной, непросвещенной нацией. Данная тенденция прослеживается вплоть до 1870-х гг.

Идеи национальной и церковной независимости, вынашиваясь в народной среде длительное время, достигли своего апогея в XIX в. Борьба за политический и духовный суверенитет приняла массовый характер и охватила всю Болгарию, в нее включились все социальные слои – борьба стала поистине народной.

Постепенно, с начала 1820-х гг., стали открываться национальные болгарские школы в противовес греческим, начали печататься книги на болгарском языке. Церковные деятели стали активнее настаивать на церковной независимости и восстановлении Патриархата на том основании, что этого права Церковь добилась еще в Х в.

1820-е гг. отмечаются острыми конфликтами болгарского населения с греческим духовенством в Тырнове, Самокове, Враце, Стара-Загоре и др. Местные жители отказывались подчиняться и платить налоги епископам-грекам, а иногда и вовсе изгоняли их из своих городов, требуя заменить их на епископов болгарского происхождения. В ответ на эти действия болгар эллинизаторские тенденции в 1820 – 1830-х гг. еще более усилились. Но в то же время устанавливаются связи Болгарии с Россией, особенно после русско-турецкой войны 1828 - 1829 гг.

В 1840-х гг. борьба за церковно-народную независимость вспыхнула с новой силой. В 1840 г. паства Тырновской епархии, доведенная до крайнего состояния насилием местного митрополита-грека Панарета (в прош-лом – циркового борца) обратилась в Константинополь с просьбой об удалении его из Тырнова. Турецкое правительство поддержало эту просьбу. В результате болгары предложили на это место одного из поборников болгарского возрождения – архимандрита Хиландарского монастыря Неофита Бозвели. Константинопольская Патриархия отклонила эту кандидатуру и вместо него возвела на митрополичью кафедру грека, которого также звали Неофит, в то время как Бозвели был на три года сослан на Афон.

После своей ссылки архимандрит Неофит Бозвели не прекратил своей церковно-народной деятельности. В конце 1840-х гг. центр борьбы за самостоятельность Болгарской Церкви переместился в Константинополь. Приехав туда, Неофит Бозвели сблизился с представителем Хиландарской обители священником Иларионом Стояновичем (1810 – 1875). Благодаря им, в столице появилась болгарская православная община. В 1849 г. в Константинополе был основан, а затем освящен болгарский храм, в котором разрешалось служить и проповедовать на славянском и болгарском языках. Именно эта церковь и станет очагом болгарского национально-освободительного движения. В 1858 г. для этой церкви, в качестве настоятеля, был поставлен специальный архиерей Иларион (Стоянович) с титулом «епископ Макариопольский»

В 1850-е гг. борьба переходит в новый этап: болгары поставили перед греками ряд требований, главным из которых было восстановление их церковной автономии. Но греки не соглашались и на это. В 1858 г. в Константинополе состоялся Собор, на котором присутствовали 4 болгарских представителя, выдвинувших два основных требования: разрешение избирать болгарских архиереев на местах; знание греческими архиереями болгарского языка. Эти требования, как и предыдущие, были отклонены греческим духовенством. Тогда болгары решились сами провозгласить свою церковную независимость.

3 апреля 1860 г., в день Пасхи, на Литургии в болгарском храме Константинополя перед чтением Апостола вместо возглашения многолетия Константинопольскому Патриарху было провозглашено многолетие султану, а после освящения Св. Даров епископ Иларион помянул «все епископство православных», то есть формулу поминовения, свойственную Поместной Автокефальной Церкви. Этим действием Болгарская Церковь отделялась от Константинополя. Постепенно также стали делать и в других болгарских храмах.

Увидев это, Константинопольский Патриарх Кирилл VII (1855 – 1860) подал в отставку. Его приемник Иоаким II (1860 – 1863; 1873 – 1878) срочно созвал в Константинополе Поместный Собор, на котором объявил антиканоничными действия епископа Илариона, вследствии чего он и его сподвижники провозглашались низложенными.

Но решения этого Собора еще более усилили протест и разделение между болгарами и Константинополем. Тогда Патриарх Иоаким пошел на уступки: пообещал направить в болгарские епархии архиереев болгарского происхождения или, по крайней мере, знающих болгарский язык; богослужение разрешалось совершать на славянском языке. Но было поздно: теперь болгары выставили уже ряд других, далеко идущих и смелых, требований: 1) разрешить болгарам участвовать в избрании Константинопольского Патриарха на равных правах с греками, 2) ввести в состав Константинопольского Синода 6 архиереев-болгар и 3) предоставить право болгарам самим избирать архиереев для родных епархий.

Патриарх Иоаким II создал специальную греко-болгарскую комиссию для рассмотрения этих требований. В результате и эти требования отклонены.

В 1860-х гг. борьба за церковную независимость резко переплеталась с борьбой за национально-политический суверенитет. Это напрямую свидетельствовало о кризисе Османской империи. Продолжали вспы-хивать восстания против турок на Балканах, Кипре, Крите.

28 февраля 1870 г. был издан султанский фирман, по которому создавался независимый Болгарский Экзархат, в который вошли Придунайская Болгария, Нишская и Пиротская епархии (там проживало не только болгарское, но и сербское население), Южная Болгария и часть Македонии. В Экзархате должен был поминаться Константинопольский Патриарх, его же нужно было ставить в известность при решении церковных вопросов и в Константинополе получать св. Миро. Фактически султанский фирман восстанавливал независимость Болгарской Церкви.

В 1871 г. в Болгарии собрался Церковно-Народный Собор, который выработал Устав Болгарского Экзархата. По Уставу Экзархат делился на епархии, благочиния и приходы. Главой Церкви признавался Экзарх – высший представитель Церкви с исполнительной властью; он избирается пожизненно из болгарских митрополитов. Высшим законодательным органом Экзархата является Поместный Духовно-Светский Собор. Высшие административные органы - Священный Синод (входит Экзарх и 4 епархиальных архиерея, решал только духовные дела) и Экзарший Совет мирян (состоящий из 6 мирян и рассматривающий исключительно светские дела, например, состояние финансов). Дела, имевшие духовно-светский характер, рассматривались Смешанный Экзаршим Советом (Священным Синодом и Экзаршим Советом мирян) под председательством Экзарха. Смешанный Экзарший Совет будет упразднен в 1883 г. в связи с ограничением участия мирян в управлении Церковью.

Константинопольский Патриарх Григорий VI ни за что не хотел принимать фирман и попытался обратиться ко всем поместным Право-славным Церквам, рассчитывая на их поддержку. Но болгары не отступали от своих требований, и Григорий был вынужден уйти на покой. Его преемник Анфим VI (1871 – 1873) занял более гибкую позицию: он пошел на мирные переговоры с болгарскими представителями, обещая им признать в будущем самостоятельность Болгарской Церкви. В результате жесткой борьбы с Константинопольской Патриархией, в 1872 г. болгарам удалось избрать своего первого Экзарха, которым стал епископ Ловчанский Иларион. Через 5 дней из-за своих немощей он отказался от этого поста. На его место был избран митрополит Видинский Анфим (1872 – 1877), выпускник Халкинской школы и Московской Духовной Академии, в сан иеромонаха рукоположен митрополитом Филаретом (Дроздовым).

Экзарх Анфим продолжил переговоры с Константинополем, но все было тщетным. Тогда 11 мая 1872 г. 1872 г. Анфим провозгласил Болгарскую Православную Церковь автокефальной. Константинополь ответил протестом, объявил о низложении Анфима, о лишении его священства, сподвижники Экзарха, митрополиты Ловчанский Иларион и Пловдивский Панарет, объявлялись отлученными от Церкви, а епископ Макариопольский Иларион предавался «геенне огненной и вечной анафеме». Кроме того, Константинопольский Патриарх на Поместном Соборе 16 сентября 1872 г. осудил «филетизм», то есть племенное (народное) деление в Православии, а Болгарскую Церковь объявил схиз-матической. Греки рассчитывали на то, что схизма напугает болгар, но она еще сильнее закрепила обособление болгар от Вселенской Патриархии.

Православная Полнота (Иерусалимский Патриарх Кирилл II, епископат Антиохийской, Румынской, Сербской, Русской Церквей) не приняла этих прещений Константинополя.

С первых же дней Экзархат принялся за духовное руководство болгар и их сплочение. Церковные иерархи занялись устройством епархий, раз-витием народного образования (например, открытие в 1870-х гг. училищ в Рыльском монастыре, Тернове, Самокове), духовно-культурное утверж-дение болгарской нации.

В 1876 г. на Балканах произошло мощное восстание против турок в Герцеговине, вслед за которым аналогичное восстание произошло в Северной Болгарии и во Фракии. Под влиянием национально-освободительного движения балканских народов Россия объявила войну Турции. Русско-турецкая война 1877 – 1878 гг. завершилась созванием Берлинского конгресса, по решениям которого Болгария была разделена на Болгарское княжество и автономную турецкую провинцию Восточную Румелию, которая в 1885 г. присоединится к княжеству.

При преемнике Анфима – Экзархе Иосифе (1877 – 1915) Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Иосиф продолжал добиваться официального признания Болгарского Экзархата со стороны Константинополя. Иосиф вплоть до 1913 г. оставался жить в Константинополе, а не в Болгарии, и особо заботился о тех епархиях, которые находились на территориях, политически зависимых от Турции.

В конце XIX в. в самостоятельном Болгарском княжестве было открыто несколько духовных семинарий. На рубеже XIX – ХХ вв. Болгарская Православная Церковь имела 11 епархий (в княжестве Болгарском), а также епархии, находящиеся в пределах Турции (Велесская, Струмицкая, Охридская и др.)

Дата добавления: 2015-08-02