Читайте также: |
|
1. «Но ярче и соблазнительнее всего — это молитвенная практика католицизма.... Подвижник отсутствует сам для себя; он существует только для славы Божией. Но посмотрите, что делается в католичестве. Соблазненность и прельщенность плотью приводит к тому, что Дух Святой является блаженной Анджеле и нашептывает ей такие влюбленные речи; (...) Что может быть более противоположно византийско-московскому суровому и целомудренному подвижничеству, как не эти постоянные кощунственные заявления: "Душа моя была прията в несотворенный свет и вознесена ", эти страстные взирания на крест Христов, на раны Христа и на отдельные члены Его тела, это насильственное вызывание кровавых пятен на собственном теле и т. д. и т. д.?... Это, конечно, не молитва и не общение с Богом. Это — очень сильные галлюцинации на почве истерии, т. е. прелесть. И всех этих истериков... всех этих истеричек... весь этот бедлам эротомании, бесовской гордости и сатанизма — можно, конечно, только анафематствовать, вместе с Filioque, лежащим у католиков в основе каждого догмата и в основе их внутреннего устроения и молитвенной практики». — А. Ф. Лосев, «Очерки античного символизма и мифологии», Москва: Мысль, 1993, с. 884—885.
2. «Свет Фаворский и преображение ума». — «Вопросы философии», 1989, N 12, с. 112.
3. «... Я никогда не могла понять страсть, которую имеют некоторые особы, путать себе мысли, пристращаясь к мистическим книгам, которые возбуждают только сомнение в их умах, раздражают их воображение и дают им:характер преувеличения, совершение противный простоте христианской.... Будем лучше читать апостолов и Евангелие. Не будем пытаться проникнуть то, что в этих книгах есть таинственного, ибо как можем мы, жалкие грешники, познать страшные и священные тайны Провидения до тех пор, пока носим на себе ту плотскую оболочку, которая воздвигает между нами и вечным непроницаемую завесу? Ограничимся лучше изучением великих правил, которые наш Божественный Спаситель оставил нам для нашего руководства здесь, на земле; будем стараться следовать им и постараемся убедиться в том, что чем меньше мы будем давать разгула нашему уму, тем мы будем приятнее Богу, Который отвергает всякое знание, исходящее не от Него, и что чем меньше мы углубляемся в то, что Ему угодно было скрыть от нас, тем скорее Он даст нам это открытие Своим Божественным разумом». — Л. Н. Толстой, «Война и мир», т. I, д. I, гл. XXII.
4. В. Набоков, «Себастьян Найт».
5. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаем, что века устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.... А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:1 —3,6).
6. «Если бы даже возможно было все содержание веры облечь в понятия, то из этого еще не следует, что была бы понята сущность веры, или как приходят к вере, или как вера приходит к людям». — С. Кьеркегор, «Страх и трепет».
7. У. Эко, «Маятник Фуко».
8. «Platons Lehre von der Wahrheit», s. 99. — Цит. по: «Современный экзистенциализм», Москва: Мысль, 1969, с 96.
9. Л. Н. Толстой, «Война и Мир», т. IV, ч. III, гл. XVIII.
10. Ф. Достоевский, «Братья Карамазовы».
11. В. Набоков, «Дар».
Приложение
Историческая справка об Изумрудной Скрижали
Приведем в подаче Юлиуса Руска (117: р. 2) текст Изумрудной Скрижали (Tabula Smaragdina) в том виде, в каком он известен со времен Альберта Великого:
«"Versio Tabulae Smaragdinae Hermetis" — Qualis ea vulgo Latino Idiomate, e Phoenido expressa circumfertur — Verba secretorum Hermetis Trismegisti.
1. Verum, sine mendacio, certum et verissimum.
2. Quod est inferius, est sicut [id] quod est superius, et quod est superius, est sicut [id] quod est inferius, ad perpetranda[1] miracula rei unius.
3. Et sicut omnes res fuerunt ab uno, meditatione[2] unius: sic omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione[3].
4. Pater ejus est Sol, rnater ejus Luna; portavid illud ventus in ventre suo; nutrix ejus terra est
5. Pater omnis thelesmi totius mundi est hic.
6. Vis [virtus] ejus integra est, si versa fuerit in terram.
7. Separabis terram ab igne, subtile a spisso, suaviter, cum magno ingenio.
8. Ascendit a terra in coelum, iterumque descendit in terram, et recepit vim superiorum et inferiorum. Sic habebis gloriam totius mundi. Ideo fugiat [fugiet} a te omnis obscuritas.
9. Hic [haec] est totius fortitudinis fortitudo fortis: quia vincet omnem rem subtilem, omnemque solidam[4] penetrabit.
10. Sic mundus creatus est.
11. Hinc adaptationes erunt mirabiles, quarum modus est hic.
12. Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes Philosophiae totius mundi.
13. Completum est quod dixi de operatione Solis».
Приведенный ниже перевод латинского текста Изумрудной Скрижали основан на трактовке Роберта Стила и Дороти Сингер (128: р. 42), где обсуждается также (128: pp. 41—57) рукописная традиция текста, его содержание и источники.
«1. Истинно, без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.
2. То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху, ради завершения чудес единого[5].
3. И как все произошло[6] помышлением Единого, так и все возникло из этого единого одним лишь приспособлением.
4. Отец его — солнце, мать — луна; ветер носил его в своем чреве; земля — его кормилица.
5. Оно — отец всех чудес [Jelema] во всем мире.
6. Могущество его совершенно, если его применить к земле.
7. Им отделяется элемент земли от элемента огня, тонкое от грубого, осторожно и с великим тщанием.
8. Оно восходит от земли к небесам и снова нисходит к земле и соединяет в себе силу верхнего и нижнего. Так обретешь ты светлую славу мира, и от тебя удалится всякая тьма.
9. Оно сильнее всех сил и сила всех сил, ибо уловляет все тонкое и проницает все плотное.
10. Так был сотворен мир.
11. Отсюда достигаются удивительные превращения, способ которых указан здесь.
12. Поэтому мое имя — Гермес Трисмегист, ибо мне доступны три части премудрости мира.
13. Здесь все, что я должен был сказать о действии солнца [sol]».
Поскольку на Западе латинский текст «Скрижали» стал известен лишь со времен Альберта Великого (1193/1206—1280), датируемых же более ранним временем текстов или манускриптов не обнаружено, — то в начале нашего века историки сходились во мнении, что Альберт Великий и является ее автором. Текст считался апокрифическим — не только в плане сомнительности авторства Гермеса Трисмегиста, но и как произведение, которое благодаря самому своему содержанию плохо вписывается в «Герметический Корпус» («Corpus Hermeticum») — собрание датируемых началом нашей эры сочинений различных авторов, писавших под его псевдонимом. Текст Изумрудной Скрижали отсутствует в издании Уолтера[7] Скотта «Hermetica» (в 4-х томах, Оксфорд; 58), которое в ряду изданий «Герметического Корпуса» считается наиболее полным, исключен он также из «Корпуса» во французском четырехтомном издании (перевод Нока и Фестюжье; 42). Примечательно высказывание Скотта:
«...В одну кучу валятся груды хлама... под видом откровений... Труды по астрологии, магии, алхимии и тому подобных псевдонаук... содержимое которых также приписывается Гермесу Трисмегисту».
Основным критерием, которым руководствуется Скотт при решении вопроса, заслуживает ли включения в «Герметический Корпус» тот или иной труд, приписываемый Гермесу, является его религиозное или философское содержание. Иными словами, достойными включения в «Корпус» признаются лишь те сочинения, в которых рассматриваются вопросы религии и философии, прочие же — а именно сочинения о Природе (в «псевдонаучном» духе) — отвергаются как не имеющие какой-либо философской или научной ценности. Но ведь у самого Гермеса мы находим:
«Я говорю, что ему [Аммону] посвящено многое из написанного мной, но столь же многое из написанного мной о Природе... посвящено Тату...» (20: vol. I, p. 287).
Допустимо ли в данном случае отвергать, как не заслуживающие внимания, все сочинения о Природе на том лишь основании, что подлинными признаются только те из них, которые «посвящены Аммону», если сам автор включенного в «Corpus Hermeticum» трактата «Асклепий», признанного аутентичным, совершенно недвусмысленно указывает на то, что является также автором сочинений другого рода — трактатов о Природе? Что же касается самой Изумрудной Скрижали, то сходство ее идей с высказанными в «Асклепий» не подлежит сомнению. Так, например, Гермес говорит:
«[Воздух] входит в землю и воду; огонь же вздымается в воздух. Лишь то, что стремится вверх, дает жизнь, а то, что стремится вниз, служит ему средством. Более того, нисходящее свыше — порождает, а исходящее снизу — питает. Земля, единственное незыблемое, воспринимает все порождающее и отдает все, что восприняла» (20:р.289).
Почему такого рода идеи следует считать более «религиозными и философскими», нежели идеи Изумрудной Скрижали, в которой также говорится о движении вверх и вниз, о порождении отцом-Солнцем и матерью-Луной, а также о Земле как кормилице?. Может быть, потому, что в то время, когда Уолтер Скотт занимался своими исследованиями, не были известны другие тексты Изумрудной Скрижали, датируемые прежде XIII столетия?
В 1926 г. издательством Heidelberg Akten der Von Portheim-Stiftung был опубликован труд Юлиуса Руска «Tabula Smaragdina. Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur». В книге между прочим содержится описание некоего манускрипта на арабском, обнаруженного Г. Бергштрессером. Манускрипт состоит из 97 подразделов, из которых 25 посвящены истории Иосифа, 32 — различным вопросам, в частности календарю пророка Даниила, а еще 40 — трактату по алхимии, где в качестве заключения приведена на арабском Изумрудная Скрижаль. Алхимический трактат передан неким жрецом по имени Сагий Набульский (Sagius of Nabulus) и получен, по его словам, от самого Балина Мудрого (так назывался у арабов Аполлоний Тианский), который, в свою очередь, обнаружил его в некоем подземном хранилище. В арабском тексте, где речь идет об Изумрудной Скрижали, сказано следующее:
Вот что поведал жрец Сагий из Набула о посещении тайного хранилища Балином Мудрым, в конце книги которого — слова премудрости: «Войдя в комнату, где находилась святыня, я приблизился к старцу на золотом троне, державшему в руке Изумрудную Скрижаль, где на изначальном, сирийском языке было начертано:
1. [Вот] истинное пояснение, в котором не может быть сомнения.
2. Оно гласит: верхнее [исходит] из нижнего и нижнее из верхнего — [таково] деяние чуда Единого.
3. И вещи были [сотворены] из этой первоначальной сущности[8] одним деянием. Сколь чудесно это деяние! Это первое [начало] мира и его утверждение[9].
4. Его отец — солнце, мать — луна; ветер выносил его в своем теле, и земля вскормила его.
5. [Это] отец святынь и покровитель чудес,
6. чьи силы совершенны и чьи огни[10] утверждены [?],
7. огонь, что становится землей. Отдели с тщанием и проницательностью землю от огня, и ты получишь тонкое, что более присуще вещам, нежели грубое.
8. Оно поднимается от земли к небесам, так, чтобы вобрать в себя огни вышнего, и нисходит [вновь] на землю; потому в нем силы того, что вверху, и того, что внизу; ибо в нем свет света, так что тьма бежит от него.
9. [Это] сила сил, которая уловляет все тонкое и проницает все грубое.
10. Устройство малого мира [микрокосма] пребывает в согласии с устройством мира великого [макрокосма].
11. И таково же все, что доступно познанию.
12. И к этому возвысился Гермес, трижды одаренный премудростью.
13. И это его последняя книга, которую он скрыл в хранилище».
Юлиус Руска, впрочем, не единственный, кто узнал о существовании арабского текста Изумрудной Скрижали. О некоем сокращенном ее варианте, также на арабском, упоминает и Э. Дж. Холмъярд (cf. 59). Холмъярд обнаружил его в 1923-м году во «Второй Книге о Стихии[11] Мироздания», написанной Джабиром (или Гебером; 722—815). До этого открытия был известен лишь средневековый латинский текст. Впоследствии Руска наткнулся на еще один арабский вариант Скрижали — в книге, озаглавленной «Тайна Творения» и приписываемой Аполлонию. Сам Джабир (Гебер), приводя текст Изумрудной Скрижали, также ссылается на Аполлония. Краус же показал, что книга «Тайна Творения», по крайней мере в известном ее варианте, написана в эпоху правления халифа Аль-Мамуна (813—833) и содержит явные параллели с книгой, написанной примерно в тот же период Иовом Эдесским — ученым, переводы которого с сирийского на арабский снискали похвалу даже столь строгого критика, как Хунайн ибн Исхак. Следовательно, даже если автор «Тайны Творения» не сам Иов Эдесский, он, во всяком случае, пользовался, скорее всего, теми же, более древними источниками, что и подлинный ее автор. В качестве одного из гипотетических источников этой книги Краус указывает на творения Немесия, епископа Эмесы (Хомса), который жил в Сирии во второй половине IV в. н. э. и писал на греческом, хотя в его единственной сохранившейся книге «О Природе человека» сам текст Изумрудной Скрижали отсутствует. В качестве итога напрашивается вывод, что самым древним из известных нам переводов Изумрудной Скрижали является арабский, осуществленный, вероятно, с сирийского, хотя не менее вероятно, что оригинал был на греческом. Что же касается вопроса о времени написания этого оригинала, то датировка его эпохой, в которую жил Аполлоний, остается неразрешимой проблемой (cf. 117: pp. 78—79, pp. 96—97).
На сегодняшний день мы имеем касательно Изумрудной Скрижали следующие результаты исторических исследований: известно, что ее арабский текст является переводом с сирийского, осуществленным в начале IX в.; до нас дошли два варианта арабского текста; нет веских оснований подвергать сомнению арабское предание, согласно которому текст был переведен с сирийского и получен от Аполлония.
Можно добавить, что если Скрижаль в самом деле найдена Аполлонием, тогда не менее достоверным выглядит свидетельство Сагия Набульского — предание о том, как это произошло. В таком случае очевидно, что она намного более древняя, нежели полагали до 1923 г., и, значит, есть веский повод к пересмотру мнения относительно неправомерности ее включения в «Corpus Hermeticum».
В свою очередь, у нас есть все основания — как субъективные, так и объективные — для полнейшей, in foro mterno[12] уверенности, что из всего «Герметического Корпуса» Изумрудная Скрижаль является единственным несомненно подлинным его фрагментом — прежде всего в том смысле, что ее автор — не какой-либо «третий» или «второй», но именно первый и единственный Гермес Трисмегист, основатель герметической традиции как таковой, — той традиции, основными звеньями которой, согласно Фичино (утверждавшему это в 1471 году), являются: Гермес Трисмегист — Орфей — Пифагор — Филолай («Divi Platonis nostri praeceptor»[13]) — Платон — неопифагорейцы (Аполлоний) — неоплатоники (Плотин).
Дата добавления: 2015-07-20; просмотров: 53 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
От редактора | | | Комментарии. |