|
Читайте также: |
Человек - Храм - Вселенная
ЕДИНСТВО ДУХА В СОЮЗЕ МИРА
"Невозможно переплыть море без корабля. А святая Христова Церковь в мире то же, что корабль в море. Господин этого духовного корабля 
Сам Всемогущий Бог Отец Кормчий - Единородный Сын Его; благоприятный ветер - Дух Святой; подчиненные управители этого корабля - апостолы и преемники их, <...> плывущие на этом корабле - все право-верующие христиане. Дно и основание этого корабля, передняя часть его и кормило означает учение веры, заповеди Божии <...> Мачта - святой крест Христов, которым и в Церкви все скрепляется и утверждается; паруса - любовь; якорь - надежда. Этот духовный корабль, Церковь, из разных стран перевозит через житейское море всех истинных христиан в Небесное Царство и хотя обуревается многими ветрами и волнами (мучений и гонений), но нигде не подвергается крушению. <...> потому что утверждается словом Господним "Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее". (Иоанн Златоуст, архиепископ
Константинопольский).
Любит русская душа природу, гармоничную, приятную для глаза красоту. Потому зодчие, когда строили свои дома или храмы, всегда старались связать их с окружающим пейзажем. Еще любили украшать свои избы, стены соборов кружевами-орнамен-тами. Можно часами любоваться ма-стерством золотых рук наших умель-цев. И когда смотришь на памятники русской архитектуры, то удивляешься неисчерпаемой народной фантазии. И каждая такая постройка создает впечатление величия и покоя, как широко льющаяся над просторами Родины протяжная мелодия.
Не случайно архитектуру часто сравнивают с музыкой. "В храме же все сплетается со всем", - говорил русский мыслитель Павел Флоренский. Здесь зодчество находится в органичном единстве с изобразительным искусством, музыкой, словом. И само церковное искусство - "храмовое действо" Флоренский называет "высшим синтезом разнородных художественных деятельностей". И не может быть понимания одного вида искусства без всех других видов творчества.
"Небо, престол Мой, и земля, подножие ног Моих; какой дом созиждете Мне, говорил Господь, или какое место для покоя Моего".
(Деяния Апостолов)
Что есть храм?! Уже многие тысячелетия человек воспринимает себя частицей Вселенной. Все в мире взаимосвязано, значительно и напоминает ему о величии мира, о смысле существования. Так и храм издревле стал олицетворять собою Мироздание. Жители исчезнувших цивилизаций Центральной Америки, не имевшие контактов с древними египтянами, также возводили пирамиды. И тут и там жрецы в этих огромных каменных сооружениях увековечили свое представление об устройстве мира, главным среди которых был образ космической горы, на вершине которой боги общаются с людьми. Символизируя гору или Мировое дерево, которое также моделирует Вселенную, храмы были как бы исходной точкой движения наверх, в мир богов. На позднем этапе общения с божеством неба достигали не люди, а только их молитвы, возносимые в святилище. Первоначально же контакт с богами понимался буквально: для встречи с высшими силами необходимо было совершить восхождение в небесные чертоги, материальным воплощением которых служили храмы-горы. Этим объясняется символическое значение лестниц, считавшихся священными, так как вели к божеству. В вавилонских, а позже и в древнеиранских храмах их было, как минимум, две: никто из священнослужителей или паломников не смел возвращаться "с небес" в бренный земной мир той же дорогой. Путь в священную обитель охраняют изображение львов или змей, чудищ, которые призваны отпугивать нечисть.
Древние тексты Двуречья сви-детельствуют о космическом символизме зиккуратов - ступенчатых башен. Каждая из платформ была окрашена в свой цвет: нижняя - в черный, средняя - в красный, верхняя - в белый. Стены стоящего на вершине храма, по-видимому, были облицованы синими глазурованными керамическими плитками. Символи-ческая расцветка, в которой цвета распределялись от более темных к более светлым и ярким сияющим краскам, как бы связывала собой земные и небесные сферы, объединяла стихии, земной и небесный мир. Храм был целым миром, ярким и многообразным, повествующим о природе и ее явлениях. Святилища храма посвящались почитаемому божеству, обычно астральному, и впоследствии превратились в центры науки, своеобразные обсерватории, где жрецы наблюдали за небесными светилами и жизнью Вселенной.
Звездное небо было для вавилонян своеобразной книгой, буквами которой были звезды, и умений читать эту книгу считалось высокой и важной для людей и государств наукой и даже искусством. Звезды определенно влияли на все земные дела. По расположению звезд можно было не только познать происходящее, но и предсказать будущее.
Неудивительно, что строительство святилища по своему смыслу приравнивалось к акту сотворения мира. Так как все, что существует на земле, считали древние, лишь отражение существующего на небе, небо и земля составляло единое физическое целое. А страны, города, храмы рассматривались как уменьшенная копия Вселенной, которая устроена по тому же принципу. Этот план они усматривали в расположении и сочетании звезд. Египтяне, например, были убеждены, что Млечный Путь - это небесный прообраз земного Нила. Вавилоняне не сомневались, что звездная карта есть идеальная схема Месопотамии, своего рода божественный чертеж. У наиболее крупных городов были свои небесные эквиваленты: Сипар считался подобием созвездия Рака, Ниневия - Большой Медведицы, Ашшур - Полярной звезды. Вавилонское космогоническое учение предстает перед нами в древней космогонической поэме-эпосе "Энума-Элиш" ("Когда вверху"), наиболее ранняя ее версия датируется X веком до нашей эры.
Основанием первого храма, по представлению древних, была Мировая гора, первой возникшая из океанской пучины. Древнеегипетские жрецы писали: "Этот храм возник, когда еще ничего не существовало, и земля лежала во мраке и темноте". Традиция утверждала, что этот холм находится под храмом бога Солнца Ра в Гелиополисе.
Подобные же легенды существовали и в Тибете, Индии, Центральной и Восточной Азии. По одной из них, на месте тибетской столицы Лхасы во времена язычества было большое озеро. Когда один из тибетских царей, приняв буддизм, решил по-строить храм, то бросил в озеро кольцо, чтобы опре-делить счастливое место. Тотчас в центре водоема сам собой поднялся храм. Затем, насыпав камней, люди со-орудили вокруг него остров, пригодный для обитания. Само название столицы - Лхаса - означает "обитель", или "земля богов". Буддис-тами мировая гора нередко изображалась в форме пес-тика лотоса, священного цветка индийских религий. Подобно лепесткам лотоса, окруженная восемью снежными горами, где-то рядом с Тибетом находится легендарная страна Шамбала. Страна эта удивительна и населена прекрасными людьми. Много легенд было создано об этой легендарной стране счастья.
"Как в магните бывает точка наибольшего притяжения, так ворота духовного мира открыты в Обитель гор. Явленная высота Гауризанкара помогает магнитному току. Шамбала - необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным".
(Листы сада Мории.)
Поклонение горам существовало и в Китае. Любую возвышенность они считали священным местом, так как там, по их представлениям, концентрировалась светлая сила Ян, тогда как низины, впадины, водная поверхность - это удел мрачного начала Инь. Вот почему в китайской живописи так часто встречается изображения гор.
Так и христианскийхрам - это не только место Богослужения, но и произведение искусства, в наглядно-образной форме несущее идею мироздания, представления людей об одухотворенном Космосе, об единстве земного и небесного, видимого и невидимого, о Небесном Граде - Горнем Иерусалиме. Храм также является образом Вселенской Христианской Церкви как Дома Божьего, возрождающей, очищающей и возвышающей верующих людей, призывающий к спасению и жизни вечной.
Храм стал микрокосмосом, и вместе с тем он был макрочеловеком. У него есть глава - купол храма, который получил название "шелом". Она венчает многогранный или круглый барабан - "шею". Крыша - это «плечи», а окна - "очи" храма, а над ними - "бровки". Человек - "малый мир" - так говорилось о нем в древнерусских сочинениях. С другой стороны, верх церковный, купол, - это Глава Господня; "Главу церковную держит Христос, шею - апостолы, пазухи - евангелисты". Так церковь изображает и собственную духовную иерархию.
 |
Рис.15. Софийский собор в Киеве, XI в. Главный алтарь. Схема размещения мозаик
Символика христианского храма основана и на аналогии между храмом и телом Христа в соответствии со словами из Евангелия: "Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня его воздвигну. На это сказали Иудеи: Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня его воздвигнешь? А он говорил о храме тела Своего" (Ин. П, 19-21). Главою этого таинственного тела Христова является Христос, а верующие люди представляются в виде членов тела, которое является в то же время Домом Божьим. Таким образом, понятие « домГосподень » объединяет понятия о богочеловеческом естестве Иисуса Христа, о Вселенской Церкви как теле Христовом, о всём творении в целом и об отдельном человеке как храме Божием.
Купола обычно вытянуты в виде "луковицы", что воплощает идею молитвенного горения к небесам. Купол венчает крест - символ "тайны основания вселенной", а также "победы над смертью, пересечение небесного и земного". Почитают крест потому, что на нем был распят Иисус Христос.
Изображение полумесяца у подножия креста - это видоизменившийся знак змея, попранного крестом. Мотив преисподней в образе ужасного змея очень часто встречается в христианской иконографии: на многих картинах ад рисуется как разверстая пасть дракона, пожирающего души грешников.
"И увидел я ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и оковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать". (Отк.20:1-3) Изображение полумесяца у подножия креста также является и символом чаши, в которую стекала "священная" кровь из раны Спасителя.
Символичны и стены храмов. У древних пирамид или зиккуратов были четыре грани, которые приписывались мифической опоре мироздания. С каждой стороны стекало по одной мировой реке, которые питали своими водами Вселенную. Называли их океанами, омывающие землю.
В церкви - это изображение четырех сторон света. Алтарная часть - апсида помещалась в восточной стороне, так, по Библии, на Востоке располагалась райская земля - Эдем; на Востоке произошло и Вознесение Христа.
 |
Рис. 16. Храм Св. Софии в Киеве, фасад.
Семиглавие означало семь таинств: крещение, причащение, миропомазание, соборование, покаяние (исповедь), священство, брак.
Девятиглавие - девять чинов ангельских: простолы, херувимы, серафимы, господства, власти, силы, начала, архангелы, ангелы.
Тринадцатькуполов - Христос и двенадцать апостолов.
25глав увенчивали Десятинную церковь Успения Богоматери, что означало число кондаков (песнопений с кратким описанием церковного праздника) и икосов (песнопений, описывающих жизнь святого), акафиста «Похвала Богородице». Так же 25 глав соответствовали и престолу Вседержителя с 24 опрестолиями «старцев» близ него.
Тридцать три главы Кижского погоста означает тридцать три года жизни Христа.
Форма храма символически соответствует церковному вероучению. Чаще всего храмы строятся в виде корабля, символизируя «ковчег спасения», или креста – основы Церкви. Но в древности были церкви и в виде круга. Круг - это символ бесконечности, он представляет собой всеобъемлемость пространства, а следовательно, всеобъемлемостъ бытия. Христианская архитектура закрепляет схему креста, вписанноговкруг. Эта композиция является одновременно символом Христа и "синтезом" космоса. Это не только соответствует христианскому смыслу креста, но также его космологической роли в дохристианской архитектуре. В то же время это небесный цикл, естественное деление которого обозначается крестом кардинальных осей и отражено в прямоугольной форме храма. Колесо с восемью спицами, образованное сочетанием монограммы и креста, аналогично розе ветров, диаграмме из четырех основных и четырех промежуточных сторон неба. Комбинация креста, монограммы и круга символизирует Христа как духовное единство Вселенной: Он представляет Собой начало и конец, вечный центр; Он является "победоносным" Солнцем; Его крест господствует над космосом.
Круг - это символ Пресвятой Троицы. Однажды сарацинские муд-рецы спросили Святого Констан-тина: "Как вы, христиане, единого Бога разделяете на Три Бога? У вас есть Отец, Сын и Дух Святой". На это святой отвечал: "Не злословьте о Пресвятой Троице! Взгляни те на солнце: в нем три вещи: круг, сияние и теплота. Также и в Пресвятой Троице - Отец, Сын и Дух Святой. Солнечный круг - подобие Отца, так как Бог безначален и бесконечен: и как от круга солнечного исходит сияние и теплота, так от Бога Отца рождается Сын и происходит Дух Святой. Солнце состоит из трех вещей: круга, сияния и теплоты. Но кто скажет, что не одно, а три солнца? Так и Пресвятая Троица, хотя имеет три лица, однако не разделяется на три Бога, но есть один "Бог".
Среди церковной утвари мы находим воплощение Бога Отца - солнечного круга - это дискос. Корни этого символа уходят гораздо глубже, к древнему Египту. Дискос - это буквально олицетворение Атона - солнечного диска, которому поклонялись во времена фараона - отступника Эхнатона. На некоторых христианских надписях катакомбах монограмма Христа изображалась в круге в форме колеса с шестью или восемью спицами. Иногда круг испускал лучи, имеющие руки, - элемент происходящий от солярных эмблем Древнего Египта (изображение Атона). Кроме того, петля у греческой буквы Р ("ро") украшающая вертикальную ось, обнаруживает взаимосвязь с египетским "крестом с рукояткой" - анх, в котором объединяется два символа - крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности, а вместе они обозначают бессмертие.
Строились церкви и в виде звездыи олицетворяли Церковь как путеводную звезду к спасению и жизни вечной. Этот символ напоминает о Вифлеемской звезде, которая указала путь трем восточным царям к пещере, где родился Христос. Таинственная звезда упоминается только в одном из четырех канонических Евангелей - от Матфея.
"И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как, наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши се звезду, они возрадовались радостью весьма великой. И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему и, открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан н смирну".
(От Матфея святое благовествование. 2, 9-11).
Город Вифлеем реально существует и поныне. Это Бейт-Лахм, и находится он немного южнее Иерусалима. Согласно Библии, это место рождения царя Давида и ожидаемого мессии, избавителя - Христа. В Библии же говорится о том, что рождение Христа должно быть возвещено некоей звездой. Однако из Библии не явствует, сколько было волхвов. И откуда возник образ самих восточных царей, столь знакомый нам по литературе и живописи?
Уже давно подмечено, что символика многих христианских мифов тесно переплетается с астрономией. Например, созвездия Овна, Рыб - символы христианства. Двенадцать апостолов - это двенадцать знаков зодиака. Символ креста - пересечение экватора и эклиптики. Согласно евангелисту Луке, Иисус Христос родился в яслях. А ведь такое название - ясли - носит рассеянное звездное скопление в Раке, а две звезды из него даже называют ослятами. "Тремяволхвами " называли в древности Пояс Ориона. Само же созвездие Ориона у многих народов было символом воскресения. Поэтому и появились попытки найти астрономические обоснования легенды о Вифлеемской звезде. Возникли такие гипотезы: прообразом Вифлеемской звезды послужило редкое соединение планет, или появление планеты, метеора, или вспышка Новой звезды. Так, например, слова о том, что "звезда шла перед ними" и "остановилась" над местом, где был Младенец, невольно наводит на мысль о комете. Многие ученые доказывали, что Вифлеемской звездой была знаменитая комета Галлея. Так, в 1305 году эту комету изобразил флорентийский художник Джотто ди Бондоне на фреске "Поклонение волхвов" в виде Вифлеемской звезды. Так астрономия порой способна творить чудеса в совершенно "не астрономических" областях. Вот почему образ Вифлеемской звезды давно уже стал не только христианским символом опасения и надежды, не только темой, к которой обращались величайшие писатели, поэты, художники, но и предметом пристального изучения астрономов. В храме же, на алтаре, Вифлеемскую звезду нам напоминает звездица, которая часто накрывает дискос. С реальным 
астрономическим явлением связано и другое событие, описанное в Евангелии. Из четырех евангелистов трое действи-тельно пишут о какой-то тьме, раз-лившейся по миру при распятии Иисуса Христа.
«И в шестом же часу настала тьма по всей земле и продолжалась до часа девятого....и померкло солнце, и завеса в храме раздралась по середине. Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой. И это сказав, испустил дух».
(От Луки святое благовествование, 44-46).
На протяжении многих веков это место Библии объясняли именно солнечным затмением. Однако солнечным затмением это быть никак не могло! Ведь казнь Иисуса состоялась в канун еврейского праздника пасхи. А еврейская пасха празднуется в полнолуние первого весеннего месяца, в четырнадцатый день вечером. В этот момент, как известно, Солнце и Луна расположены в диаметрально противоположных точках небесной сферы, и солнечного затмения быть не может. Зато вполне может произойти затмение лунное. На ту мысль ученых наталкивало и то, что по представлениям древних египтян, вавилонян, греков, римлян, иудеев лунное затмение было одним из самых зловещих небесных знамений и являлось вестником великих бедствий. Оно, по верованиям, должно сопровождаться кончиной великого царя, пророка или правителя. Кроме того, именно Луна, а не Солнце, стала первым божеством, которому поклонился человек. Вот, вероятно, почему и в обожествленном образе Иисуса Христа стали впоследствии явственно проступать черты древних лунных религий. Самая явная - воскресение на третий день: именно на третий день вновь появляется в лучах Солнца "исчезнувшая" было молодая Луна...
Самое подходящее для этого лунное затмение (если опять же пользоваться библейской хронологией) - это затмение 3 апреля 33 года н.э. В Иерусалиме оно действительно началось в пятницу, в 15 часов 44 минуты, а закончилось в великую субботу в 18 часов 37 минут. Счет времени тогда велся с вечера и в Ерусалиме, с 18 часов, как раз наступила великая суббота.
«И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору. И слава Господня осенила гору Синай. <...> а в седьмой день воззвал Господь к Моисею из среды облака. И сказал... Сделай ковчег из дерева ситтим и обложи его чистым золотом, изнутри и снаружи покрой его, сделай наверху вокруг него золотой венец... И положи в ковчег откровение, которое Я дам тебе. Сделай также крышку из чистого золота и сделай стол из дерева ситтим. Сделай для него блюда, кадильницы, чаши и кружки; <...> И сделай светильник: из золота чистого, чеканный должен быть сей светильник: стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки и цветы должны выходить из него. И сделай к нему семь лампад. Скинию же сделай из десяти покрывал... И повесь завесу на крючках, и внеси за завесу ковчег откровения: и будет завеса отделять вам святилище отСвятогоСвятых. И поставьте стол вне завесы, и светильники против стола на стороне скинии к югу; стол же поставь на северной стороне. И сделай завесу для входа в скинию. Сделай двор скинии, с полуденной стороны к югу завесы... И вели сынам израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горели светильники во всякое время,... Это устав вечный для поколений их от сынов израилевых».
(Вторая книга Моисея. Исход)
 |
 |
Второе отделение храма называется святилищем. В него входили только священники. Народ же стоял в притворах, во дворах, напоминая, что люди были изгнаны из рая. И по образу ветхозаветного храма создан новозаветный христианский храм.
"Как возлюбил меня отец, и я возлюбил вас: пребудьте к любви Моей.
Это есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил Вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за душу друзей своих. Вы друзья Мои, если исполните то, что Я заповедую вам."
|
В христианском храме трехчастное деление, состоящее из притвора, или нартекса, средней части и алтаря, выражает представление о мире как единстве Божественного (алтарь), ангельского (собственно храм) и человеческого бытия (притвор), а также о Пресвятой Троице и триадой человека: дух, душа, тело. При двухчастном рассмотрении храма алтарь, соответствующий Святому Святых, знаменует "небесную" сферу бытия, а остальное пространство - "земную", душу и тело человека.
В алтаре, самом священном месте храма, священнослужители совершают главное христианское таинство – евхаристию, причащение к символам тела (хлебом) и крови (вином) Иисуса Христа). Вход в него уже открывается во все важнейшие моменты богослужения, чтобы показать, что после пришествия Христа Спасителя, Царство Небесное открыто. В католических храмах алтарь от взоров верующих не закрывается совсем. Но туда входят только одетые в особые одежды священники. Сам алтарь символизирует собою Горнее - возвышенное -- Небесное Царство, потому что древние жертвенники делались на возвышенных местах, а первые храмы символизировали космическую гору, на вершине которой человек общался о богом. Как сказано в писании, "если вы воскресли со Христом, то ищите Горнего, где Христос сидит одесную Бога: о горнем помышляйте, а не о земном".
Ориентация храма по частям света имеет символическое значение. Восточная часть, алтарная, обращается к утреннему свету, посвящена Христу и является прообразом неба, рая. Престол представляет собой Гроб Господень здесь возникает образное сопоставление Гроба Христа с Раем. В конце литургии престол уподобляется уже горе Елион и обозначает место вознесение Христа.
Северная сторона, обращенная к ночному сумраку, ассоциировалась со смертью, мраком, злом. Между тем как Южная сторона, озаряемая ясным светом дня, посвящалась Новому завету.
В средней части храма, где в Ветхом Завете стояли только священники, теперь стоят прихожане, потому что верных христиан Иисус называл не рабами, а друзьями Своими и детьми. Притвора не должно было быть, потому что никого не должно бы изгонять из храма. Но в церкви притворы делаются для тяжело согрешивших и отступивших от церкви. Тут же стоят те, кто собирается вступить в христианскую веру.
 |
 |
Само же имя Иисус указывает, что Сын Божий пришел на землю для спасения людей. Другое имя – Христос - означает Помазанник. В Ветхом Завете помазание свершалось только над царями, первосвященниками и пророками, чтобы освятить их служение. Позже его священное действие стало совершаться во всех христианских странах при восшествии на престол патриархов, пап, императоров, королей, царей.
Затем следуют символы Христа, крест, изображение евангелистов, пророков, а ниже святых угодников, а "Страшный суд", изображенный на западной стене, символизирует грядущий переход от земного в потусторонний мир.
Та же духовная иерархия предстает перед нами и в иконостасе. В пятом, верхнем, ряду изображение пророков, ниже - святителей, то есть святых епископов.
Ниже помещены святые апостолы. Третий ярус с праздничными циклами икон показывает время христианского года. Содержание икон дало название ярусам иконостаса: третий -"праздничный", четвертый, с иконой Знамения Божьей Матери в середине, - "пророческий" и пятый, с иконой Господа Саваофа, - "праотеческий".
В середине иконостаса часто помещается икона, называемая "Деисис", то есть "Моление ". Она изображает Христа Спасителя, Божью Матерь и Иоанна Крестителя. Она здесь находится потому, что молитва Богоматери и Святого Иоанна Крестителя - самый совершенный образец молитвы, так как оба они являются святейшими представителями человеческого рода. Эта икона в основном помещается во втором ярусе, поэтому он и получил название "деисусный".
  |
И, наконец, местный ярус, где по бокам от Царских врат направо находится икона Спасителя, которая часто заменяется изображением Святой Троицы, а налево Божьей Матери. Эти иконы находятся на самом видном месте храма, перед глазами всех молящихся, потому что именно к Христу и Богоматери главным образом должны быть направлены молитвы. Рядом с иконой Спасителя находится икона того святого или того священного события, которому посвящен храм.
|
 |
Первоначально алтарные преграды, иконостасы, были связаны с идеей второго пришествия Христа в мир, идеей страшного суда. В начале XV века иконостас сделался идейным центром интерьера, так как ожидание второго пришествия, будучи актуальной идеей всего средневековья, было особенно обострено в начале XV века в связи с предсказанием конца света в 1492 г. С воплощением этой темы связаны почти все сохранившиеся работы Андрея Рублева – иконостасы и фрески Успенского собора во Владимире (1408), иконостас Троицкого собора в Троице-Сергиевой лавре (1420-е годы), деисусный чин из Звенигорода (начало XV века).
Люди устраивали храмы не только в честь Бога, событий из жизни Христа и Божьей Матери, но и посвящали их своим победам и другим историческим событиям, а также достойнейшим из своих соотечественников. В целом наименование храмов подчинялось двум основным идеям: 1.праздникам Господним, Богородичным и наиболее чтимых в данной местности святых, 2. последовательности ликов святых (ангелы, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные, бессребреники…). В основе этого лежит та же идея, что содержится в церковных росписях и особенно в иконостасе с его рядами-ярусами и с композицией предстояния Богоматери и Иоанна Крестителя Христу Вседержителю в центре. Таким образом, перед верующими развертываются все образы небожителей, совокупный образ торжествующей Небесной Церкви святых. Деисус встречается не только в иконостасе, но и в иконах, фресках Страшного Суда, где он символизирует конец данного земного бытия и начало бытия вечного – Небесного Царства.
Поэтому каждая церковь, кроме общего названия - Дом Господень, имеет свое особое название, например церковь Бориса и Глеба в Новгороде. Князья Борис и Глеб, ставшие жертвами политического преступления, были первыми святыми, канонизированными Русской Церковью. Позже Церковь стала чтить Федора и Иоанна, мучеников за веру, погибших при Владимире-язычнике, княгиню Ольгу и князя Владимира как равноапостольных просветителей Руси.
Летопись сохранила память и о подвиге рязанского князя Романа Ольговича, претерпевшего ужасную смерть в Орде в 1270 году после отказа принять татарскую веру. Вот как она описывается: татары "отрезаша ему язык и заткоша уста по убрусом, и начаша резати его по суставам и метати розно, персты все обрезаша, и яко остася труп един. Они же отодраша кожу от главы его и на копив воткнуша". Можно вспомнить часовню Александра Невского в Ярославле. Построен храм-памятник в честь. Св. Александра и в столице Болгарии - Софии.
Памятник Александру Невскому находится рядом с Николо-Кремлевской церковью во Владимире. В древности Св. Александр разделял свою славу и почитание с целым сонмом политических заступников русской земли. С XVIII века в официальном почитании он затмил и даже вытеснил всех святых князей. Император Петр, перенеся его мощи из Владимира в новую столицу, в годовщину Ништадского мира сделал его ангелом-покровителем новой империи. Сама же Александро-Невская лавра - это место захоронения многих известнейших деятелей русской культуры, искусства, науки... В XIX веке три императора носили его имя и посвятили Александру несколько храмов.
Среди чудес Святого Александра Невского записано одно видение, которое имел инок Антоний во владимирском Рождественском монастыре в год нашествия на Москву Девлет-Гирея (1571). Молясь ночью о победе русского воинства, он видит юных всадников. Святых Бориса и Глеба, которые входят в церковь и будят снятого князя Александра: "Восстани, брат наш, да ускорим на помощь сроднику нашему царю Иоанну". Выйдя из собора, трое всадников мчатся в Успенский собор к сродникам Андрею, Всеволоду, Георгию и Ярославу. И вот уже все семеро, перенесясь через городскую стену, несутся в Ростов, чтобы поднять с собой царевича Ордынского Петра. Так собирается небесная рать князей для обороны русской земли.
В молитве усопшим, предполагающей ответную молитву усопших за живых, выражается единение Небесной и Земной Церкви, то "общение святых", о котором говорит "апостольский символ веры" во единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь".
В старину храмы использовались порой и как оборонительные сооружения, и были они очагами культуры, центрами земледелия, а главное - источниками нравственности, духовности, милосердия. Нравственное начало всегда было необходимо в общественной жизни. Оно едино во все века и для всех людей.
Честность, добросовестность в груде, любовь к Родине, презрение к материальным благам и в то же время забота об общественном хозяйстве, правдолюбие, общественная активность - всему этому учат нас жития святых, таких как епископы - миссионеры Святой Герасим и Святой Питирим, первые русские митрополиты Петр и Алексей. На иконе, созданной великим Дионисием, изображен митрополит Петр в "житии". На одном из клейм митрополит закладывает Успенский собор в Кремле. Интересно, что сам художник Дионисий является потомком крещеного татарского царевича Петра Ордынского, впоследствии причисленного к лику святых.
Троице-Сергиевская лавра в истории Русской Церкви связана с именем Преподобного Сергия Радонежского. Отсюда по двум направлениям: на юг, в Москву, и на Север, в Заволжье, - разошлись его ученики проповедовать духовные наставления пастыря.
Возвращаются святыни, возвращаются имена. Почти через семьдесят лет сибирская земля вновь встретила своего Хранителя - Иркутского первосвятителя Иннокентия, митрополита Московского и апостола Аляски, мощи которого варварским способом были изъяты и вывезены в 1921 году. Сподвижник Петра Иннокентий Кульчицкий основал в Иркутске и Нерчинске первую епархию. Он приложил немало усилий, чтобы поднять здесь нравственный и духовный уровень, в крае, где процветали анархия, воровство, убийства, пьянство... Он основал школы, в том числе христианскую монгольскую. Заботился он не только о христианских жителях своей епархии, но и не забывал исконных жителей Сибири: бурят, эвенков. Имя Иннокентия стало одним из самых популярных в сибирских святцах.
Так церковь помогает идти человеку путем правды.
  |
"А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших. <...> Не говорите лжи друг другу. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение. Снисходя к друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.
Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах наших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле: и будьте дружелюбны."
(Послание к колоссянам Святого Апостола Павла).
Мировая история не сочиняется. Отображенная в зодчестве, литературе, живописи - она велика и трагична. Годичный круг праздников был повторением священной истории. Каждый день года связан с памятью тех или иных событий и святых. И мы должны всегда помнить об этом.
«…Единство духа в союзе мира. Ибо как тело одно, но имеет многие члены,... - так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом....Чтобы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И иных Бог поставил в церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.
Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь превозможется, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится».
(Первое послание к корифянам Святого Апостола Павла)
Дата добавления: 2015-07-25; просмотров: 112 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Задание 4. | | | СОЦИАЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЫ |