Античность

Метафизика как учение о сверхчувственном появляется в Античной философии в учении

Анаксимандра (610-540 гг. до н.э.)

об апейроне. Сущность мира противопоставляется миру как то, что воспринимается исключительно разумом (сущность), тому, что воспринимаемо при помощи органов чувств (мир).

Апейрон – сущность, лежащая в основе мира или абсолютное первоначало мира – есть качественная неопределённость, чувственно невоспринимаемая, но тем не менее мыслимая. Данная идея возникает в процессе поиска первопричины мира, такой, которая имела бы действительно универсальный характер, была бы способна порождать любые предметы и явления.

Уподобление первоначала известным материальным стихиям (вода - Фалес, воздух - Анаксимен, огонь - Гераклит) вызывало трудности в объяснении того, каким образом из этой стихии возникает всё остальное. Свойства предметов и явлений бывают противоположными, даже взаимоисключающими, и крайне трудно было бы объяснить, каким образом из воды возникает огонь, а из воздуха камень. Поэтому естественным выходом из подобных затруднений является предположение о том, что первопричина мира не похожа ни на одно из известных явлений окружающего мира и её нельзя воспринимать так же, как мы воспринимаем прочие предметы и явления. Тем не менее мы в состоянии о ней мыслить. Поэтому она по природе ближе скорее к мысли, чем к материи.

Впервые эта идея в развёрнутом виде была высказана

элеатами.

В качестве первопричины мира, как мы уже говорили ранее, они понимали чистое бытие, постигаемое только разумом, вечное и неподвижное, противопоставляемое миру явлений как преходящему и изменчивому.

Напомним, что данное противоречие было разрешено элеатами следующим образом.

1- Они приписывали противоречивость не самому миру, а человеческому разуму.

2- Чистое бытие они определяли как истинную сущность мира, а наблюдаемое в мире движение - как иллюзию, вызванную особенностями чувственного восприятия.

Позднее мы увидим, что подобный способ разрешения противоречий, когда одна из сторон объявляется абсолютной истиной, а вторая иллюзией, кажимостью, является одним из главных (1) признаков метафизики как метода мышления (метода философии). Поэтому философскую школу элеатов обычно приводят как пример метафизической, а не идеалистической теории.

В учении элеатов явно прослеживается и другая (2) характерная для всех метафизических систем идея – неизменность сущности, первопричины мира. Собственно, эта идея присутствует практически во всех философских учениях от Античности до эпохи Возрождения, а затем на протяжении эпохи Нового времени. Причиной «живучести» этой идеи является то, что философы долгое время искали сущность мира как то, что остаётся неизменным при любых изменениях; как то, что само не возникает, но из чего возникает всё остальное.

Даже в тех учениях античности, которые традиционно относятся к диалектическим (например, учение Гераклита), тоже можно встретить подобные метафизические моменты. Гераклит так же искал неизменное, вечное в изменчивом и пришёл к выводу, что единственное неизменное в мире - это само изменение.

Понимание сущности мира как неизменного в вещах – связано с особенностью познания человеком мира, которое (познание) направлено на выявление общих универсальных причин и законов. Причем эта особенность проявляется не только в научном, но и в обыденном познании. Скажем, закон всемирного тяготения описывает не только падение камня на землю, но и движение планет вокруг солнца, приливы и отливы и т.д. Мы всегда стремимся найти такие объяснения, которые охватывали бы как можно более широкий круг схожих явлений. Общие признаки в предметах, явлениях, действительно, более инертны, чем частные. Хотя, как мы убедимся в теме «Развитие», они тоже подвержены изменениям.

О доказательстве неизменности чистого бытия, данного Парменидом, мы уже говорили в теме «Субъективный идеализм» (он считает, что главное свойство чистого бытия – неизменность, неподвижность, так как что бы ни происходило с предметами, они не прекращают существовать – т.е. существование остаётся неизменным при любых изменениях вещей).

Существуют и более известные и более яркие доказательства неподвижности мира в его первооснове, автором которых является ученик Парменида

Зенон Элейский ( ок. 490- ок. 430 до н.э.)

Эти доказательства неподвижности бытия получили название парадоксов или апорий Зенона.

Наиболее известные из апорий – это «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Дихотомия». Рассмотрим их подробно.

«Ахиллес и черепаха».

Существо, самое медленное в беге (черепаха), никогда не будет настигнуто самым быстрым существом (Ахиллесом). Ибо преследующему необходимо раньше придти в то место, откуда уже двинулась убегающая, так, что более медленное всегда имеет некоторое преимущество. То есть когда Ахиллес, который гонится за черепахой, достигает того места, где черепаха только что была, черепаха уже проходит некоторое расстояние и оказывается в другом месте. Когда Ахиллес прибывает в то место, черепаха вновь проходит некоторое расстояние. И так до бесконечности.

Проблема, с которой столкнулся Зенон, формулируя этот парадокс – это бесконечная делимость пройденного пути и времени, которое на это затрачивается. В реальности Ахиллес, как и любой другой человек, настигнет черепаху, потому что движение есть процесс непрерывный, точно так же как и путь, который проходят Ахиллес и черепаха, может рассматриваться как целое. Деление же расстояния и времени прохождения до бесконечности, проводимое Зеноном, должно в конечном счёте привести к столь малым отрезкам пути и промежуткам времени, отделяющим Ахиллеса от черепахи, что ими можно просто пренебречь.

Зенон же из делимости пути и времени прохождения до бесконечности делает вывод о невозможности прохождения всего пути в принципе и об иллюзорности движения как такового.

Ещё более наглядным в этом смысле является апория

«Дихотомия».

Для того чтобы пройти какой-либо путь, мы должны пройти сначала половину этого пути, но для того, чтобы пройти половину, нужно прежде пройти четверть. Для того чтобы пройти четверть, нужно пройти восьмую и т.д. до бесконечности. Получается, что не просто весь путь пройти невозможно, невозможно начать движение, потому что для преодоления любого расстояния, даже самого малого, необходимо сначала преодолеть расстояние в два раза меньше.

В апориях «Ахиллес» и «Дихотомия» Зеноном было найдено реальное противоречие между частью и целым, которое проявляется во всех без исключения явлениях мира. Оно заключается в том, что любой процесс, явление можно рассматривать как целое, а можно как совокупность частей - бесконечную - (час – 60 мин, 360 с…миллисекунды, наносекунды…; карандаш = дерево+ стержень из графита; графит – из молекул углерода, молекулы из атомов, атомы – из элементарных частиц и т.д.)

Если сегодня мы не видим в подобных противоречиях ничего странного, то во времена Зенона считалось недопустимым об одном и том же предмете утверждать противоположное. Например, то, что он неделимое целое и одновременно делим до бесконечности.

Зенон полагал, что никакого противоречия в реальности существовать не может. Противоречие возникает в нашем сознании из-за несовершенства органов чувств.

Применительно к рассмотренным апориям движение и связанные с ним противоречия является иллюзией. Истиной же является неизменность и непротиворечивость сущности мира, первоосновы мира – чистого бытия.

«Стрела»

В этой апории доказывается то же самое, что и в предыдущих. Но она заслуживает отдельного рассмотрения, поскольку при доказательстве иллюзорности движения Зенон допускает ошибку, которая отрицает основные положения учения о чистом бытии (о его вечности и неизменности: кроме бытия ничего нет – ему не во что изменяться, некуда двигаться. Мыслимое небытие – это уже бытие).

В каждый момент времени летящая стрела занимает определённое положение в пространстве и при этом не движется. Непрерывность движения означала бы невозможность обнаружения стрелы в каждый отдельно взятой точке траектории; мы не могли бы сказать, что в момент времени t₁ стрела находится в точке А, если в этот момент времени стрела находится в движении. Если же мы в состоянии зафиксировать стрелу в момент времени t₁ в точке А, то стрела в данной точке покоится, а движение в конечном счёте является суммой моментов покоя.

Ошибка, которую совершает Зенон, заключается в том, что рассматривая движение как сумму моментов покоя, он должен допускать, что перемещение стрелы из точки А в точку В без движения возможно только при условии исчезновения – то есть перехода в небытие – стрелы в точке А и появления из ничего – из небытия – в точке В. В то время как одним из главных положений учения элеатов является невозможность небытия.

Противопоставление сущности и явления обретает новое содержание, также характерное для метафизики, в учениях Платона и

Аристотеля (384-322 до н.э.)

Аристотель определял любой предмет как единство материи и формы. При этом материя была только возможностью вещи (пассивным началом), а форма - действительностью вещи (активное начало). Аргумент, который Аристотель приводит в защиту этой идеи, напоминает аргументацию Платона: глыба мрамора сама по себе не является вещью, у неё нет формы; когда из неё делают статую, она обретает форму статуи. При этом форма относительно самостоятельна, независима от материи, потому что статую можно сделать из мрамора, базальта, гранита, т.е. придать разному материалу одну и ту же форму. Следовательно, материя является пассивным страдательным началом, а форма – активным, созидающим. Противопоставление сущности, которая имеет духовную природу, как активной - пассивной материи – это идея, характерная для философии, начиная со зрелой Античности до Гегеля (противопоставление сущности и явления, особенность метафизики в том, что она не допускает противоречий в мире, противоречия только в нашем разуме).

Откуда эта идея берётся? Человек долгое время не замечал существенных изменений в окружающем его мире и не подозревал, что природа была не всегда такой, какая она сейчас, что природа имеет собственную историю. В то время как изменения, происходящие в обществе, видны «невооружённым глазом», их нельзя не заметить. История общества – это процесс, реальность которого невозможно отрицать.

Более того, любое изменение в природе (появление чего-либо качественно нового, т.е. появление новых вещей) было всегда связано с деятельностью человека. А деятельность человека направляется целями, желаниями, которые рождаются в его сознании (сами эти цели и желания тоже не возникают «из ничего», но об этом в то время не задумывались или не могли найти то, что их порождает).

Возникает иллюзия, что единственно активным в мире является человеческое сознание, качества которого переносятся на сущность предметов и явлений.

Дата добавления: 2015-07-20