Сатья Саи Баба. Несколько лет назад в комнате для интервью Свами спросил моего сына

Несколько лет назад в комнате для интервью Свами спросил моего сына, как его зовут. «Девид Сатья», - ответил он. «Девид – имя иудейского царя» - констатировал Свами и, посмотрев на меня, спросил: «Вы – евреи?» «Нет, Свами». «Вы – христиане?» Я опять ответила: «Нет, Свами». «Тогда кто же вы?» - спросил Свами. Я не смогла ответить. Попытка нащупать в уме ответ заняла у меня так много времени, что Он сменил тему.

«Почему Он задал мне этот вопрос? - задумалась я позже, - Он ведь знает, что я Его преданная». Сама же я не могла Ему этого сказать. Ибо, Свами говорит, что не наше дело называть себя преданными. Только Он может сказать, отвечаем ли мы необходимым требованиям, чтобы так называться. Тем не менее, я знала, что вопрос имел глубокое значение, и в течение нескольких лет, вспоминая Его слова, пыталась постичь истинный смысл и причину этого вопроса.

Гораздо позже, в книжном магазине, моё внимание привлекла книга о Дао. Я купила ее. Чем больше я погружалась в чтение, тем больше восхищалась этим учением. Полностью захватившись, я в считанные дни была окутана философией Дао. Я наблюдала и ощущала ци (энергию) повсюду, заучивая, как попугай, всю терминологию Дао, пока не прочла одно из их «руководств по самозащите». Оно гласило: «Не посещайте мест, с которыми вы сами духовно не связаны. Подобные визиты могут вызвать болезнь, и даже смерть».

Это веское утверждение нашло во мне отклик. Тогда я вспомнила вопрос Свами: «Кто вы?» И Его слова пробудили меня, навсегда развеяв так коварно захватившее меня восхищение. Я поняла, что следует оставаться с одним учителем, целиком вручив Ему своё сердце. Действительно, однажды, Свами сказал моему мужу, Роберту, что самый большой недостаток Его преданных с Запада – это отсутствие постоянства их преданности. «Пробурите одну глубокую скважину, вместо множества мелких», - говорит Свами. Я забыла о едва заметных ловушках, подстерегающих человека, который смешивает духовные энергии. Такое включение ума на другую частоту вызывает большое смятение, которое может возникнуть в результате простого чтения о каком-то ином учении.

Свами очень хорошо описывает принцип связи между Богом и Его преданными. Он сравнивает Себя с электрическим током, а нас с лампочками. У каждого из нас различное напряжение и разный уровень вибраций. Когда мы настроены на Свами, Он заряжает нас необходимым напряжением, с которым наши физические рамки могут справиться, чтобы ток протекал ровно и устойчиво.

Почему человек может продержаться в нирвикальпа самадхи (высшем состоянии сознания) не более 21 дня? Потому, что заряд, полученный в таком состоянии, достаточно высок, он замыкает и сжигает нашу нервную систему. Почему так важно хорошее общество? Только потому, что положительная энергия придаёт силы и восстанавливает. С другой стороны, негативная энергия наносит вред тем, что, пропитывая нас, выводит из равновесия. Что такое слова? Энергия. Чем сильнее энергия, стоящая за мыслью, тем большее воздействие окажут на нас слова. Мы часто замечали, что даже несколько слов Свами приводят в волнение наши сердца, обостряют интеллект и трансформируют нас.

Высокоразвитые в духовном отношении сущности советуют нам довериться одному учителю. И это не потому, что они считают себя лучше других, или в связи с различиями между «высшим» и «низшим» учителем. Но из любви к ученику и необходимости его защитить, поскольку они знают, что ученик не обладает достаточной силой и различением для «игры» с очень мощным духовным потоком.

Кроме того, существуют поверхностные люди, легкомысленно, порхающие от одного учителя к другому, без серьёзного видимого результата. Те, кто относятся к этой группе, без сомнения, будут утверждать: «Есть только Один», или «Свами присутствует в каждом». Утверждение «Есть только Один», или адвайта (недвойственность), это не та концепция, которая может быть осознана в двойственном состоянии ума, т.е. пока мы ощущаем себя отдельными от Бога. Прежде чем мы сможем полностью удерживать и использовать этот поток, необходимо стать надёжными проводниками. До этого момента наши хрупкие системы не в состоянии принимать все многообразие потоков.

Часто Свами говорит о нас, как о преданных «по совместительству». Эта метафора со всей очевидностью разворачивается в мирских ситуациях: мы не можем ожидать полного вознаграждения, если заняты работой лишь несколько часов в день. Дорогой Свами, как терпеливо Он тренирует нас! Так же, как мы поступаем со своими детьми, Он год за годом ласково повторяет одно и то же, ещё и ещё раз, в ожидании того дня, когда мы созреем, пробудимся и, подавая надежды, начнём применять, хотя бы что-нибудь из Его учения. Как тонко Он предупредил меня о том, что произойдёт в будущем, и насколько быстро Его слова, однажды попавшие в память, смогли нейтрализовать яд очарованости.

БРАХМА

Человек познал всё, кроме смерти. Почему индивидуум должен умереть? Какая польза от смерти? Почему он умирает? Ответ таков: чтобы не умирать снова. Он рождён, чтобы постараться избежать следующего рождения.

Дата добавления: 2015-07-20