Свобода совести, государство и церковь в социалистическом обществе

Проблема свободы совести относится к категории сложнейших идеологических и политических проблем. Повышенный интерес к ней не только не утрачен в наши дни, но и еще более усилился. Проблема свободы совести превратилась в одну из актуальнейших проблем современности. Это объясняется среди прочего и тем, что свобода совести непосредственно связана с отношением государства и политических партий к религии и церкви, с системой политических прав и демократических свобод, с вопросами научно-атеистического воспитания и преодоления религиозных представлений в сознании людей. Отсюда особая острота идеологической борьбы вокруг этой проблемы, в которой сталкиваются реакционные силы, препятствующие действительному осуществлению свободы совести, и силы прогрессивные, стремящиеся к демократическому переустройству общества, к реальному обеспечению гражданских прав и свобод, в том числе и свободы совести.

Марксистское и буржуазное понимание свободы совести. История общества насыщена постоянной борьбой против религиозной нетерпимости, за свободу вероисповеданий, за реализацию принципа, согласно которому выбор той или иной религии — дело личной свободы человека, его совести.

В то же время ряд прогрессивных мыслителей еще в античном мире выдвигали требования об освобождении человечества от религии вообще, считая, что совесть людей не может быть свободной, пока разум их находится в плену религиозной догмы.

В эпоху средневековья христианская религия, получившая статус официальной религии Римской империи, повсеместно насаждала религиозную нетерпимость, фанатизм, жестоко преследовала инаковерующих, подавляла всякие зачатки свободомыслия.

В ходе борьбы против феодализма и его оплота — католической церкви возникает идея буржуазной свободы совести, которая сводилась в этот период к требованию веротерпимости, т. е. признания наряду с официальной

господствующей католической церковью и неофициальной — протестантизма в форме различных его направлений.

Однако в дальнейшем (XVI—XVIII вв.) содержание буржуазного понимания свободы совести претерпевает определенные изменения. Идеологи буржуазии в ходе углубляющегося революционного процесса уже не удовлетворяются достижением веротерпимости, а выдвигают требование религиозной свободы, т. е. признания за гражданами государства права беспрепятственно, свободно выбирать религию, менять ее в соответствии с собственными потребностями и своей совестью, иметь гарантированные законом равные гражданские права независимо от принадлежности к той или иной религии.

Это был шаг вперед, особенно в сравнении с католическим средневековым деспотизмом и религиозной нетерпимостью. Но провозглашенная и реализованная в процессе буржуазно-демократических революций религиозная свобода совести еще не есть полная свобода совести, а только один из ее элементов. Свобода совести, ограниченная рамками свободы выбора религии, свободы отправления религиозных культов, является односторонней, половинчатой, поскольку в ней отсутствует другой не менее важный с точки зрения демократических прав элемент — быть свободным от всякой религии, от всякого рода исповеданий, отправлений религиозных культов, быть атеистом, иметь возможность распространять свои атеистические взгляды и убеждения.

На эту ограниченность и односторонность буржуазной свободы совести обращали внимание основоположники научного коммунизма. К. Маркс критиковал буржуазное понимание свободы совести, сводящее ее к неправомерному отождествлению со свободой верить в бога и выбирать религию по собственному усмотрению. Ограниченность подобного узкого понимания свободы совести К. Маркс считал следствием ограниченности буржуазной революции, которая не освободила человека от религии, а лишь предоставила ему свободу религии. Буржуазия была не заинтересована в последовательном осуществлении свободы совести, не ставила цель освобождения людей от религии, видя в ней будущего союзника в борьбе против пролетариата. Поэтому буржуазия со временем отказалась от своего свободомыслия и санкционировала лишь право человека быть религиозным, исповедовать любую религию.

Односторонняя трактовка свободы совести нашла свое отражение и в буржуазном законодательстве. Даже наиболее выдающиеся документы буржуазных революций, такие, как французская «Декларация прав человека и гражданина» 1789 г., американская «Декларация независимости» 1776 г. и первые конституции этих стран провозгласили лишь веротерпимость и свободу отправлять избранный религиозный культ. Важнейший демократический принцип отделения церкви от государства не везде был реализован. Более того, значительная часть современных буржуазных конституций юридически закрепила господствующее, привилегированное положение отдельных церквей и религий. Так, в 17 странах Ближнего и Среднего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки в подобном положении находится ислам, в 14 государствах Европы и Латинской Америки — католическая церковь, в Дании, Исландии, Норвегии, Швеции — евангелически-лютеранская церковь, в Англии — англиканская церковь, в Греции — восточно-православная и т. д. Конституциями 22 стран установлено, что только последователь господствующей религии может быть главой государства. В тех же государствах, конституции которых декларируют равноправие вероисповеданий, а таких около 1/3 свобода совести сводится исключительно к свободе выбора религии и отправления религиозного культа. Причем ни одна конституция не гарантирует право граждан не исповедовать никакой религии, быть атеистом, а тем более вести атеистическую пропаганду, которая классифицируется нормами уголовного права ряда стран как преступление.

В конституции многих штатов США, претендующих на звание самого демократического государства, включены нормы, прямо дискредитирующие неверующих, ибо, согласно им, лица, отвергающие существование бога, не могут занимать должности в учреждениях штатов и не допускаются свидетелями в суде.

В основе коренного отличия пролетарского понимания свободы совести от буржуазного лежит качественно иное отношение рабочего класса к религии. Пролетариат ведет борьбу за ликвидацию всех видов социального угнетения, в том числе и религиозного. Буржуазия всячески поддерживает религию и церковь в целях духовного порабощения трудящихся, отвлечения их от классовой борьбы.

В «Критике Готской программы» К. Маркс, раскры-

вая пролетарское понимание свободы совести, писал, что если буржуазия провозглашает терпимость ко всем видам религиозной свободы, то рабочая партия, наоборот, стремится освободить совесть от религиозного дурмана.

Таким образом, партия рабочего класса не ограничивается осуществлением буржуазно-демократического принципа свободы совести, а поднимает его на качественно новую ступень, ставя задачу полного освобождения трудящихся от религиозного влияния.

С другой стороны, марксизм придает большое значение политико-правовому аспекту свободы совести как одному из важнейших демократических принципов и основных прав граждан наряду со свободой слова, печати, собраний и др., закрепляемых в конституциях и других законодательных актах государства.

Проблема свободы совести в дореволюционной России. В царской России свобода совести не была провозглашена даже формально. Все подданные Российской империи были обязаны исповедовать какую-либо религию. «Внеисповедное состояние» законом не допускалось. Любые организации или общества, преследующие цель распространения атеистических взглядов, запрещались, а лица, выступавшие с критикой религии, подвергались, согласно Уложению о наказаниях уголовных и исправительных, лишению всех прав состояния и ссылке на каторжные работы на срок от 12 до 15 лет. Государство открыто вмешивалось во внутреннюю жизнь различных конфессий, строго регламентировало их структуру и деятельность с помощью Свода законов, который устанавливал неравноправное положение религий. «Первенствующей и господствующей» официальной, государственной религией объявлялось православие. Православная церковь была частью государственного аппарата и оказывала большое влияние на общественную и личную жизнь людей. Церковь пользовалась особыми привилегиями, в частности владела недвижимым имуществом, получала многомиллионные субсидии от государства, имела исключительное право пропаганды своего вероучения, осуществляла контроль за народным образованием.

Другие религиозные направления либо находились на положении «терпимых», либо подвергались всяческой дискриминации и открытым гонениям со стороны господствующей церкви и государства. К последним относились старообрядцы, евангельские христиане, баптисты,

молокане, духоборы и др. Спасаясь от преследований, тысячи людей вынуждены были бежать в глухие места России или за границу. «Позорным и проклятым прошлым» называл В. И. Ленин время, когда в России «существовали и применялись средневековые инквизиторские законы... преследовавшие за веру или за неверие, насиловавшие совесть человека...»'. «Все эти законы,— указывал он, — самые несправедливые, самые насильственные, самые позорные»2.

Революция 1905—1907 гг. в России выдвинула требование демократических свобод, в том числе и свободы совести. Царское правительство вынуждено было приступить к упорядочению религиозного законодательства, которое оставалось, по признанию Комитета министров, неизменным с XVIII в. Однако многочисленные законы и указы, в том числе основной из них — указ от 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости», не внесли существенных изменений в религиозную политику и систему православного конфессионализма, ибо речь шла лишь «о началах» веротерпимости, т. е. даже и не о свободе вероисповеданий. Государственная дума всех четырех созывов после первой революции, несмотря на дебаты по этой проблеме, так и не приняла закона о свободе совести. Временное правительство после Февральской революции не отделило ни церковь от государства, ни школу от церкви, оставив почти в полной неприкосновенности старую церковную государственную машину. В связи с этим В. И. Ленин отмечал, что Временное правительство «не исполняет своего прямого и безусловного долга... осуществить не только свободу вероисповедания, но и свободу от религии...»3.

Только победа Великой Октябрьской социалистической революции позволила приступить к решению проблемы свободы совести.

Ленинский декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Уже первыми декретами Советской власти была подорвана экономическая и политическая мощь господствующей православной церкви, упразднены элементы ее многовекового слияния с государством. Так, Декретом о земле все церковные и монастырские земли передавались крестья-

' Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 12. С. 144.

2 Там же. Т. 7. С. 173.

3 Там же. Т. 31. С. 4.

нам. «Декларация прав народов России» отменяла все национально-религиозные привилегии и ограничения. Постановлением от 11 декабря 1917 г. «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» из-под контроля церкви изымались учебные заведения. Декретами ВЦИК и СНК от 16 (29) декабря 1917 г. «О расторжении брака» и от 18 (31) декабря 1917 г. «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» регистрация рождения, браков и смертей передавалась в руки государственных органов, а церковный брак утрачивал юридическую силу. В январе 1918 г. были упразднены ведомства придворного духовенства, управление духовного ведомства в армии, прекращена выдача государственных средств на нужды религиозных организаций.

Основным документом, обобщающим все законодательное творчество молодой Советской Республики в области религиозных отношений, явился декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», принятый Совнаркомом 20 января (2 февраля) 1918 г. с поправками и дополнениями.

Право на свободу совести как один из демократических принципов было закреплено первыми статьями декрета, согласно которым каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием или неисповеданием какой бы то ни было веры, отменялись. Из официальных документов устранялись всякие указания на религиозную принадлежность граждан. В пределах республики запрещалось издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан. Никто не имел права, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей. Свободное исполнение религиозных обрядов разрешалось при условии, если они не нарушали общественного порядка и не посягали на права граждан Советской Республики. Для удовлетворения религиозных потребностей верующих здания и предметы культа передавались в бесплатное пользование религиозным обществам.

Деятельность государственных учреждений и организаций полностью освобождалась от религиозности. Устранялись все прежние формы союза церкви с государ-

ством. В частности, были отменены религиозные клятва и присяга; государственные и общественные мероприятия отныне не сопровождались никакими религиозными обрядами и церемониями. Религиозные организации лишались каких-либо привилегий и субсидий от государства, права владеть собственностью. Они были признаны частными обществами, не имеющими права юридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием. Декрет запретил принудительные взыскания сборов и обложений в пользу церковных и религиозных обществ, а также меры принуждения или наказания со стороны этих обществ.

Необходимой гарантией свободы совести явилось отделение школы от церкви. Во всех учебных заведениях, где преподавались общеобразовательные предметы, запрещалось преподавание религиозных вероучений. За гражданами сохранялось право обучать и обучаться религии частным образом. Школа, следовательно, освободилась от влияния церкви и получила широкие возможности для воспитания подрастающего поколения в духе научно-материалистического мировоззрения.

Историческое значение декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» трудно переоценить. Декрет в законодательной форме закрепил завоевания социалистической революции в области демократических прав, и в частности свободы совести, устранил многолетнее насилие над совестью людей.

Он лишил господствующую религию ее привилегий и влияния на политическую и общественную жизнь страны, разрушил многовековой союз церкви и эксплуататорского государства. Впервые в истории было осуществлено подлинное, а не формальное отделение церкви от государства.

Декрет уравнял все религии, что явилось глубоко гуманным актом и отвечало прежде всего чаяниям народов национальных окраин России. Это был значительный вклад в осуществление ленинской национальной политики.

Декрет стал основой и важнейшим источником советского законодательства в области свободы совести. Он послужил образцом для аналогичных декретов, изданных в декабре 1919 г. Украинской советской республикой, в 1921 г. — Грузинской, а в 1922 г. - Белорусской и Армянской советскими республиками.

Принципы, сформулированные в декрете «Об отделе-

нии церкви от государства и школы от церкви», в дальнейшем были подтверждены в советских конституциях и конкретизированы в ряде правовых актов.

Конституция СССР о свободе совести. В системе политических прав и свобод, воплощенных в Основном Законе нашей страны — Конституции СССР, определенное место занимает свобода совести, которая всегда, с первых шагов Советской власти, была конституционным принципом Советского государства.

Все конституции, которые последовательно действовали в нашей стране, как важнейшие политические акты, отражали этапы строительства социализма. В них в различных редакциях фиксировался уровень социально-экономических и политических преобразований, формулировались основные элементы свободы совести в ее марк-систско-ленинском понимании.

Ныне действующая Конституция, сохранив преемственность, не только воспроизводит идеи и принципы предшествующих конституций, но и обогащает их новым содержанием, отвечающим требованиям современного этапа развития нашего общества. Характерной чертой Основного ЗаконаСССР является то, что в нем шире и полнее, чем когда-либо, представлены социально-экономические и политические права и свободы, а также гарантии их осуществления. В полной мере это преимущество Конституции по сравнению с прежними проявилось на современном этапе развития нашего общества, в условиях перестройки. Гарантии политических прав и свобод стимулируют активность советских людей, непосредственное их участие в выполнении грандиозных планов партии, развитие духа критики и самокритики. В формулировку свободы совести включен ряд новых положений, обогащающих гуманистическое содержание этого принципа.

Согласно ст. 52, «гражданамСССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается.

Церковь вСССР отделена от государства и школа — от церкви».

Новым положением, например, является запрещение возбуждать вражду и ненависть по религиозным мотивам. Это требование направлено, во-первых, на защиту

прав личности, поскольку у нас в стране верующие и неверующие равны перед законом (ст. 34 Конституции СССР), а следовательно, недопустимы как ущемление прав верующих и оскорбление их религиозных чувств, так и враждебное отношение к атеистам со стороны некоторых религиозных фанатиков. Во-вторых, это требование направлено против каких бы то ни было антиобщественных проявлений под прикрытием религии, разжигания враждебных отношений к порядкам и законам социалистического общества. В-третьих, оно направлено против попыток разжигания вражды между верующими различных религиозных направлений, широко распространенной в ряде стран за рубежом.

Свобода совести находится в тесном взаимодействии с другими конституционными правами и свободами граждан. Анализ содержания статей 52, 34, 39 и др. действующей Конституции позволяет сделать вывод, что в ней наиболее полно выражены все основные элементы марксистско-ленинского понимания свободы совести:

— свободное отправление религиозных культов, поскольку оно не нарушает общественного порядка и не сопровождается посягательством на личность, честь и достоинство граждан;

— право свободно проводить атеистическую пропаганду, не допуская оскорбления религиозных чувств верующих;

— равноправие граждан независимо от их религиозной принадлежности или непринадлежности;

— равенство всех религий перед законом;

— недопустимость административного принуждения в отношении исповедания или неисповедания религии;

— недопустимость возбуждения вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями;

— невмешательство государства во внутренние дела церкви и невмешательство церкви и религиозных организаций в дела государства на основе полного отделения церкви от государства;

— светский характер народного образования на основе полного отделения школы от церкви.

В новой редакции Программы КПСС, принятой на XXVII съезде партии, подчеркивается, что советские люди, пользуясь благами, которые дает им социализм, имеют все возможности для выражения и осуществления своей гражданской воли и интересов. Но реализация советскими гражданами своих прав и свобод неотделима

от исполнения ими своих конституционных обязанностей. Поэтому партия, с одной стороны, будет и дальше способствовать расширению и обогащению социально-экономических, политических и личных прав и свобод граждан, создавать все более благоприятные условия и гарантии их полной реализации, что особенно рельефно проявляется сегодня, в условиях перестройки, с другой — настойчиво добиваться от каждого советского человека ясного понимания единства прав, свобод и обязанностей.

«Выступая за неукоснительное соблюдение конституционных гарантий свободы совести, — отмечается в Программе КПСС,— партия осуждает попытки использовать религию в ущерб интересам общества и личности» 4. Между тем в современный период обострения идеологической борьбы, активизации «психологической войны» против СССР буржуазная пропаганда в целом и ее многочисленные идеологические центры пытаются использовать религию как средство мировоззренческого разоружения советских людей, как канал для проникновения в их сознание антикоммунистических идей. Стремясь придать религии антисоветскую, националистическую направленность, они надеются превратить ее в источник антиобщественных настроений, возбудитель межнациональной розни и вражды между верующими и атеистами. Тем самым религии отводится роль- дестабилизирующего фактора, призванного ослабить советское общество, замедлить темпы его развития. В этих планах большие надежды возлагаются на религиозных экстремистов в нашей стране, которые, прикрывая свои корыстные цели религией, выступают против советского законодательства о свободе совести, пытаются возбудить у верующих недовольство политикой Советского государства в отношении религии и церкви, распространить клевету о якобы имеющих место нарушениях свободы совести в СССР. Именно такой пищей вскармливается антисоветская пропаганда. Поэтому «нужна наступатель-ность — и в том, что касается разоблачения идеологических диверсий, и в доведении правдивой информации о реальных достижениях социализма, социалистическом образе жизни» 5.

4 Программа Коммунистической партии Советского Союза: Новая редакция. С. 54.

5 Материалы XXVII съезда Коммунистической партии Советского Союза. С. 88.

Советское законодательство о религиозных культах. Законодательство о религиозных культах представляет собой конкретизацию основных положений о свободе совести, содержащихся в декрете «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» и в Конституции СССР. Оно включает в себя правовые акты, которые обеспечивают свободу совести, определяют положение религий, регулируют отношения между государством и церковью.

Наиболее значительным из ныне действующих законодательных актов является постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» с изменениями и дополнениями, внесенными Указом Президиума Верховного Совета РСФСР от 23 июня 1975 г. Оно установило порядок образования и регистрации религиозных объединений, их права и обязанности, правовое положение исполнительных органов и др. В соответствии с этим законом религиозные объединения представляют собой местные организации верующих в виде обществ или групп, состоящих из лиц, достигших 18-летнего возраста, придерживающихся одного и того же культа, вероисповедания, направления или толка. Объединения верующих численностью не менее 20 человек образуют религиозные общества, менее 20 — религиозную группу.

Важнейшим принципом образования религиозного объединения является добровольность. Верующие граждане могут войти в число членов или выйти из него, лишь изъявив на то свое согласие.

Религиозное общество или группа могут приступить к своей деятельности только после принятия решения об их регистрации Советом по делам религий при Совете Министров СССР. Этот акт означает, что религиозное объединение обязуется соблюдать законодательство о культах и одновременно ставится под его защиту. Для удовлетворения своих религиозных потребностей верующие, составившие религиозное объединение, вправе получать в бесплатное пользование специальное молитвенное здание или пользоваться для молитвенных собраний другими помещениями на правах аренды. Они отвечают за сохранность здания, несут все расходы, связанные с его эксплуатацией.

Управление делами религиозных объединении осуществляется самими верующими. Служители культа лишь удовлетворяют религиозные потребности верую-

щих: совершают богослужение, выполняют требы, посещают больных верующих на дому по их просьбе. Для выполнения функций, связанных с управлением и пользованием культовым имуществом, а также для внешнего представительства в религиозных обществах верующие избирают на общем собрании из своей среды исполнительный орган в количестве трех человек. Для проверки всей хозяйственно-финансовой деятельности религиозного общества может быть избрана ревизионная комиссия в составе трех человек. Источником дохода в религиозном объединении могут быть средства от реализации предметов культа (свечи, иконы, маца и др.), получаемые от верующих за совершение тех или иных обрядов (крещения, похороны и др.), а также денежные добровольные пожертвования верующих.

Принудительное взимание сборов с верующих или их обложения в пользу религиозных организаций и служителей культа закон запрещает.

В связи с тем что религиозные объединения создаются исключительно с целью отправления религиозных культов, им не разрешается заниматься какой-либо другой деятельностью, кроме деятельности, направленной на удовлетворение религиозных потребностей верующих. Не допускается 'преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в учебных заведениях, за исключением специальных духовных учебных заведений. Правовые нормы предусматривают три вида ответственности за нарушения законодательства о культах: дисциплинарную, административную и уголовную.

К дисциплинарной ответственности, как правило, привлекаются должностные лица государственных органов, допустившие нарушения законодательства, которые не влекут уголовной ответственности (нарушение сроков рассмотрения заявлений о регистрации религиозного объединения и др.).

Административная ответственность по Указу Президиума Верховного Совета РСФСР от 18 марта 1966 г. наступает, когда руководители религиозных объединений уклоняются от регистрации или когда нарушаются установленные правила организации и проведения религиозных собраний, шествий и других церемоний культа, а также при условии проведения служителями культа специальных детских, юношеских собраний и других, не имеющих отношения к отправлению культа.

Уголовная ответственность — крайняя мера, которая

применяется лишь к наиболее злостным и опасным нарушителям. В УК РСФСР и соответствующих УК союзных республик такая ответственность предусмотрена тремя статьями: ст. 142 (нарушение законов об отделении церкви от государства и школы от церкви, выразившееся в принудительном взимании сборов в пользу религиозных организаций и служителей культа; изготовление и распространение обращений, листовок, призывающих к неисполнению законодательства о культах; совершение обманных действий с целью возбуждения религиозных суеверий в массах населения; отказ в приеме на работу, увольнение или исключение из учебного заведения в зависимости от религии); ст. 143 (воспрепятствование совершению религиозных обрядов); ст. 227 (посягательство на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов).

Функции государственного контроля за исполнением советских законов о свободе совести возложены на Со-вет по делам религий при Совете Министров СССР — союзный орган, созданный в целях последовательного осуществления политики Советского государства в отношении религии и церкви. Его главной задачей является контроль за соблюдением Конституции СССР и декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», гарантирующих свободу совести, за правильным применением на территории СССР законов, касающихся религии и церкви.

При исполкомах районных и городских Советов народных депутатов создаются общественные комиссии содействия соблюдению законодательства о культах, в обязанности которых входит оказание помощи исполкомам в обеспечении конституционного права граждан СССР на свободу совести.

Осуществление свободы совести в социалистических странах. Принципиально новая трактовка свободы совести дана уже в первых конституциях социалистических стран Европы, принятых в 1948—1953 гг. На их разработку оказали большое влияние прогрессивные документы народной власти, принятые после разгрома фашизма, такие, как «Манифест Польского комитета национального освобождения» (1944 г.), «Программа правительства Отечественного фронта Болгарии» (1944 г.), «Декларация Венгерского правительства» (1944 г.) и др. В этих конституциях провозглашены основные права граждан в обла-

сти свободы совести исходя из марксистско-ленинских принципов. Так, по Конституции Народной Республики Болгарии «гражданам обеспечивается свобода совести и вероисповедания. Они могут совершать религиозные обряды и вести антирелигиозную пропаганду. Церковь отделена от государства». Конституция Венгерской Народной Республики «гарантирует гражданам свободу совести и право свободного отправления религиозных культов. В интересах обеспечения свободы совести церковь ВНР отделена от государства». Новая Конституция Германской Демократической Республики (1974 г.) провозглашает: «Свобода совести и вероисповедания гарантируется».

В соответствии с Основным законом Социалистической Федеративной Республики Югославии (1974 г.) «противоконституционным и наказуемым является... всякое разжигание национальной, расовой и религиозной ненависти или нетерпимости».

В целях ограждения интересов народа и государства от злоупотреблений религии Конституция Чехословацкой Социалистической Республики содержит статью, согласно которой «вероисповедание или иные убеждения не могут ни для кого служить основанием для уклонения от выполнения гражданских обязанностей, возложенных на него законом».

Конкретизация конституционных принципов свободы совести осуществлена в ряде специальных законов социалистических стран, определяющих формы взаимоотношений государства с церковью, права и обязанности религиозных объединений, вопросы религиозного обучения и подготовки служителей культа и др. В эти законы, изданные в 1948—1953 и последующие годы, включены важные с точки зрения свободы совести юридические нормы. Все религиозные объединения уравнены в правах, статус государственных религий упразднен. Запись актов гражданского состояния передана в руки государства. Признавая законным только брак, оформленный в административных органах, закон не исключает религиозный брак по желанию верующих. Религиозная присяга в судах отменена.

Провозгласив образование и воспитание детей и молодежи исключительной прерогативой государства, ряд социалистических стран не смогли довести решение этого вопроса до конца. Это объясняется сложной религиозной обстановкой в этих странах.

Контроль за соблюдением конституции и законов о культах возложен на специальные государственные органы.

Критика буржуазных извращений свободы совести в СССР. Свобода совести в СССР является предметом систематических нападок идеологических центров империализма, одним из поводов для развязывания, отмечалось на XXVII съезде КПСС, «психологической войны» как особой формы агрессии против нашей страны и стран социалистического содружества.

Объектами буржуазно-клерикальной фальсификации свободы совести стали такие проблемы, как: марксистско-ленинское понимание свободы совести, ее теоретические основы; политика КПСС в отношении религии, церкви и верующих; история взаимоотношений Советского государства и церкви; современное положение религии в СССР и других социалистических странах; практика применения советского законодательства о религиозных культах; теория и практика атеистического воспитания.

Антисоветчиками сочиняются многочисленные мифы о «бессилии марксизма-ленинизма в борьбе с религией», «о религиозном возрождении (ренессансе)», о «государственном атеизме», «о гонениях на верующих», о «катакомбной церкви» и т. д.

Ими выдвигается, например, тезис о невозможности осуществления свободы совести в СССР, поскольку в нашей стране провозглашена свобода атеистической пропаганды, а это, по их мнению, исключает свободу религии. Последняя может иметь место лишь там, где отсутствуют атеизм и атеистическая пропаганда, распространение научно-материалистических взглядов, которые рассматриваются как «насилие» над совестью людей, как посягательство на их свободу. Активная же миссионерская деятельность церквей, широкая евангелизация населения преподносятся как некое благо. Отсюда делается вывод, что социалистическое государство враждебно не только к религии и церкви, но и к верующим.

Апологеты империализма обвиняют нашу партию и государство в том, что их политика пресечения контрреволюционной деятельности церкви и отдельных служителей культа, крайне враждебно настроенных к Советской власти, представляет собой неприкрытое насилие «атеистического государства» над неугодным духовен-

ством и стремление ликвидировать религию и церковь. Буржуазно-клерикальные «советологи» муссируют пресловутый миф об «атеистическом государстве», которое якобы с помощью законодательства о религиозных культах «юридически выражает и санкционирует политику государственного атеизма». Они утверждают, что атеизм в нашей стране насаждался с помощью государственного аппарата, отсюда якобы развитие массового атеизма, процессы секуляризации, сокращения церквей и верующих есть результат насильственной политики «государственного атеизма». На самом деле это результат огромных социально-экономических и культурных преобразований в нашем обществе, большой идейно-воспитательной работы Коммунистической партии.

Аналогичные обвинения выдвигаются в адрес социалистических стран, в которых якобы существует система «с официальным государственным атеизмом и фактическим угнетением церкви». Проведенный анализ законодательства этих стран опровергает подобные измышления.

Какие цели преследуют буржуазные фальсификаторы, распространяя мифы об отсутствии свободы совести в нашей стране и других социалистических странах?

Во-первых, они пытаются очернить успехи социализма в СССР, разделить по религиозному принципу население нашей страны, разжечь религиозный фанатизм, вызвать у верующих недовольство политикой КПСС и Советского государства в отношении религии и церкви.

С другой стороны, они стремятся воздействовать на общественное мнение западных стран, посеять среди населения этих стран недоверие, вражду к социализму, который якобы лишает людей возможности верить в бога, отправлять религиозный культ. Между тем в Советском Союзе беспрепятственно действуют более 20 тыс. православных церквей, католических костелов, иудейских синагог, лютеранских кирх, старообрядческих храмов, мусульманских мечетей, буддийских дацанов, молитвенных домов баптистов, адвентистов и т. д. Издается необходимая для удовлетворения религиозных потребностей литература, осуществляется через 18 специальных заведений подготовка кадров духовенства. Таким образом, мифы буржуазной пропаганды об отсутствии свободы совести в СССР и странах социализма не имеют под собой никакой почвы.

Дата добавления: 2015-07-25