Гëàâà II. Человек. Микрокосм и макрокосм 21 страница

[219] В.Несмелов в своей книге о св. Григории Нисском пишет: «Отцы и учители церкви первых трех веков ясно говорили только о личном бытии Св. Духа – вопроса же об Его природе и об отношении Его к Богу Отцу и к Богу Сыну или совсем не ставили, или если и ставили, то разрешали его крайне обще и неопределенно. Все их внимание главным образом приковывала к себе историческая Личность Богочеловека. Они слишком живо чувствовали совершенное Им дело спасения людей, и это необъятно-величественное дело как бы заслонило собою в их религиозном сознании все другие истины веры, так что они знали и хотели знать одного только Христа, распятого и прославленного и прославляющего других вСвоем вечном царстве. В стремлении к этому знанию они касались учения о Св. Духе лишь постольку, поскольку Его домостроительствующая деятельность о роде человеческом неразрывно связывалась с такою же деятельностью Сына Божьего, т.е. другими словами – поскольку нельзя было его не коснуться». «Догматическая система св. Григория Нисского», стр. 267.

[220] Очень интересно говорит о культуре Н.Ф.Федоров: «Если объединение живущих для всеобщего воскрешения не совершается сознательно, то объединение сынов превращается в цивилизацию, в чуждость, враждебность, в разрушение, а вместо воскрешения является культура, т.е. перерождение, вырождение и наконец вымирание». «Философия общего дела», стр. 142 – 3. «Культура есть произведение эпохи, которая отказалась от бессмертной жизни, следовательно, не признавала зла в умирании личном и ввымирании родовом», стр. 625.

[1] «Я знаю, что без моего бога я не мог бы прожить ни единого мига; не будь меня – он по необходимости должен был бы умереть». Ангелус Силезиус (нем.).

[2] Парафраз строки «К добру и злу постыдно равнодушны» из стихотворения М.Ю.Лермонтова «На смерть поэта».

[3] В парсизме (зороастризме), религиозно-мифологической системе, создателем которой считается Заратуштра (не позднее VI в. до н.э.), Ариман – злой бог, противник благого бога Ормузда.

[4] В гностицизме, одной из трех (наряду с неопллтонизмом и христианством) крупнейших мировоззренческих систем позднеэллинистического мира, которую развивали Маркион, Василид, Валентин, Феодот, имеется специальное учение о Плероме. Плерома есть состоящая из «эонов» божественная целостность, порождаемая Абсолютом. Именно в Плероме рождается Демиург, создатель этого мири, лежащего «во зле». Подробней см.: Н.В.Шабуров. Человек и мир в гностических учениях // Эллинистическая философия. М., 1986. С. 84 – 103.

[5] Тезису Достоевского о Боге, «возжелавшем свободной любви человека», т.е. допустившем непредсказуемость, недетерминированность прихода человека кБогу, противостоит учение Соловьева о свободной теургии, завершаемой становлением Богочеловечества. Соловьевской идее «положительного всеединства» Бердяев придает персоналистическую трактовку, связывая перспективу становления Богочеловечества с личностным творческим актом. Так сохраняется и трагизм свободы, постулированный Достоевским.

[6] Ср.: «...Природа побеждается только подчинением ей» (Ф.Бэкон. Сочинения в 2-х томах. Т. 1, М., 1971. С. 83).

[7] Здесь, как и во всех предыдущих случаях, Бердяев, говоря об «экономической» природе науки, подразумевает ее приспособительный прагматизм.

[8] Здесь, как и во всех предыдущих случаях, Бердяев, говоря об «экономической» природе науки, подразумевает ее приспособительный прагматизм.

[9] Ценится, имеет ценность (нем.).

[10] До бесконечности (лат.).

[11] В данном случае Бердяев имеет ввиду прагматизм как самостоятельное течение в западноевропейской и американской философии.

[12] «Творческая эволюция» (фр.).

[13] Вероятно, Бердяев имеет в виду следующую запись из дневника Достоевского 1881 г.: «Подставить ланиту, любить больше себя – не потому, что полезно, а потому, что нравится, до жгучего чувства до страсти. Христос ошибался – доказано! Это жгучее чувство говорит: лучше я останусь с ошибкой, со Христом, чем с вами» (Ф.М.Достоевский. Полн. собр. соч. в 30-ти томах. Т. 27. Л., 1984. С. 57).

[14] Ñ ïîìîùüþ ýòèõ òåðìèíîâ Áåðäÿåâ âûðàæàåò îäíî èç îñíîâíûõ ïîëîæåíèé ñâîåé êîíöåïöèè ìîíîïëþðàëèçìà: ïîçíàíèå èììàíåíòíî áûòèþ (ýíäîñìîñ), íî áûòèå òðàíñöåíäåíòíî ïîçíàíèþ (ýêçîñìîñ).

[15] «Íè îäíà äðóãàÿ ðåëèãèÿ, êðîìå õðèñòèàíñòâà, íå îñîçíàëà, ÷òî ÷åëîâåê åñòü òâîðåíèå âûñî÷àéøåå è, â òî æå âðåìÿ, íàèáîëåå íè÷òîæíîå» (ôð.).

[16] «Âçèðàé ÷åëîâåê, êàê â îäíîì ëèöå òâîåì ñìåøàíî çåìíîå è íåáåñíîå, è íîñèøü òû â ñåáå êàê çåìíîé, òàê è íåáåñíûé îáðàç: è çàòåì ïðåòåðïåâàåøü òû æåñòîêóþ ìóêó è íåñåøü íà ñåáå óæå àäîâ îáðàç, êîòîðûé ïðîðàñòàåò â Áîæåñòâåííîì ãíåâå èç ìóêè âå÷íîñòè» (íåì.).

[17] Èìåíåì Ãåðìåñ Òðèæäûâåëè÷àéøèé (ãðå÷. – Òðèñìåãèñò) íàäïèñàí êîðïóñ ðåëèãèîçíî-ôèëîñîôñêèõ, àñòðîëîãî-àëõèìè÷åñêèõ è îêêóëüòíî-ìàãè÷åñêèõ ñî÷èíåíèé íà ãðå÷åñêîì, ëàòèíñêîì, êîïòñêîì è äðåâíåàðìÿíñêîì ÿçûêàõ, ñîçäàííûõ â ïåðèîä ñ III â. äî í.ý. ïî III â. í.ý.  ýòèõ ñî÷èíåíèÿõ áûëè âûðàæåíû èäåè îäíîãî èç ýçîòåðè÷åñêèõ òå÷åíèé ýëëèíèñòè÷åñêîé ýïîõè – ãåðìåòèçìà.

[18] Òèíêòóðà (îò ëàò. ãëàãîëà tindere – îêðàøèâàòü) – îêðàøèâàíèå.

[19] «Òîãäà Ëþöèôåð áåæàë, èç ïîêîÿ ñâîåé èåðàðõèè â âå÷íîå áåñïîêîéñòâî» (íåì.).

[20] Îòêð. 12: 1.

[21] «ß ñàì äîëæåí áûòü ñîëíöåì, ÿ äîëæåí èçóêðàñèòü ìîèìè ëó÷àìè áåñöâåòíîå ìîðå âñåãî áîæåñòâåííîãî» (íåì.).

[22] «Ëèøü âî Õðèñòå Áîã ñóùåñòâóåò êàê ëè÷íîñòü» (íåì).

[23] Ãîñóäàðñòâî áóäóùåãî (íåì.).

[24] Ýòî îïèñàíèå ñóùíîñòè ìàðêñèçìà ñâèäåòåëüñòâóåò î òîì, ÷òî ñ íàñëåäèåì Ê.Ìàðêñà Áåðäÿåâ áûë íåäîñòàòî÷íî ãëóáîêî çíàêîì.  «ãîñóäàðñòâå áóäóùåãî», ïî Ìàðêñó, óæå íåò êëàññîâ è, ðàçóìååòñÿ, ïðîëåòàðèàòà, êîòîðûé ÿâëÿåòñÿ êëàññîì, îñâîáîæäàþùèì ñåáÿ è îäíîâðåìåííî âñå ÷åëîâå÷åñòâî îò ýêñïëóàòàöèè è ñîöèàëüèîãî íåðàâåíñòâà.

[25] Отождествление марксизма с экономическим материализмом – еще одно свидетельство недостаточно глубокого знания Бердяевым марксовой концепции материалистического понимания истории, настаивающей на системном характере детерминации исторического процесса. Это отождествление, впрочем, было типичным для русской социально-экономической мысли и публицистики конца XIX – начала XX в.

[26] Jeourgia (греч. «богодействие») – «…белая магия неоплатоников, система упражнений и ритуалов, позволяющая «посвященному» стать как боги» (С.С.Аверинцев. Эволюция философской мысли // Культура Византии. IV – первая половина VII в. М., 1984. С. 57).

[27] Согласно точке зрения панентеизма, все сотворенное бытие пребывает в Боге, однако Бог не отождествляется с творением, сохраняя свою трансцендентную сущность.

[28] Позднее, уже в эмиграции, Бердяев по-иному оценивал социальную философию Маркса. «Замечательное учение о фетишизме, – полагал он, – есть экзистенциальная социология, которая видит первичную реальность в трудовой человеческой активности, а не в объективированных вещных реальностях или quasi-реальностях» (Николай Бердяев. Русская идея. Париж, 1971. С. 98).

[29] Имеется в виду главный герой драмы Г.Ибсена «Пер Гюнт».

[30] В тексте книги и в копии ЦГАЛИ, видимо, смысловая опечатка – «помощи».

[31] В данном случае Бердяев развивает тему, намеченную еще Г.С.Сковородой в учении о «сродности» как о «божественной в человеке силе» (см.: Г.С.Сковорода. Соч. в 2-х тт. Т. 1. М., 1973. С. 425).

[32] Строго говоря, «Логос» и «душа мира» – понятия древнегреческой философии. В христианском вероучении Логос был отождествлен со вторым лицом божественной Троицы – Христом. «Душа мира» остается одним из наиболее характерных символов-понятий неоплатонизма, отличающих его от христианства.

[33] От «virginitas» – девственность (лат.).

[34] В оригинале стоит «Девы Матери» (так и в машинописной копии ЦГАЛИ). Однако есть основания считать это опечаткой. В «Философии свободы» имеется аналогичное место, свидетельствующее в пользу такого предположения: «лишь для церковной мистики является женственность в образе Девы Марии» (см. наст. изд., с. 211).

[35] В этом Бердяев парадоксальным образом сближается с Н.Г.Чернышевским, который писал: «Зачем ты, господи, родил на свет женщин? – помните, у Гоголя размышляет хохол-мудрец. Я тоже: недоумеваю.

Но когда-нибудь будут на свете только «люди»; ни женщин, ни мужчин (которые для меня гораздо нетерпимее женщин) не останется на свете. Тогда люди будут счастливы» (Н.Г.Чернышевский. Полн. собр. соч. в 15-ти томах. Т. XV. М., 1950. С. 152). Считая, что у Чернышевского «очень жалкая и беспомощная философия», Бердяев, однако, полагал, что Чернышевский – это «один из лучших русских людей», у которого «был настоящий культ вечной женственности» (Самопознание. С. 84).

[36] Неточная цитата из программного стихотворения Д.С.Мережковского «Дети ночи», опубликованного в составе сборника «Новые стихотворения» (Спб., 1896). Строфа, из которой взята фраза, звучит так:

«Дерзновенны наши речи,
Но на смерть осуждены,
Слишком ранние предтечи
Слишком медленной весны».

[37] Свои размышления о Пикассо и кубизме Бердяев более подробно изложил в статье «Пикассо», опубликованной. вначале в сборнике «София» (М 3, 1914 г.) и вошедшей затем в его сборник «Кризис искусства» (М., 1918).

[38] См. примечание к с. 231. (Реми де Гурмонт (1858 – 1915) – французский поэт и писатель, представитель символизма.).

[39] Серафимы – высший из девяти чинов небесной (ангельской) иерархии, наиболее приближенный к Богу. В библейско-христианской традиции (основывающейся на книге пророка Исаии) серафимы изображаются в человеческом образе с шестью крыльями.

[40] Мф. 26: 39.

[41] Мф. 6: 26, 28, 34.

[42] В оригинале смысловая опечатка – «социализм».

[43] В этой интерпретации исторических судеб католичества и православия, а также их равной необходимости для раскрытия сущности христианства Бердяев весьма близок к П.Я.Чаадаеву (см.: П.Я.Чаадаев. Статьи и письма. М., 1987. С. 191 – 193).

[44] Мф. 27: 46.

Дата добавления: 2015-07-19