Итак, на вдохе мы созерцаем, что воздух входит в правый и левый каналы, но наша-то задача состоит в том, чтобы наполнить центральный канал, а не боковые.

Чтобы этого достичь, мы полностью опускаем воздух вниз и удерживаем его под пупком, как раз в том месте, где боковые каналы входят в центральный. Когда мы сглатываем слюну, а затем начинаем втягивать ветры из боковых каналов в центральный через пупочную чакру, он сам собой открывается и все ветры входят в него.

Когда боковые каналы открыты и работают, то центральный канал закрыт и бездействует, и наоборот, когда открыт центральный канал, закрыты боковые. Лама Цонкапа говорит, что другие варианты невозможны.

Далее лама Цонкапа делится своим личным опытом, говоря, что удержание объединённых верхних и нижних ветров в пупочной чакре может сначала доставлять неудобства в связи с тем, что живот иногда как бы слегка распухает. Но, как он объясняет, с практикой эти неприятные ощущения проходят и живот снова естественным образом возвращается к своему нормальному размеру.

Некоторым из вас может показаться, что они не в состоянии сжать верхние и нижние ветры, чтобы объединить их в пупочной чакре; другим покажется, что у них слишком маленький живот для такой дыхательной техники. Совет простой: не опережайте события. Не стоит прилагать сверхусилия, лишь бы любой ценой объединить два ветра. Сама идея «поднажать вначале» неплоха, но она не стоит того, чтобы из-за неё разбить себе лоб о непредвиденные трудности или терпеть болевые ощущения. Не думайте, что эту практику можно выполнять только через напряжение всех сил. Просто возьмите и попробуйте втянуть энергию вовнутрь в мягком стиле.

Если вам не нравится жёсткий метод усиленной медитации, представьте, что а-тунг сам притягивает ветры сверху и снизу, соединяя их в пупочной чакре. Это выглядит так, будто а-тунг перекачивает в неё всю энергию вашего тела. Безо всяких усилий визуализируйте, как а-тунг, подобно насосу, выкачивает ветры из двух боковых, а также из всех остальных каналов, сверху и снизу, чтобы полностью смешать их в единое целое. Это мирный способ выполнения дыхания закрытого сосуда.

Если переусердствовать с жёстким способом медитации сосуда, то можно столкнуться с заболеваниями, которые по-тибетски так и называются лунг, или «ветер». При этом вы можете испытать сильное сердцебиение или аритмию, холодный пот или тошноту. Не геройствуйте, а просто расслабьтесь. Практикуйте свободно и естественно. Выполняйте упражнение медленно и плавно; пусть процесс развивается в соответствии с вашими личными возможностями. Все люди разные, и тела у них разные. У кого-то большой живот, у кого-то маленький; у одного широкие каналы, у другого узкие. Каждый должен дышать, учитывая индивидуальные особенности своего тела. Процесс-то всё равно один и тот же, это прогресс у всех разный.

Думаю, лама Цонкапа хочет сказать, что каждый сам решает, сколько воздуха вдохнуть и как долго его удерживать. Наставник может познакомить вас с методом, но вы должны на собственном опыте определить, как им пользоваться с наибольшей отдачей.

Чем мягче вы двигаетесь в самом начале, тем жёстче в дальнейшем сможете собирать все ветры в пупочной чакре. Лама Цонкапа вообще говорит, что со временем дыхание сосуда придёт к вам естественным образом, так что не стоит форсировать события. По мере того как концентрация будет становиться всё устойчивее, вы обнаружите, что способны без усилий, непринуждённо и естественно удерживать верхние и нижние ветры вместе. Дыхательная техника поначалу будет казаться вам сложной, но в один прекрасный день ни с того ни с сего ваше дыхание станет более естественным, тонким и подвластным вашей воле. Успех в этой практике ни с чем не спутаешь, вы сможете наличном опыте в этом убедиться.

Может быть, в этот момент вы будете даже не созерцать, а просто болтать по телефону или заниматься уборкой, как вдруг заметите, что давно уже на автомате выполняете дыхание сосуда. Вам будет достаточно лёгкого усилия, чтобы энергии внутри вашего тела, как по команде, устремились в пупочную чакру. При регулярных занятиях этот процесс становится вполне естественным, и вы обнаружите, что автоматически втягиваете ветры в центральный канал.

Конечно, если всё это кажется вам слишком сложным, тогда просто дышите, как дышится, и развивайте концентрацию на а-тунге. Вообще говоря, лама Цонкапа в комментарии замечает, что дыхание сосуда вовсе не так уж обязательно для успешного созерцания внутреннего огня. Вы можете дышать как обычно, без задержек, делая чуть более глубокие вдохи для удержания энергий.

Умение удерживать вместе верхние и нижние ветры в пупочной чакре и есть ключ к успеху в созерцании внутреннего огня. Вы должны снова и снова практиковать дыхание сосуда, пока не научитесь выполнять его без усилий. Это совсем не сложная техника, скорее она неправдоподобно проста. Ощущение блаженства, возникшее в тайной чакре, покажет вам, что дело пошло на лад. Даже выполненное без должной концентрации дыхание сосуда вызовет чувство блаженства. Необязательно быть великим йогином. Всё, что вам нужно, — это практиковать, жить в мире и спокойствии, держать себя в руках, уметь расслабляться, и тогда вы сможете испытать энергию блаженства, даже толком не умея созерцать.

Дыхание сосуда можно использовать и как способ увеличения продолжительности жизни. Говорят, что каждому из нас отпущено конечное число вдохов, и если мы научимся управлять дыханием, перестанем частить, а станем дышать медленнее, то сможем продлить жизнь.

Кроме того, как мне кажется, снижение темпа дыхания успокаивает нервную систему, а значит, и ум тоже успокаивается. Таким образом, концентрация сама по себе усиливается, внимание не рассеивается и сознание меньше отвлекается.

Существуют различные методы для оценки степени овладения техникой дыхания закрытого сосуда. У практиков кагью есть способ измерения продолжительности задержки: касаешься колена, потом другого, затем лба и в конце трижды щёлкаешь пальцами. Такой цикл выбран в качестве единицы измерения. Умение досчитать таким способом до ста восьми, удерживая дыхание закрытого сосуда, считается знаком большого достижения, до семидесяти двух — среднего, а до тридцати шести — малого. В кагьюпинских текстах говорится, что это является достижением только в глазах начинающих. Опытные йоги такого подсчёта не ведут; они задерживают дыхание на любое время.

Лама Цонкапа считает по-своему. Кладёшь правую ладонь на левую, трижды хлопаешь, касаешься пальцами колен, а потом шесть раз щёлкаешь пальцами. Метод кагью вроде бы попроще. Глубоко сосредотачиваться на внутреннем огне и в то же время вести сложный подсчёт будет непросто. Я не против метода ламы Цонкапы и уверен, что тот, кто владеет устойчивой концентрацией, вполне может его использовать, но для легко отвлекающихся начинающих йогинов лучше пользоваться чем-нибудь совсем простым. А вообще, не будем забывать, что в стародавние времена не было ни секундомеров, ни даже простых часов, так что точно измерить время было невозможно. Ну а теперь у нас всех есть часы, поэтому нет большой необходимости вести подсчёт ни в стиле кагью, ни в стиле ламы Цонкапы. Мы можем себе позволить стиль XX века.

А теперь традиционное благопожелание. «Пусть энергии ненависти и страсти из правого и левого каналов без остатка растворятся в а-тунге. Пусть все живые существа обретут опыт вхождения, успокоения и растворения ветров в авадхути. Пусть все познают ясный свет».

Дата добавления: 2015-07-16