Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Обращение трех кай в путь

Махасиддха Дже Цонкапа | Такая жизнь — идеальный пример совершенного следования Дхарме. | Главное — практиковать | Обычные подготовительные практики | Особые подготовительные практики | Получение посвящения | Очистительная практика | Если же заснуть в душевном разладе, то это будет всю ночь способствовать росту дурной кармы. | Благословение Учителя | Учеников, по рукам и ногам связанных уходящими в глубь веков традициями, такое поведение невероятно трудно, почти недостижимо. Мне кажется, что западный подход ближе к реальности. |


Читайте также:
  1. VI. ОБРАЩЕНИЕ К МИСТИЦИЗМУ
  2. А-IV (16) Обращение
  3. Вопрос 1. Рекламное обращение и его виды
  4. Вопрос Выдача справок по вкладам, наложение и снятие ареста, обращение взыскания на вклады, конфискация вкладов.
  5. Допустимые уровни содержания микроорганизмов в продуктах переработки молока при выпуске их в обращение
  6. Коллективное обращение граждан.
  7. КРОВООБРАЩЕНИЕ

Лама Цонкапа решительно настаивает на том, что созерцание йидама, как путь к освобождению, требует использования метода преобразования смерти, промежуточного состояния и нового рождения в три кайи и обращения этих трёх кай в путь Пробуждения. Это основная практика кьерима, плоды созревания которой способствуют вхождению в йогу этапа завершения.

Итак, каков путь вхождения в практику этапа зарождения? Обычно, независимо от того, какого йидама мы созерцаем, йога кьерима включает в себя практику ежедневной садханы. Садхана начинается с принятия прибежища и зарождения бодхичитты — решимости достичь Пробуждения ради помощи другим. Затем следует практика гуру-йоги, ядро всего тантрического пути, как было сказано выше.

После этого, перед созерцанием трёх кай, мы произносим мантру шуньяты: «ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ» и размышляем над её глубоким смыслом. По сути, эта мантра утверждает, что природа всего сущего чиста, а все воспринимаемые явления, включая нас самих, имеют недвойственный характер. Она относится к отсутствию самости и независимого самобытия, или к пустотности всего, что существует, короче говоря, к абсолютной реальности. Привычная реальность подобна сновидению, магической иллюзии, галлюцинации или миражу. Подобные размышления во время начитывания мантры шуньяты растворяют все наши затвердевшие идеи.

Наш обычный двойственный ум постоянно искажает реальность. Мы то приписываем реальности лишние свойства, которых у неё и в помине не было, то не замечаем естественно присущих ей качеств. Нам никак не найти золотую середину. Мы проецируем свою омрачённость на безупречную чистоту реальности. «Грязным родился, живу по уши в грязи, помру в грязи и попаду в ад». Даже если мы не произносим этого вслух и не признаёмся себе в подобных мыслях, они постоянно сидят в нашем подсознании. Мы считаем себя изначально порочными. «Разве я могу быть чистым?» — так говорит наш жалеющий себя ум. Мы должны избавиться от этой идеи, ибо она — основная причина всех болезней нашего тела и ума.

На самом деле изначальная природа нашего сознания чиста и подобна пространству. Эгоцентричный ум пытается проецировать на неё свои загрязнённые предвзятые идеи, но разве можно добавить что-то к тому, что по своей природе распахнуто, как небо? Эти омрачённые проекции недолговечны, как облака. И пусть ничто не препятствует облакам: они всё равно чужды небу и не являются его постоянной характеристикой. Такие же отношения складываются между нашим изначальным умом и его двойственной составляющей. Недвойственная природа ума всегда была, есть и будет чистой. То, что мы называем «грязью», подобно мимолётному облачку, которое приходит и уходит, не омрачая природу ума. Мы должны осознать, что загрязнения преходящи и что от них можно избавиться. Это просто особый вид энергии. Их относительная, негативная, беспорядочная, иллюзорная природа не имеет ничего общего с изначальной природой ума. Такое осознание полностью искореняет наше сожалеющее о себе индивидуальное Я.

Истинная цель созерцания в том, чтобы обнаружить этот изначальный принцип полноты. Как только вы окажетесь в переживании недвойственности, в вашем сознании не останется места для буйных эмоций или слезливой чувствительности. Чистое всепроникающее осознание пробьёт препятствия относительной реальности и затронет глубинную природу человеческого бытия. В этот момент непосредственного опыта двойственный ум перестанет навешивать ярлыки, и уже не будет ни Будды, ни Бога, ни субъекта, ни объекта, ни рая, ни ада — ничего, кроме широко распахнутого пространства чистого ума.

После прочтения мантры «ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАМ» созерцайте процессы, происходящие в момент смерти, начиная с растворения четырёх первоэлементов-махабхут. Сначала наблюдайте, как тает элемент Земля, потом элемент Вода… Ощущения чувственного мира постепенно сходят на нет. После элемента Огонь растворяется элемент Воздух. Все застывшие идеи постепенно растворяются.

Теперь вы переживаете только сознание; ваше тело перестало функционировать. Возникает белое вид е ние — вся вселенная предстаёт в виде пустого пространства, залитого белым светом. Никаких двойственных явлений больше не наблюдается. Вы приближаетесь ко всеобщей целостности недвойственности, вашей истинной природе. Думайте об этом так: «Я есть естественное состояние сознания, прикасающегося к абсолютной реальности».

Ваш ум становится более тонким, и белое вид е ние сменяется красным. Сохраняйте такое осознание и попросту оставьте всё, как есть. Вы испытываете природу нарастающего единства пустоты и блаженства.

Наконец, вы переходите к переживанию чёрного вид е ния. Это состояние очень напоминает утренние предрассветные часы. Сквозь эту тьму пробивается свет, предвещая появление опыта ясного света. А свет нарастает и нарастает подобно лучам восходящего солнца в чистом небе, пока, наконец, не заполняет собой всё пространство. Это переживание состояния дхармакайи — самое тонкое сознание. Всё бытие стало недвойственным. Все двойственные узлы развязаны, все загадки разгаданы. Вы вступаете в распахнутую, подобную пространству, природу ясного света. Ваш разум, наполненный мудростью, охватывает вселенское пространство.

Необязательно специально анализировать природу отсутствия независимого самобытия собственного Я. Вполне достаточно созерцать это отсутствие в виде распахнутого пространства и осознавать, что оно не является отображением вашего привычного самосожалеющего представления о себе самом. Вы переживаете состояние кристальной чистоты, не затронутое омрачениями эгоистических конфликтов или надоевшими сложностями относительного восприятия. Это ваше истинное состояние. Пребывайте же в нём спокойно и неколебимо.

Не стоит слишком умничать по поводу шуньяты, а то как бы это не стало для вас лишним препятствием к её истинному познанию. Иной интеллектуал возразит мне: «Минуточку, лама Еше! Вот вы тут сказали, что шуньята подобна пустому пространству. А не слишком ли вы упрощаете? Это явно недотягивает до философского обоснования шуньяты у Нагарджуны». Ещё вы можете начать доказывать, что сказанное мною не совпадает с пониманием пустоты в мадхьямаке-прасангике или же в читтаматре. На эту тему со мной можно проспорить всю жизнь или написать несколько томов философских сочинений, но это будет пустая трата времени.

При изучении философии необходимо давать чёткие определения каждому понятию, но, выполняя практику, прежде всего следует действовать. Не важно, с чего приступать к переживанию шуньяты, лишь бы начать, а открытость пространства издревле используется всеми тибетскими ламами в качестве основной метафоры недвойственности. Суть в том, что мы пытаемся обрести опыт, выходящий за пределы мирских ограничений, создаваемых нашим обыденным Я.

С философской точки зрения шуньята не имеет ни формы, ни цвета, ни запаха, и так далее, и мы можем понять это исходя из собственного опыта переживания пустоты. В момент непосредственного восприятия шуньяты чувственный мир не в состоянии заворожить ваш ум. Ограничения и преграды, созданные двойственностью, исчезают, и это позволяет естественному состоянию ума беспрепятственно распространяться и пронизывать всю реальность.

На этом этапе мы добиваемся того, чтобы наше сознание переживало ясный свет вне ограничений слов, понятий и концепций, подобно тому, как лучи рассветного солнца заполняют утреннее небо. Этот ясный свет есть великая вселенская шуньята недвойственности. Сосредоточьтесь на переживании всеединства дхармакайи, сопровождая его мыслью: «Я есть это пробуждённое состояние дхармакайи, этот полный покой и совершенная радость, это глубокое осознание единства». Созерцайте все явления как отражения этого сознания дхармакайи. Как можно дольше оставайтесь в этом переживании вездесущей мудрости, в этом состоянии недвойственности.

Каждая тантрическая практика соотносится с каким-нибудь естественным опытом нашей жизни. Переживание ясного света похоже на ощущения в момент смерти, когда естественным образом прекращают функционировать все разновидности грубого сознания, как чувственного, так и когнитивного. После того как деятельность ума угасла, вы переживаете естественное состояние ясного света смерти.

В очень тонком состоянии дхармакайи вы можете общаться только с другими просветлёнными. Чтобы вступить в контакт со спасаемыми живыми существами и иметь возможность протянуть им руку помощи, вы должны обрести «тело наслаждения» — самбхогакайю, а затем и «явленное тело» — нирманакайю. Вы спросите, как это делается?

В некоторых текстах говорится, что здесь необходимо освежить в памяти бодхичитту, которую вы зародили в начале медитации, размышляя так: «Пока я в дхармакайе, никто меня не видит. Поэтому ради пользы других я должен явить самбхогакайю». На мой взгляд, это не слишком уместно. Если в начале вы уже зародили бодхичитту, то зачем делать это снова, тем более когда вы созерцаете шуньяту? Не стоит здесь городить этот двойственный огород, сбивая самого себя с толку. Мой совет состоит в том, чтобы зародить помысел о просветлении ради блага всех живых существ в начале практики и в дальнейшем уже не прерывать медитацию.

Опыт подскажет вам, когда вы будете готовы перейти из дхармакайи в самбхогакайю. В этот момент созерцайте, как из пространства недвойственности появляется синий нада. Или, если вам так легче, визуализируйте вспышку синего цвета, пламя свечи или слог «ХУМ». Необязательно делать в точности то, что я говорю, или скрупулёзно повторять написанное в текстах. Подходите к своей практике творчески, не бойтесь перекраивать медитацию под свой собственный опыт. Суть в том, что самбхогакайя некоторым образом относится к бардо, промежуточному состоянию между смертью и новым рождением, которое является тонким, а значит, и ваше переживание самбхогакайи тоже должно быть тонким.

Нада, представляющая ваше сознание, проявляется в виде лёгкого синего облачка в пространстве. Мысленно объединитесь с этим радостным синим цветом, станьте им. Представляйте, что это есть вы, ваша самбхогакайя, ваше иллюзорное, психическое, или радужное тело. Одновременно переживайте недвойственность и «божественное достоинство» от мысли, что вы — самбхогакайя. Созерцайте, пребывая в этом состоянии.

Поскольку общаться с самбхогакаей могут одни лишь высшие бодхисаттвы, а ваша помощь нужна не только им, вы в конце концов превращаетесь в нирманакайю ради блага всех живых существ, которые теперь смогут видеть вас и общаться с вами.

Вы взираете из пространства недвойственности и видите, как приносящая блаженство энергия лучащегося белого света с красноватым отливом принимает форму лунного диска. В центре этого диска пребывает ваше сознание в виде синего света. Ярко сияющая луна имеет природу блаженства, она представляет собой полностью проявленную мужскую и женскую энергию кундалини всех будд. В тексте говорится, что это похоже на то, как сознание, покинув бардо смерти, входит в бинду — материнскую яйцеклетку, оплодотворённую отцовской спермой. Однако, вместо того чтобы чувствовать влечение к энергиям жизненных субстанций одного из родителей, как это бывает в реальном бардо, вы созерцаете эти энергии в виде Отца-Херуки и Матери-Ваджраварахи. Вы погружаетесь в эту энергию кундалини как в невероятное блаженство. А она, эта энергия сексуального союза, излучается и охватывает всю вселенную.

В центре лунного диска ваше сознание превращается в сияющее, сотканное из света синее тело Херуки, обнимающего свою супругу Ваджраварахи, с телом красного цвета. Вы до макушки заполнены блаженством. Вас больше не мучают навязчивые идеи и затвердевшие концепции, вы отбросили несбыточные мечты и глупые фантазии, перестали строить планы на будущее, вас покинули страх и беспокойство. Ваджравараха представляет собой всеобщность женской, а Херука — мужской энергии. Их соитие означает всеединство изначальной вселенской реальности.

Отражение вашей природы дхармакайи передаётся через самбхогакайю в явленную форму нирманакайи Херуки. Теперь ваша форма — тело радужного света, прозрачное, духовное, иллюзорное. Вы переживаете великое блаженство и глубочайшую мудрость недвойственности. Вас охватывает «божественное достоинство» йидама от понимания того, что вы — нирманакайя: «Я — Херука, единство энергии великого блаженства и глубокой мудрости».

Ясное и живое переживание себя в форме йидама и ваше божественное достоинство от понимания того, что вы действительно йидам, вытесняет навязчивые представления вашего обычного самосожалеющего воображения. Для них просто не остаётся места. Выкиньте их из головы, и вперёд!


Дата добавления: 2015-07-16; просмотров: 56 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Часть третья| Превращение в йидама

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.008 сек.)