Транскультурации инверсия

– термин для определения направления транскультурации, в процессе которого представители более развитой, престижной или господствующей культуры переходят на позиции культуры “малой” (или подавленной), ассоциируя себя с данной культуры и, что касается творч. интеллигенции, создавая произведения в орбите ее духовно-эстетич. или языкового влияния. Подобный предлагаемому термин – “транскультурация наоборот” – был употреблен в предисловии к роману С.Кальво (Перу) “Три половины Ино Моксо” (1981) Антонио Мелисом.

Явление Т.и. отмечается в разных культурно-географ. регионах. В области русско-укр. культурных связей примером Т.и. являются несколько украиноязычных стихотворений А.В.Кольцова, укр. часть творчества М.А.Вилинской-Маркович (Марко Вовчек), укр. поэзия и общественно-полит, деятельность С.А.Бердяева (брата философа Н.Бердяева), исследоват. и переводческая работа проф. В.Н.Державина (1899-1964), поэзия Л.В.Киселева (1946-1968), С. Щербатых (р.1954). Более широко Т.и. была представлена в польско-укр. ареале в 19 в. Это относится к представителям “укр. школы” в польском романтизме (С.Гощинский, Б.Залесский, Ю.Словацкий), которые использовали образы и мотивы укр. фольклора и эпизоды укр. истории. Весьма распространена была и лит-ра на укр. языке, создававшаяся польскими писателями (наиболее известны К.-А.Гейнч, Т.Падура, В.Свенцицкий) – дань украиноязычному творчеству отдали около 30 авторов, было создано несколько сотен произведений (как правило, поэтических); этой литературе свойственно достаточно жесткое осуждение поведения польской шляхты и подчеркивание моментов совпадения нац. интересов. Наиболее известный пример в романском ареале – стихотворения Ф.Гарсия Лорки по галисийски.

Т.и. часто возникает и при взаимодействии культур разных цивилизац. типов. Первым явлением якут. прозы были написанные по-якутски русским чиновником А.Уваровским “Воспоминания” (1851). Весьма широко Т.и. происходит в Америке при контакте европ. и индейских культур. Процесс начался с первых лет Конкисты, когда некто Гонсало Герреро, попав в плен к одной из групп майя, затем отказался присоединиться к армии Кортеса и погиб в боевых действиях против испанцев. Показательным является создание новой литературы на языке кечуа представителями креольской интеллигенции в Перу: Л.Кордеро (Эквадор), С.Аленкастре Гутьеррес (псевдоним Килко Уаракка), С.Гуардиа Майорга (псевдоним Коси Паукар), Х.М. Аргедас. Ярким проявлением Т.и. была личная и творч. судьба Х.М. Аргедаса. Разл. стороны Т.и. находят отображение в худож. литературе: произведения Х.М.Аргедаса, С.Кальво, роман “Рассказыватель” М.Варгаса Льосы (Перу), “Балун Канан” и “Молитва во тьме” Росарио Кастельяноса (Мексика), “Нунага” Д.Прайда (США), рассказы Ф.Моуэта (Канада).

Этнологич. освещение и филос. и полит, обоснование необходимости перехода креоло-метисского населения на мировоззренч. и поведенч. позиции индейцев получила в работах Ф.Тамайо, Х.М.Аргедаса, отчасти Х.К.Мариатеги, в программных положениях совр. индейских полит, организаций (Индихенизм). Подобные взгляды принципиально отличаются от теорий, обосновывающих метисную и европоязычную природу возникшей в Америке цивилизации и потому нуждаются в отнесении их к Т.и.

И.А.ржицкий

ТРЁЛЬЧ

(Troeltsch) Эрнст (1865-1923) – нем. протестантский теолог, философ, социолог и историк религии. Учился в 1883-88 в Эрлангене, Берлине, Геттингене, испытав влияние А.Ричля. В 1890-91 Т. был викарием в Мюнхене. В 1891 – приват-доцент в Геттинген. ун-те, в 1892-94 проф. в Бонне, в 1894-1915 проф. теологии в Гейдельберг. ун-те, с 1917 до конца жизни проф. философии Берлин, ун-та.

Религ.-филос. взгляды Т. сложились в русле идей либерального протестантизма. Вслед за Ричлем он стремится выработать истор. метод в теологии и заменить им чисто догматич. метод, ставя задачей рассмотреть “общую историю развития религ. духа с т. зр. его укорененности в жизни”, анализируя в этом плане развитие христианства (особенно протестантизма) в его связи с общим развитием европ. культуры (“Значение протестантизма для возникновения совр. мира”, 1906). Истор. подход к религии сочетается у Т. с обоснованием априорного характера религ. чувств и переживаний (в духе идей Канта и Шлейермахера). Превосходство христианства над др. религиями Т. связывает (подобно Риглю) с фактич. (содержат.) его значимостью.

Под влиянием М.Вебера Т. все большее внимание начинает уделять социол. проблемам религии, значению экон. и институциональных моментов в истории христ. церкви. В “Социальных учениях христ. церквей и групп”, 1912 – наиб. значит, соч. Т. по социологии религии, делающем его одним из основателей этой дисциплины, Т. дает типологию религ. групп, выделяя церковь – массовый ин-т, притязающий на абсолютность, требующий подчинения и основанный на безличных отношениях, секту – добровольное соединение избранных, основанное на непосредств. личных отношениях, и мистику – как тип духовного индивидуализма. Рассматривая взаимовлияния христ. церквей и социально-полит. образований в разл. истор. периоды, Т. останавливается, в частности, на роли кальвинизма в становлении капитализма.

К концу жизни Т. выступил с рядом спец. соч. по философии истории (“Историзм и его проблемы”, 1922; “Историзм и его преодоление”, 1924, опубл. посмертно). Философско-истор. воззрения Т. испытывали опр. влияние Дильтея, позднее Риккерта, Виндельбанда. Подчеркивая однократность и необратимость истор. процесса, Т. развивает представление о культуре как непрерывном становлении и “индивидуальной целостности”. Осмысление истории возможно путем “культурного синтеза”, исходящего из личного выбора опр. системы ценностей, основывающегося на вере. Свой “культурный синтез” Т. обозначил как “европеизм”, имея в виду систему ценностей, значимых для зап.-европ. круга культуры. Характерно, что этим кругом Т. в конечном итоге ограничил и значимость христианства, опять-таки выдвигая на первый план истор. индивидуальность культуры.

В европеизме, по мнению Т., содержится то отнесение к ценностям, с которым связано принятие этич. решения в настоящем и представление о будущем. Именно история европеизма дает духовный материал, объединяющийся в совр. культурном синтезе в некое единство. Европеизм соединяет множество идей и сил, состоящих в непрерывной борьбе; это дает европ. культуре ее жизненность и глубину, позволяет постигнуть ее посредством истор. анализа. Все остальные культуры могут быть привлечены для сравнения в качестве параллелей развития для образования общих социол. типов, но они никогда не могут быть для европ. исследователей и мыслителей предметом исследования, объектом философии истории, ориентированной на культурный синтез.

Духовные корни зап. культуры Т. видит в иудейском профетизме, классич. греч. культуре, античном империализме и зап. ср.-вековье; из этих элементов в сочетании с силами настоящего следует формировать духовную силу будущего, освободив ее от всего лишнего и устаревшего. Осн. внимание Т. уделяет эпохам формирования гл. сил и элементов настоящего: эпохе Просвещения, Англ. и Франц. революциям, т.е. времени возникновения рац. гос. устройства, духовной автономии и капиталистич. экономики.

Идея культурного синтеза приводит Т. в новую научную область – аксиологию. Проблема ценностей, нравственных и религиозных, остается ключевой для его мировоззрения. Светские, мирские ценности находятся в тотальном антагонизме, каждая из них является для себя наивысшей. Избежать этой анархии можно, только включив их в систему тех ценностей, которые упорядочиваются высшей значимостью трансцендентной ценности. Подчинение ценностей совр. зап. общества высшей трансцендентной ценности, носителем которой оказывается христ. церковь, непосредственно приводит к вопросу об отношении церкви к гос-ву. Т. постулирует необходимость для гос-ва признать церковь как высшую духовную силу, без которой оно не сможет осуществить свои функции гос-ва, основанного на нравств. началах.

Осн. положения философии истории Т. непосредственно связаны с его социальной философией: не попытка охватить истор. процесс в целом, а культурный синтез; европеизм вместо мировой истории; мысль о необходимости соответствия социальным и истор. условиям в противопоставлении тезису о незыблемости культурных, политич., этич. и религ. идей. Историзация культуры и религии сочетается у Т. с присутствием бесконечного в конечном, с пониманием развития как самовыражения трансцендентной идеи. Новый синтез ценностей – этика и мораль – мыслимы лишь при ориентации на религ. ценности, к-рые, будучи сами историчными, проникнуты тем не менее абсолютным духом и выражают его движение во времени. Отводя ре-лиг. ценности центр, место в системе культуры, Т. надеется таким путем преодолеть “опасности” историзма, т.е. релятивизма в оценке культуры и ее истории.

Соч.: Gesammelte Schriften. Bd 1-4. Tub., 1922-25; Der Historismus und seine Uberwindung. В., 1924; Историзм и его проблемы. М., 1994; Метафизический и религиозный дух немецкой культуры// Культурология. XX век: Антология. М., 1995; Макс Вебер. Слово прощания//Там же.

Лит.: Асмус В.Ф., Маркс и бурж. историзм. М.;Л., 1933; Vermeil E. La pensee religieuse de Troeltsch. Stras.;P., 1922: Spiess E. Die Religionstheorie von E. Troeltsch. Paderborn, 1927; Kohlei-W. Ernst Troeltsch. Tub., 1941; Bodenstein W. Neige des Historismus: E. Troeltschs Entwick-lungsang. [Gutersloh, 1959] (библ.); Kasch W.F. Die Sozialphilosophie von E. Troeltsch. Tub., 1963.

Я.Иориш, Л.Т.Мильская, А.П.Огурцов

Дата добавления: 2015-07-16