Семиотическая культура

– понятие, сформировавшееся в процессе активизации исследоват. внимания к символич. организации культуры, характеризующее культуру с т.зр. ее знаковости, специфич. характеристик процессов означения и понимания (интерпретации) культурно значимой информации, закрепленной в культурных текстах, а также существования, применения и изменения знаковых систем (языков культуры); в предельно широком смысле С.к. трактуется как “семиосфера” (Лотман) – сфера знаковой деятельности вообще. Междисциплинарный характер понятия С.к., затрагивающего проблематику как семиотики, так и культурологии, отражает, с одной стороны, тенденцию к расширению исследоват. поля семиотики за счет включения специфич. знаковых систем (прежде всего невербальных), используемых в культуре, а с др. – усиление внимания культурологии к семиотич. аспектам культурной деятельности, процессам функционирования знаковых систем в культуре, активизацию применения семиотич. методов к изучению культуры. Особенно сильно последняя тенденция проявилась во франц. структурализме, рассматривавшем культуру как совокупность знаковых систем и текстов, и, под влиянием структурализма, в позднейшей амер. культурной антропологии, акцентировавшей внимание на вербальных и невербальных аспектах знаковой коммуникации в совр. обществах. Значит, вклад в формирование понятия С.к. был внесен представителями тартуско-московской школы, разрабатывавшими историко-типол. проблемы С.к., а также проблемы типологии С.к. на материале истории рос. культуры.

Не являясь специфич. формой кумуляции или трансляции культурного опыта (поскольку любая кумуляционная или трансляционная процедура предполагает использование знаков), С.к., тем не менее, представляет собой важную эвристич. характеристику как пан-культуры, так и субкультуры, выделенную по любым критериям (этнич., социальной, проф., историко-типологич. и т.д.). С.к. включает в себя весь комплекс знаковых систем (вербальных, жестовых, иконических, образных, формализованных) и культурных текстов, произведенных с их помощью в рамках данной культуры, а также специфич. процессы, реализуемые индивидами и коллективами в процессе знаковой деятельности (генерация и интерпретация культурных текстов, трансляция культурно значимой информации, семиотич. аспекты обыденной коммуникации, социализации и аккультурации), и институциональные формы, регламентирующие осуществление этих процессов. Характеристика С.к. подразумевает рассмотрение языков культуры в соответствии с принципами и нормами, принятыми в семиотике: т.е. комплексный анализ их синтактики (отношений между элементами языка и правил их образования и сочетания), семантики (отношений между знаками и значениями и правил означения и понимания) и прагматики (отношений между языком и пользователем и правил употребления языка). Изучение С.к., осуществляемое как синхронически, так и диахронически, позволяет выявить фундаментальные антропол. характеристики, обеспечивающие кумуляцию и трансляцию культурного опыта, способствует решению проблем соотношения универсального и специфичного, униформного и многообразного в культуре, значительно увеличивает эвристический потенциал применения структурно-функционального и системного анализа в культурологии, а также делает возможным кросскультурный компаративный анализ С.к.

Лит.: Проблема знака и значения. Сб. М., 1969; Труды по знаковым системам. В. 1-25. Тарту, 1964-92; Ю.М. Лотман и тартуско-московская семиотическая школа. М., 1994; Успенский Б.А. Избранные труды. Т. 1. Семиотика истории. Семиотика культуры. М., 1996; Rey-Debove J. Semiotique. P., 1979; Jameson F. The Political Unconscious: Narrative as a Socialy Symbolic Act. L, 1981; Postmodernism. An Intern. Anthology. Seoul, 1991.

А.Г.Шейкин

СЕПИР

(Сэпир) (Sapir) Эдвард (1884-1939) – амер. лингвист и антрополог. Родился в Германии. Окончил в 1904 Колумбийский ун-т, в дальнейшем занимался научной деятельностью. В 1927-31 – проф. Чикагского, с 1931 – Йельского ун-тов. Член Амер. академии искусств и наук (1930), президент Амер. лингвистич. (1933) и Антропол.(1938) об-в.

На формирование С. как ученого значит, влияние оказали традиции амер. культурной антропологии 19 – нач. 20 в., занимавшейся описат. исследованиями традиц. обществ Амер. континента на базе сравнительно-истор. и топологич. методов. Значит, часть работ С. посвящена анализу индейских культур (в основном юж. и зап. индейцев племенной группы сиу). Однако к этногр. материалу С. подходил как лингвист, его интересовали проблемы формирования и функционирования индейских языков и диалектов, их роль и влияние на общий характер индейской культуры. Как лингвист С. был приверженцем формирующейся в тот период структурной лингвистики, одним из основоположников которой он стал. Пафосом этого направления было стремление перейти в анализе языка от историко-описат. построений к использованию методов точных наук, дать систематич. описание языка, подобное математическому. Особое значение для С. имели семиологич. теории де Соссюра. Предложенная Соссюром теория языка основывалась на представлении о знаке как соединении идеального понятия и конкр. акустич. образа (фонемы), на восприятии языка как знаковой системы, обладающей строгой внутр. структурой, универсальной для любого языка, которую и надлежало изучать в рамках семиологии (общей теории знаковых систем, в которую лингвистика входила функционально-прагматич. частью). Именно теории Соссюра, а также ранней европ. структурной лингвистики (Пражского лингвистич. кружка) определили системный подход С. к анализу индейских языков и диалектов, а также его повышенное внимание к акустич. аспектам языка (фонологии). В лингвистико-антропол. работах С. путем синхронного текстологич. анализа выявлялись устойчивые акустич. единицы языка, оппозиционные пары фонем, и инвариантные правила преобразования внутри и между фонемными парами. Такой анализ языка позволил С. не только выявить ряд важных фонетич. и грамматич. особенностей строения индейских языков, но и выдвинуть гипотезу определяющей роли языка в формировании осн. культурных порядков (форм организации хозяйственной деятельности, социальной стратификации, религии, культурной традиции как механизма трансляции ценностных универсалий).

Результаты применения структурных методов к анализу индейских языков позволили С. обратиться к общей теории языка. Основная из теор. работ С. “Язык” (“Language”, 1921, рус. пер. 1934) содержит основы структурного подхода к языку. С. предложил модель языка как строго организованной системы, содержащей структуры разного уровня (фонетические, грамматические, синтаксические), которые регламентируют практическое его применение путем строгих комбинаторных правил. Задача лингвистики при изучении языка – его формальное синхронное описание и моделирование (сравнимое с математич. моделированием процессов). Универсалистский подход к языку опирался не только на сходство структурных характеристик языков, но и на понимание социокультурной природы и функций языка, также в основе своей универсальных, т.о. отрицалась всякая возможность расового и любого иного оценочно-детерминированного деления языков (напр., принятого в младограмматизме возведения в эталон лат. грамматики). С. предложил свою оригинальную систему классификации языков, опирающуюся на их фонологич.особенности.

Исследование социального функционирования языка, понимание исключит, важности языка в социализации человека привели С. к построению гипотезы о решающей роли языка в формировании индивидуальных представлений об окружающем мире, лингвистич. детерминированности понимания явлений реальности. Существующие в языке наименования предметов, явлений, событий – суть “звуковые паттерны”, стереотипные формы восприятия, к-рые, сохраняя устойчивость в культуре, оказывают решающее воздействие на сам процесс формирования чело-веч. представлений об этих явлениях и событиях и их оценку. Эта теория, развитая последователем С. Бенджамином Ли Уорфом (1897-1941), получила название гипотезы лингвистической относительности или “гипотезы Сепира – Уорфа” и легла в основу т.н. этнолингвистики – этнически ориентированного синхронного анализа языка, выявляющего его роль в культурном формообразовании.

Исследоват. и преподават. деятельность С. способствовала развитию амер. структурной лингвистики (в частности, теории дистрибутивного анализа и школ дескриптивной лингвистики в США), оказала значит. влияние на характер культурно-антропол. исследований (благодаря С. компонентный анализ языка стал одним из важнейших элементов исследования культурной общности любого уровня). Не менее важную роль сыграл С. для развития теории коммуникации в социологии и совр. представлений о роли языка в процессах социализации и аккультурации.

Соч.: The Takelma Language of Southwestern Oregon. Wash., 1912; Language. N.Y., 1921; Sound Patterns in Language // Language, 1925, V. 2. ¹ 1 (в рус. пер.: Язык. Введение в изучение речи. М., 1934); Language, an Introduction to the Study of Speech. N.Y., 1921; Избр. труды по языкознанию и культурологии. М., 1993.

Лит.: Гухман М.М. Э.Сепир и “этногр. лингвистика” // Вопр. языкознания. 1954. №1; Звегинцев В.А. Теоретико-лингвистич. предпосылки гипотезы Сепира-Уорфа // Новое в лингвистике. В. 1. М., I960; Апресян Ю.Д. Идеи и методы совр. структурной лингвистики: (Краткий очерк). М., 1966; Harris L.S. Structural Linguistics. Chi., 1960; [Swadesh М.] Edward Sapir // Language. 1939. V. 15. №2.

См. также Этнолингвистика.

А.Г.Шейкин

CEPP

(Serres) Мишель (р. 1930) – франц. философ, культуролог, эстетик, историк науки и религии. Наметил новые подходы к традиц. проблемам культуры, эстетики и философии науки, а также нашел точки пересечения постмодернистской эстетики и постнеклассич. знания. С. настаивает на введении и укреплении субъективности в новейших направлениях совр. науки при помощи философско-эстетич. методов. Осн. мысль С. такова: существует узкий переход между точными науками и науками о человеке, подобный лабиринту. Преодолеть его можно лишь на путях коммуникации между двумя ветвями совр. культуры (метод “беспорядочного энциклопедизма”). С. исходит из неразделимости искусства, науки, мифологии, единства пространства-времени культуры, где Лукреций, Золя, Мишле, Тёрнер – наши современники. Хаос, изобретения и случайности поэтич. мира Лукреция – прообраз множественности, сложности, поливалентности постнеклассич. знания, проза Золя – предвосхищение физиологич. открытий, пьесы Мольера – социол. изучения общества. С. считает эстетич. знание более комплексным, полным и гибким по сравнению с естественнонаучным. Философия, лит-ра, миф, сказка способны увидеть горизонты, сегодня еще не доступные физике и математике, и тем самым стимулируют научный прогресс. При этом эстетика, не стремясь занять все пространство культуры, дает ее стереоскопич. видение.

Научное творчество С. концентрируется вокруг трех определенных им в качестве осн. способов познания – филос., научного и художественно-мифол. В его работе “Система Лейбница и математич. модели” (1968) исследуется классич. парадигма знания – ясное, упорядоченное видение мира, когда основой метафизики является математика. Лейбницевский идеал порядка и закона как гаранта стабильности интерпретируется в духе концепции “знания-власти”, видящей в классич. рациональности предтечу тоталитарной власти над природой и обществом, сближающей ее с военным искусством. Определяя систему Лейбница как закрытую, С. считает ее символом эпистемологич. смерти.

Критике эпистемологич. догматизма, обоснованию роли эстетики и искусства как одного из источников научных знаний посвящена книга “Юность: о Жюле Верне” (1974). Исследуя связи между природой и наукой, путешествиями и знаниями, С. приходит к выводу, что искусство и наука – формы эпистемологич. путешествий, создающих новые связи между человеком и миром.

Синтезом литературы, науки, мифологии С. считает творчество Золя. В книге “Огни и сигналы в тумане: Золя” (1975) создатель эстетики натурализма предстает как мыслитель, увидевший сквозь ветви генеалогич. древа будущее рождение генетики.

Одной из ключевых фигур в истории культуры, чье творчество содержало ростки будущего постмодернистского ее этапа, С. считает Лукреция. В книге “Рождение физики в тексте Лукреция. Потоки и водовороты” (1977) античный мыслитель предстает творцом согласия человека и природы. Отказ от идеи господства человека над природой основан на концепции целостности мира и открытости, множественности, текучести знания, эпистемологич. жизни.

Темой, объединяющей исследования С., является проблема коммуникации. Теорию информации он считает тем перекрестком, на котором встречаются гуманитарная и научная культуры. Наука в целом – послание, выраженное в кодах: языковом, генетич., матем., физич., хим. и т.д. При этом и совр. наука, и искусство содержат все аспекты коммуникации – информацию, шум, избыточность. Попыткой приведения своих теор. взглядов в систему стала программа С. “Начала”, сопоставимая по структуре с психоанализом четырех стихии в “Поэтике пространства” Башляра. Каждому из мировых начал здесь соответствуют условия развития, исследующая их наука, а также посвященные им труды самого автора. Свое дальнейшее развитие концепция “Начал” нашла в пятитомнике “Гермес” (1968-82). В центре этого труда – проблемы коммуникации в философии, эстетике, науке и технике. В нем прослежены переходы от античного синкретизма к классич. рациональности, а также специфика постнеклассич. науки и постмодернистской эстетики.

Трактовка С. философии, культуры и искусства как термодинамич. систем, машин, живых организмов, стремящихся к хаосу, распадающихся на отд. знаки, стала одной из аксиом эстетики постмодернизма. Ее открытость, описательность, безоценочность связаны с видением искусства как живой мультитемпоральной машины, перерабатывающей шум и информацию в худож. язык. Вместе с тем искусство, как и наука, – своего рода дамбы знания на пути энтропийного потока бытия, способные остановить саморазрушительный дрейф совр.культуры.

Соч.: Le Systeme de Leibniz et ses modeles mathema-tiques. P., 1969; 1984; Zola: Feux et signaux de brume. P., 1976; La Naissance de la physique dans le texte de Lucrece: Fleuves et turbulences. P., 1977; Le Parasite.P., 1980; Hermes. V. 1: La Communication. P., 1968; 1984. V. 2: L'interference. P., 1972; V. 3: La traduction. P., 1974; V. 4: La Distribution. P., 1977; V.5: Le passage de Nord-Ouest. P., 1980; Le contrat naturel. P., 1990; Jouvences sur Jules Verne. P., 1991.

Н.Б.Маньковская

СИМВОЛ

(от греч. – знак, примета) – 1) в искусственных формализованных языках – понятие, тождественное знаку; 2) в эстетике и философии искусства – универсальная категория, отражающая специфику образного освоения жизни искусством – содержат, элемент худож. произведения, рассматриваемый в своем знаковом выражении; 3) в социокультурных науках – материальный или идеациональный культурный объект, выступающий в коммуникативном или трансляционном процессе как знак, значение которого является конвенциональным аналогом значения иного объекта.

Сложный, дихотомичный характер понятия С. в культуре раскрывается в его отношении к знаку. Принципиальное отличие С. от знака заключается в том, что смысл С. не подразумевает прямого указания на денотат (означаемый объект). Знак становится символом тогда, когда его употребление предполагает общезначимую реакцию не на сам символизируемый объект (экстенсиональное или интенсиональное значение этого знака), а на отвлеченное значение (или чаще целый спектр значений), конвенционально в той или иной степени связываемых с этим объектом.

Но при этом предметная, знаковая форма С. может иметь и даже стремиться к сохранению внешнего подобия с символизируемым объектом (вплоть до максимальной приближенности), или быть намеренно стилизованной под него, или иметь в качестве денотата специфическую черту, свойство, примету этого объекта. Т. о., применительно к С. можно говорить об опр. стремлении и приближении к тождеству означаемого и означающего, но это есть объектное (знаковое) тождество, за которым стоит смысловая отвлеченность. Само это приближение (особенно заметное в искусстве) может говорить о смысловой отвлеченности, свидетельствовать о стремлении сохранить, удержать указание на объект хотя бы на формальном уровне, или же, наоборот, осознанно разделить формальное сходство и содержат. отвлеченность, глубину, которую следует за этим сходством увидеть.

Причина этих сложных, кажущихся пародоксальными, отношений – в характере семантич. деятельности в самой культуре. Многообразие генерируемых культурой смыслов никогда не бывает адекватным конечному числу существующих общепринятых знаковых форм. Это несоответствие, с одной стороны, приводит к искажению, метафоризации смысла при означении, а с др. стороны, – к возрастающей по мере существования в пространственно-временном измерении многозначности (полисемантизму) языка. Накапливающийся у знака объем доп. отвлеченных смыслов (коннотаций) в силу их большей актуальности для конкр. коммуникации вытесняет его исходное (парадигмальное) значение и становится общественно разделяемым; знак превращается в С. (при этом он может продолжать функционировать и как знак (системный или единичный) в коммуникативных ситуациях иного типа. На стадиях развития культуры, предполагающих наличие отвлеченных, абстрактных смыслов, символизация культурного объекта осуществляется значительно быстрее, зачастую он уже создается как символ.

Сам характер символизации предполагает, с одной стороны, многозначность С. (С. может иметь информ., эмоц., экспрессионную смысловую нагрузку) и сложный характер его восприятия (рац. познание, интуитивное понимание, ассоциативное сопряжение, эстетич. вчувствование, традиц. соотнесение) – в этом отличие С. от аллегории или метафоры; с др., – динамич. характер существования С.: его существование целиком зависит от коммуникативной актуальности того или иного смысла.

Важное (но не необходимое) свойство С. – его репрезентативность, эстетич. привлекательность, которая подчеркивает важность и общезначимость С., но вместе с тем часто сочетается с формальной простотой, актуальной для употребления С. в коммуникативной ситуации. Нередко следствием коммуникативной актуальности С. оказывается формирование его повседневного аналога, выраженного языковыми средствами, наиболее употребительными в обыденной коммуникации (вербальными, жестовыми).

С. может функционировать как общекультурный, в рамках субкультуры (этнич., языковой, проф. и т.д.), быть специфичным для того или иного уровня или формы культуры. С. значительно чаще, чем знак, является несистемным; это вытекает из самой природы его смысла – существование системы символов (символич. языка), как правило, связано с опр. типами коммуникативных ситуаций (ритуал, специфич. деятельность институциональных форм культуры и т.д.).

Филос. осмысление понятия С. восходит к античности; именно с античной культурой нередко принято связывать само появление отвлеченных смыслов, абстр. мышления. Платон дал целостную трактовку С. как интуитивно постигаемого указания на высшую идеальную форму объекта. Эта идеалистич., интуитивистская трактовка С. (отделяемого от рассудочных форм познания), развитая неоплатониками, стала основой христ. символизма, в котором все сущее мыслилось как С. высшей непознаваемой сущности – Бога. Мистич., интуитивистское, сверхъестеств. понимание С., перенесенное в сферу эстетического, характерно для романтизма и лит. символизма (С. как указание на невыразимое, мистич., потустороннее содержание). Однако уже у Гёте можно найти зерно иного понимания С. – как универсальной формы человеч. творчества. Этот подход получил развитие в философии Гегеля, в которой С. – прежде всего средство человеч. коммуникации, условный знак. Рационалистич. подход к С. был развит в позитивистской научной традиции (Д.С.Милль, Спенсер) на материале эволюционной человеч. цивилизации. В “философии жизни” {Дильтей, Ницше, отчасти Зиммель) символизация выступает как гл. средство культуры и, одновременно, как инструмент ее критики, средство нормирования, искажения проявлений жизни, ограничения человеч. воли. Кассирер делает С. универсальной категорией: все формы культуры рассматриваются им как иерархия “символич. форм”, адекватная духовному миру человека (который определяется как “символич. животное”). Для Шпенглера символизация – осн. критерий выделения локальных культур (теория “прасимволов”). Психоанализ рассматривал С. как порождение индивидуального (Фрейд) или коллективного (Юнг) бессознательного, как “архетипич. образ”, возникающий вследствие опосредствования человеч. сознанием глубинных императивов родового прошлого. У Лосева, опиравшегося на анализ античной и раннеср-век. эстетики, получили развитие вопросы внешнего подобия означающего и означаемого в С. в связи с проблемой реализма в искусстве. Специфич. черты символич. деятельности человека исследуются также Лангер, Тодоровьш, Рикёром, Гадамером.

Социально-коммуникативный подход к С. получил научное развитие в символич. интеракционизме (Кули, Томас, Д.Г.Ленд), этнометодологии (Гарфин-кель), культурной антропологии (Боас, Крёбер, амер. этнология), работах представителей структурно-функционалистского направления (Малиновский, Радклифф-Браун, Мертон). Однако в своей коммуникативной функции С. в работах представителей этих направлений нередко смешивался или отождествлялся со знаком.

Структурализм поставил вопрос о культуре как совокупности символич. систем и культурных текстов, позволил выявить базовые механизмы и структурные основания символич. деятельности применительно к локальным группам культурных текстов. Этот подход к С. постструктурализм реализовал не в структурном, а в контекстуальном анализе. На сегодняшний день проблематика С. разрабатывается в эстетике и теории искусства – как проблематика выразит, средств худож. образа; в социокультурной антропологии – применительно к локальным аспектам коммуникации и массовой культуры.

Лит. Свасьян К.А. Проблема символа в совр. философии. Ер., 1980; Лосев А.Ф. Знак, символ, миф. М., 1982; Он же. Философия имени М., 1990; Он же. Проблема символа и реалистич. искусство. М., 1995; Символ в системе культуры. Тарту, 1987; Эмблемы и символы. М., 1995; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1995; Бидерманн Г. Энциклопедия символов. М., 1996; Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991; Bollnow O.F. Die Lebensphilosophie. В.; Gott., 1958; Burke К. Language and Symbolic Action. Berk.; L. Ang., 1966; Blumer H. Symbolic Interactionism. Englewood. N.Y., 1969; Cassirer E. Philosophic der symbolischen Formen. Bd. 1-3. Darm., 1980-1985.

А.Г.Шеикин

Дата добавления: 2015-07-16