Читайте также: |
|
Мотив обвивания, объятия принадлежит к материнской символике[450]. Переплетающиеся деревья являются одновремен-
Рис. 80. Дерево вак-вак с плодами в виде людей. Из турецкой «Истории Западной Индии». Гравюра на дереве. 1730 г. Константинополь |
но рожающими матерями (рис. 80), как в греческом мифе, где цвАлои v\)(i.(jxxi представляют ясеневые деревья, матерей людей бронзового века (нимфы ясеневого дерева являются матерями титанов). В «Бундахишне» первые люди Машйа и Машйане символически связаны с образом древовидного ревеня. Согласно одному нордическому мифу, бог создал человека, вдохнув жизнь в вещество, называемое tre [451] (дерево)[452]. Греческое ЪА,Г| также означает «дерево». В дереве мирового ясеня, Иггдрасиль, во время светопреставления скрывается одна человеческая чета, от которой впоследствии происходят все расы возобновленного мира людей[453]. В момент всеобщего разрушения мировой ясень становится охраняющей матерью, деревом, беременным жизнью и смертью[454]. Регенеративная функция мирового ясеня помогает объяснить образ, встречающийся в
Рис. 81. Буддийское Древо мертвых. Резьба по дереву. Китай. Музей этнографии, Берлин |
т
одной из глав египетской Книги Мертвых, называемой «Врата познания душ Востока»:
Я гребец на священном челне, я рулевой, не знающий покоя, на ладье Ра[455]. Я знаю дерево изумрудного цвета, из середины которого возносится Ра к заоблачным высотам[456].
Тут корабль и дерево (Челн мертвых и Древо мертвых) тесно связаны друг с другом (рис. 81). Идея заключается в том, что изображение солнце-бога Митры на геддернхеймском барельефе (рис. 19), где мы видим его наполовину вышедшим из дерева, следует толковать по аналогии с историей Ра, рожденного и воспрявшего из дерева. На других памятниках Митра выступает наполовину из скалы, что наглядно демонстрирует рождение из скалы. Часто около места рождения Митры присутствует река. Этому конгломерату символов[457] соответствует предание об Ашане, первом короле саксов, родившемся из скалы горной цепи Гарца, посреди леса, около источника[458].
Тут перед нами все материнские символы вместе — земля, дерево, вода — три формы устойчивой материи. Не удивительно, что в средневековой поэзии дереву придавали почетный титул «госпожи». Не удивительно также и то, что христианская легенда переделала Древо смерти — крест — в Древо жизни, так что Христа часто изображали на зеленеющем плодоносном дереве (рис. 69). Цеклер[459], авторитетный исследователь истории креста, тоже считает весьма допустимым такое сведение символа креста к Древу жизни; важный ритуальный
символ дерева подтвержден еще вавилонскими источниками. Такому пониманию не противоречит и дохристианское значение этого (универсально распространенного) символа; напротив, оно только подтверждает такое понимание, потому что смысл его есть жизнь. Появление креста в солнечном культе (в данном случае равночленного креста и свастики в качестве солнечного колеса), равно как и в культе богинь любви, отнюдь не противоречит вышеприведенному историческому значению. Христианская легенда широко использовала этот символизм. Знатоку средневековой истории искусства знакомо изображение креста, вырастающего на Адамовой могиле (рис. 82). Легенда гласит, будто Адам был погребен на Голгофе; Сет посадил на его могиле ветку райского дерева, которая впоследствии стала крестом — деревом, на котором распяли Христа. Как известно, грех и смерть появились в мире по вине Адама, Христос же своей смертью искупил за нас эту вину. На вопрос, в чем же состояла вина Адама, следует ответить, что его непрощенный и лишь смертью Христа искупленный грех состоял в том, что Адам дерзнул сорвать плод с райского дерева[460].
Какое это имело последствие, о том повествует еврейская легенда: кто-то сподобился еще раз заглянуть в рай, уже после грехопадения, и увидел там дерево и четыре (водных) потока. Но дерево засохло, а в ветвях его покоился младенец. Мать зачала ребенка[461].
Рис. 83. Ламия, уносящая новорожденного младенца. Из фриза «Надгробный камень гарпиям». Акрополь Ксанфа. Британский музей, Лондон |
Этому замечательному сказанию соответствует талмудическое предание, по которому у Адама еще до Евы была жена, демоническая женщина, по имени Лилит, с которой он боролся за власть. Однако Лилит благодаря заклинанию именем Божиим поднялась в воздух и скрылась в море. Адам же с помощью трех ангелов заставил ее возвратиться[462]. Лилит обратилась в мару (ведьму, душащую спящих) или ламию (рис. 83), угрожавшую беременным женщинам и похищавшую новорожденных детей. Параллельным мифом является миф о ламиях, ночных привидениях, пугавших детей. Первоначальное сказание гласило, что Ламия была любовницей Зевса, но ревнивая Гера сделала
так, что Ламия производила на свет только мертвых детей. С тех пор яростная Ламия стала преследовать детей и убивать
их, где только представлялся случай. Этот мотив многократно встречается в сказках, где мать часто появляется настоящей убийцей[463] или людоедкой (рис. 43); примером тому может послужить в немецкой литературе известная сказка про Гензеля и Гретель. Ламия — есть также имя большой прожорливой рыбы[464], и здесь, таким образом, восстанавливается связь с мифом о ките-драконе, так превосходно разработанном Фробени- усом. Тут мы снова встречаемся со страшной матерью в образе прожорливой рыбьей пасти — смертоносной бездны[465]. У Фробениуса мы находим многочисленные примеры, где чудовище проглатывает не только людей, но и животных, растения и целые страны; все это герой спасает и ведет к славному возрождению.
Ламии (рис. 83) суть типичные ночные мары, женская природа которых подтверждается многочисленными доказательства- ми[466]. Одной из общеизвестных особенностей ламий является то, что они ездят верхом на своих жертвах. Их противоположностями являются кони-призраки, уносящие всадника бешеным галопом. В этих символических формах легко узнать тип «страшного» сновидения, которое, благодаря исследованию Лайстнера[467], уже стало важным ключом для толкования волшебных сказок. Езда верхом вызывает особый интерес в свете исследований детской психологии: две работы —
Фрейда и моя[468], — трактующие об этом вопросе, выяснили, с одной стороны, пугающее значение лошадей, с другой стороны, сексуальное значение фантазий верховой езды. Существенной чертой является сам ритм, который допускает сексуальную трактовку лишь во вторую очередь. Принимая во внимание все эти факторы, мы не слишком удивимся тому, что мировой материнский ясень Иггдрасиль rio-немецки называется «страшным конем» (Schreckross). Каннегитер говорит о ночных марах: «Еще поныне прогоняют христиане ночных мар (богинь-матерей) тем, что кладут на крышу лошадиный череп. Такой скелет часто можно встретить в деревнях. Существует поверье, что эти духи ночи выезжают на свои собрания верхом, причем на далеких расстояниях замучивают своих лошадей»[469]. На первый взгляд кажется, что существует этимологическая связь между nightmare (ночным кошмаром (англ.)) и таге (кобылой (англ.)) — Маг и Mahre (нем.). Индо-евро- пейский корень для мары — *mark\ сравним со староирландским marc. Маге родственно староверхненемецкому meriha (ж. р. от marah — «жеребец»), древне-английскому ту re (ж. р. от mearch — «жеребец»), древнескандинавскому тегг. Предполагаемый источник «ночного кошмара» есть древнеанглийский и древненорвежский тага, «великанша-людоедка, кошмар, демон», и расширительно — «ночной кошмар». Франц. cauchemar пришло из латинского calcare — «топтать, давить», в реитеративном смысле — «давить» виноград; это также относится к петуху, который «топчет» курицу. Подобное движение типично и для ночного кошмара; соответственно, говорится о короле шведов Ванланди: «Мага trad hann» («Мара во сне затоптала его до смерти»)[470]. Синонимом ночного кошмара выступает тролль или «топтальщик». Топтательное движение было выявлено у детей Фрейдом и мной опытным путем. Это показывает, что вторичное сексуальное значение приближено к притоптыванию или битью ногами, хотя ритм, очевидно, остается первичным. Подобно маре, Штемпе топчет[471].
Индоевропейский корень *тег, *тог означает «умирать». Отсюда происходит латинское mors, греческое «судьба» и, возможно, греческое слово, означающее богиню судьбы[472]. Норны, сидящие под мировым ясенем, — хорошо известные персонификации судьбы вроде Клото («прядущая»), Лахезис («дающая жребий») и Атропос («неотвратимая»). Через кельтов понятие Судеб, вероятней всего, перешло в matres и mat- гопае (матерей и матрон)[473], которых тевтоны рассматривали как божественных. Божественное значение матерей исходит и от Юлия Цезаря, когда он говорит: «Матроны выбираются судьбой (жребием) и предсказаниями относительно целесообразности вступать в сражение или не вступать»[474].
В связи с этимологией Маг и (night) таге следует добавить, что французское теге имеет сильное фонетическое сходство с таге, хотя это, говоря этимологически, ничего не доказывает. На славянском тага означает «ведьма»; на польском тога значит «ночной кошмар». Мог или More на швейцарском немецком означает «свинья» (оно также используется как клятвенное слово). Чешское тага означает и «ночной кошмар», и сфинкса (хищную ночную бабочку). Такая странная связь объясняется тем, что бабочка является символом и аллегорией психического. Sphingidae (вечерние бабочки), как и ночные кошмары, возникают из темноты. В заключение необходимо упомянуть о том, что священное оливковое дерево в Афинах называлось «мория», происходящеее от греческого слова JIO- ро<;, «судьба». Галлирофий, сын Посейдона, хотел срубить дерево, но, пытаясь сделать это, убил себя топором.
Фонетическая связь между немецким Маг, французским теге и различными словами, обозначающими «море» (таге (лат.), Меег(нем.), гпег (фр.)), определенно примечательна, хотя этимологически случайна. Не заставляет ли нас эта связь обратить взоры назад на «великий изначальный образ» матери, которая некогда была для всех нас единственным миром, а впоследствии стала символом всей Вселенной? О Матерях говорит и Гёте, что вокруг них носится «сонм творений в образах живых». Христиане тоже не могли воздержаться от соединения Богоматери с водой: «Ave Maria stella», — так начинается одна из литаний к Марии. Вероятно, значимо и то, что первое слово ребенка ма-ма (грудь матери) повторяется на самых разных языках и что матерей двоих религиозных деятелей звали Мария и Майя. Что мать для ребенка играет роль «лошади», яснее всего показывает первобытный обычай носить детей за спиной или на бедре. Вотан (Один) висел на мировом ясене, на своей матери, на своем «страшном коне».
Мы уже видели, что Исида, матерь богов, сыграла злую шутку с солнце-богом, положив на его пути ядовитую змею, и, согласно Плутарху, Исида ведет себя точно так же коварно и по отношению к сыну своему Гору. Дело в том, что Гор побеждает злого Сета, который предательски умертвил своего отца Осириса. Но Исида снова его спасает. Возмущенный этим Гор под-
14 Символы трансформации нимает руку на мать и срывает с ее головы царственный венец[475], вместо которого Тот дал ей коровью голову (рис. 71). После этого Гор побеждает Сета во второй раз. По греческому сказанию Тифон (Сет) — огромный дракон. Но даже и без такого пояснения понятно, что борьба Гора не что иное, как типичная борьба солнца-героя с «китом-драконом». О последнем же мы знаем, что он символ Ужасной Матери, прожорливой смертоносной пасти, где людей стирают в порошок и раздробляют на мелкие куски[476] (рис. 43). Кто преодолеет это чудовище, тот обретает новую и вечную юность. Но в большинстве случаев для этого необходимо — наперекор всем опасностям — погрузиться во чрево чудовища[477] («нисхождение в ад») и провести там некоторое время (по Фробениусу «ночное заключение в море»). (См. диаграмму в § 309; рис. 62.)
Из этого следует, что борьба с «ночным драконом» не что иное, как победа над матерью, которую подозревают в гнусном преступлении, а именно в том, что она коварно предала сына. Полное подтверждение этих взаимоотношений нам дают открытые Джорджем Смитом фрагменты вавилонского эпоса о сотворении мира, большей частью принадлежавшие библиотеке Аш- шурбанипала. Время происхождения текстов можно отнести к эпохе Хаммурапи (2000 г. до н. э.). Из этого рассказа о сотворении мира мы узнаем, что известный нам уже бог-сын Эа, сын водной глуби и бог мудрости[478], победил Апсу.
Апсу — прародитель великих богов (первоначально он составлял своего рода триаду вместе с Тиамат, матерью богов, и Мумму, своим визирем), так что Эа побеждает отца. Однако Тиамат, непрестанно думавшая о мщении, готовится вступить в борьбу с богами:
Мать Убур, все сотворившая, снабдила непобедимым оружием, родила исполинских змей, острозубых, во всех отношениях беспощадных; вместо крови она влила яд в их тела. Она облекла их в одежды ужасных яростных гигантских саламандр. Она наделила их страшным блеском и горделивой походкой. Всякий при виде их от страха лишался сознания. Их туловища должны были взвиваться; никогда они не обращались в бегство. Она породила саламандр, драконов и сфинксов, ураганы, бешеных псов и людей-скорпионов, львов-демонов, рыбообразных людей и кентавров с беспощадным оружием, бесстрашных в бою. Мощны ее (Тиамат) повеления, непобедимы они.
После того, как Тиамат укрепила свое создание, она измыслила битву против богов, против своих потомков. Чтобы отомстить за Апсу, Тиамат поступила злобно.
Когда об этом услышал Эа, он преисполнился скорби и печально опустился на землю.
Он предстал перед отцом, своим родителем Анеаром, чтобы поведать ему обо всех замыслах Тиамат: «Тиамат, наша мать, возымела к нам отвращение и создала скопище, исступленное и яростное»[479].
Против страшных полчищ Тиамат боги, наконец, посылают бога весны Мардука — победоносное солнце. Мардук готовится к бою; о главном его оружии говорится так:
Он создал злой ветер Имгуллу, южную бурю и ураган; четвероветрие, семиветрие, вихрь и ветер бедствий. После этого он выпустил созданные им ветры, всего-навсего семь; они следовали за ним, чтобы вызвать в Тиамат смятение. Тогда Господь взял циклон, свое мощное оружие, вступил на вихрь-колесницу, несравнимую и ужасную.
Главное его оружие — ветер и сеть, которой он опутывает Тиамат. Подойдя к ней, он вызывает ее на поединок[480].
Тогда встали друг против друга Тиамат и Мардук, мудрейший среди богов; поднялись на бой, сошлись для сражения. Тогда Господь расставил свои сети и ими поймал ее; из среды своих приближенных он выпустил ей в лицо Имгуллу, и, когда Тиамат широко раскрыла свою пасть, он впустил в нее Имгуллу, для того, чтобы она не могла больше сомкнуть губы. Яростными ветрами он наполнил ее утробу; ее внутренность сжалась и пасть широко раскрылась. Тогда он поднес копье и пронзил ее тело, внутренности ее он растерзал и сердце ее он изрезал, укротил ее и лишил жизни; труп же он бросил и наступил на него ногой.
После того, как Мардук убил мать, он задумался над сотворением мира:
Глубоко задумавшись над ее телом, Господь отдыхал. Мудро замышляя, он затем разрезал ее, как плоскую рыбу, на две части[481], одну половину воздвиг и ею покрыл небеса.
Ассирийская цилиндрическая печать |
Итак, Мардук сотворил Вселенную из матери (рис. 84). Совершенно очевидно, что убиение матери-дракона совершается тут в отрицательной форме оплодотворения ветром.
Мир создается из матери, то есть посредством отнятого (благодаря жертвоприношению) у матери либидо и блокировкой регрессии, угрожавшей подавить героя. Эту знаменательную формулу нам придется еще ярче осветить в последней главе. В литературе Ветхого Завета мы также находим весьма интересные параллели к этому исконному мифу. Это блестяще доказал Гункель[482]. Стоит проследить психологию этих параллелей.
Исайя (Ис 51:9, 10) говорит следующее:
Восстань, восстань, облекись крепостью, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила? Не ты ли иссушила море, воды великой бездны, превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные?
В Ветхом Завете Египет часто называется Раавом или драконом (Исайя (Ис 30:7) говорит о Египте: «Раав, который сидит спокойно») — Раав, поэтому, значит нечто злое и враждебное. Здесь же Раав появляется в образе старого дракона Тиамат, против злонамеренной власти которого выступает Мардук или Иегова. Выражение «искупленные» относится к освобожденным от рабства евреям, но является вместе с тем и мифологическим, потому что ведь и герой освобождает из кита-дракона всех ранее поглощенных (Фробениус).
Псалтирь (Пс 89:10): «Ты низложил Раава как пораженного!»
Иов 26:12, 13:
Силою Своею волнует море и разумом Своим сражает его дерзость. От духа Его — великолепие неба; рука Его пронзает быстрого скорпиона.
Гункель отождествляет Раава с Хаосом, то есть с Тиамат. Дракон Раав появляется также в виде левиафана, чудовища вод и персонификации моря.
Псалтирь (Пс 73:13, 14, 15):
Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде; Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни, [Ефиопским]; Ты иссек источник и поток, Ты иссушил сильные реки.
Далее перед нами ясно вырисовывается следующая параллель в Книге пророка Исайи (Ис 27:1):
В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское.
В книге Иова (Иов 40:20, 21) мы встречаем особый мотив:
Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его?
III/
Многочисленные параллели к этому мотиву мы находим у Фробениуса в приведенных им экзотических мифах, где морское чудовище-матерь вылавливается тем же самым образом.
IHH
Мы уже видели, что кровосмесительный запрет не позволяет сыну символически возродить самого себя через мать. Не человек как таковой, который должен регенерироваться и рож- длться заново, как обновленное целое, но, в согласии с утверждениями мифологии, — герой или бог, обновляющий себя.
Эти фигуры обычно выражаются или характеризуются символами либидо (свет, огонь, солнце и так далее), так что здесь мы имеем дело с репрезентацией психической энергии. Фак- гически, это персонификации либидо. В последнее время это подтверждено и в психиатрии— все части психического в гой степени, в какой они обладают определенной автономией, демонстрируют личный характер сродни отщепленным продуктам истерии и шизофрении, «духам-медиумам», персонажам, являющимся во сне и так далее. Каждая отщепленная часть либидо, любой комплекс обладают (статусом) или являются (фрагментарной) личностью. По крайней мере, так выглядит картина с точки зрения наблюдателя. Но когда мы погружаемся в суть вопроса, то обнаруживаем, что речь 1десь идет об архетипических образованиях. Окончательных аргументов против самой гипотезы, что эти архетипические фигуры с самого начала наделены личностным статусом и не являются просто вторичными персонализациями, у нас нет. До той поры, пока архетипы не представляют просто функциональные отношения, они проявляют себя как личностные факторы или посредники. В этой форме они переживаются как реальные чувственные состояния и не являются «фикциями воображения», на чем мог бы настаивать рационализм.
Туземцы утверждают, что ввели эти праздничные скопища затем [потому], что в этом святилище обитает мать Арея[483]. Арея же воспитывали вне родных пределов; когда он возмужал, то возвратился, чтобы познать мать[484]; но слуги его матери, еще никогда не видавшие его в лицо, не хотели впустить его к ней, а удерживали его, тогда он призвал из другого города людей, жестоко расправился со слугами и вошел к своей матери. Поэтому они утверждают, что эту драку ввели в память Арея, в дни празднества во имя его[485].
В тексте, обнаруженном в пирамиде, описывается борьба мертвого фараона за верховенство на небесах и говорится следующее:
Небо плачет, звезды дрожат, хранители богов трепещут, а их слуги бегут прочь, когда они узревают Владыку, воздымающегося как дух, как бога, продолжающего жизнь его отцов и обладающего своими матерями[486].
Ясно, что жрецы борются и даже убивают друг друга за свое право обладать тайной божественного инцеста[487]; это их удел******, тогда как само геройское деяние принадлежит богу.
Смерть Бальдра, последовавшая от ранения веткой омелы, представляет собой полную аналогию со смертью Осириса (болезнь Ра) и, очевидно, требует аналогичного объяснения. В мифе рассказывается, что всей твари запретили трогать Бальдра — забыли только о ветке омелы, потому что она была «еще слишком молода». А она-то и сразила Бальдра. Омела — паразит. Из паразитирующих вьющихся растений выделывали «женскую» деревянную часть для ритуального огнесверления; это и есть «огне-матерь»[488]. В немецкой легенде мара после своего ночного увеселения отдыхает на «maerentakken», под которой Гримм предполагает омелу[489]. Омела была целительным средством против бесплодия. В Галлии друиды имели право взбираться на священный дуб для срезания ритуальной омелы лишь с торжественными церемониями и после жертвоприношения. Это не что иное, как ритуально ограниченный и организованный инцест. То, что растет на дереве, есть дитя (рис. 80) или что-либо в обновленной и омоложенной форме, и это как раз и есть то, что никто не может иметь, поскольку табу на инцест запрещает это. Нам сообщается, что ветка омелы, убившая Бальдура, была «слишком молодой»; следовательно, вьющийся паразит может быть истолкован как «дитя дерева». Но так же, как дерево ассоциируется с матерью и происхождением, омела представляет источник жизни, той магической жизненной силы, в честь ежегодного обновления которой в доисторические времена устраивались празднества со всеми почестями, отдаваемыми божественному сыну, puer aeternus (вечному дитя). Грациозный Бальдр и есть такая фигура. Этот тип воспринимается лишь как быстротечное существование, поскольку он всегда не что иное, как ожидание чего- то желаемого, некая надежда на осуществление. Здесь налицо все характеристики цветка, который, как и юный бог, умирает молодым[490]. Причина здесь кроется в том, что он живет за счет матери и через нее и не может пробиться к корням этого мира, поэтому он обнаруживает себя в состоянии перманентного инцеста. Он является, так сказать, лишь материнским сном, идеалом, который она затем забирает в себя обратно, что видно на примере ближневосточных «солнечных богов»: Таммуза, Аттиса, Адониса и Христа. Омела, как и Бальдр, представляет «дитя матери», взыскуемую и возрождаемую жизненную силу, которая течет из нее. Но отделенная от своего хозяина, омела гибнет. Поэтому, когда друид отрезает ее, он ее убивает и этим поступком символически повторяет фатальную самокастрацию Аттиса и ранение Адониса клыком вепря. Это сон матери в матриархальные времена, когда отец еще не стоял рядом с сыном.
Но почему омела должна была убить Бальдра, ведь она в некотором смысле является его сестрой или братом? Любовное видение puer aeternus является, увы, формой иллюзии. В действительности же, он паразитирует на матери, он персонаж ее воображения, который живет только тогда, когда пускает корни в материнское тело. В реальном психическом переживании мать соответствует коллективному бессознательному, а сын — сознанию, которое воображает себя свободным, но всякий раз должно уступать силе спящего и притуплённого бессозна'1 ель- ного. Омела, в свою очередь, соответствует теневому брату, описание которого дано в блестящей новелле Гофмана «Эликсир дьявола», с которым психотерапевт встречается регулярно как с персонификацией личного бессознательного[491].
Точно так же, как вечером тени удлиняются и, в конце концов, заполняют все, так и омела предвещает конец Бальдра. Будучи равной самому Бальдру, она сбивается с дерева подобно «сокровищу, которое трудно добыть». Тень становится фатальной, когда жизненное начало ослабевает и уменьшается или у героя остается слишком мало сознания, чтобы завершить начатую им героическую задачу.
«Сын матери» как простой смертный умирает молодым, но как бог он может делать то, что запрещено и не под силу обычному человеку: он совершает магический инцест и, таким образом, приобретает бессмертие. В мифах герой не умирает; вместо этого он должен побеждать дракона смерти.
Как может догадаться читатель, дракон представляет отрицательную мать-имаго и тем самым выражает сопротивление инцесту или страх перед ним. Драконы и змеи — символические репрезентации страха последствий нарушения табу и регрессии в инцест. Отсюда понятно, что мы вынуждены снова и снова возвращаться к мотиву дерева и змеи. Змеи и драконы особо значимы как охранители или защитники сокровища. Черная лошадь, Апаоша, также имеет это значение в древне- персидской песне о Тиштрийе, где она перекрывает источники дождевого озера. Белая лошадь Тиштрийя совершает две напрасных попытки обуздать и покорить Апаошу; в третьей попытке ей это удается с помощью Ахурамазды[492]. После этого хляби небесные разверзаются и плодоносный дождь проливается на землю.
В этой символике мы достаточно ясно видим, как одно либидо противопоставляется другому, одно желание — другому; как бессознательное конфликтует внутри самого себя и как мифологический человек постигал бессознательное во всех перипетиях и противоречиях внешней природы без всякого подозрения, что он пристально всматривался в полный парадоксов задний фон своего собственного сознания.
Итак, символ дерева, обвитого змеей, следует, между прочим, толковать как мать, защищенную против инцеста страхом. Этот символ нередко встречается на памятниках Митры. В том же смысле следует понимать и утес, обвитый змеей, ибо Митра (как и Мен) был рожден из утеса. Змея, угрожающая новорожденному (Митре, Аполлону, Гераклу), объясняется легендой о Лилит и о Ламии. Пифон, дракон Лето, и Пойн, опустошившие страну Кротопа, посланы отцом новорожденного. Данный факт указывает на отца как на причину страха, что, как мы знаем, подсказало Фрейду его знаменитый этиологический миф о первичной орде с ревнивым старым патриархом во главе. Непосредственной моделью здесь, очевидно, выступает ревнивый Яхве, борющийся за то, чтобы уберечь свою жену Израиль от блудодейства с чужими богами. Отец представляет мир моральных заповедей и запретов, хотя за недостатком информации относительно порядков в доисторические времена вопрос о том, насколько первые моральные установления возникали из суровой жизненной необходимости, а не из семейных предубеждений племенного отца, остается открытым. Во всяком случае, легче проследить за банкой, полной пауков, чем за женщинами в первобытной орде. Отец — представитель
Рис. 86. Митра, несущий быка. Рельеф. Замок Штокилтадт. Германия |
(племенного) духа, в чью функцию входит противостояние чистым инстинктам. В этом заключается его архетипическая роль, которая ложится на него вне зависимости от его личных качеств; следовательно, он весьма часто является предметом невротических страхов для сына. Соответственно, чудовище, которое сын должен победить, часто выступает в облике великана, охраняющего сокровище или женщину. Превосходный пример мы находим в эпосе о Гильгамеше: великан Хумбаба, стерегущий сад Иштар*.
Гильгамеш побеждает великана и завоевывает город, в котором живет Иштар. Иштар предлагает Гильгамешу свою любовь и предъявляет к нему сексуальные требования[493]. Я думаю, что этих данных довольно для того, чтобы понять роль Гора, которую придает ему Плутарх, — в особенности насилие над Исидой. Благодаря победе над матерью герой становится подобным солнцу — он вновь порождает самого себя. Он обретает непоборимую силу солнца, силу вечно новой юности. Опираясь на это, мы поймем и ряд изображений из мифа Митры на геддернгеймском барельефе (рис. 19). Прежде всего, там изображено рождение Митры из макушки дерева; на следующем изображении он несет на себе убитого им быка (рис. 86). Здесь бык имеет то же самое значение, что и чудовище, и может быть сравнен с самим быком, побежденным Гильгамешем. Он представляет отца, который — парадоксально — усиливает запрет на инцест, как великана и опасного животного. Парадокс заключается в том, что подобно матери, которая дает жизнь, а затем забирает ее обратно в образе «ужасной» или «пожирающей» матери, отец живет жизнью необузданного инстинкта и в тоже время является живым воплощением закона, который противостоит инстинкту. Есть, однако, здесь тонкое и важное отличие: отец не совершает инцеста, в то время как сын обнаруживает подобное намерение. Родительский (отцовский) закон направлен против инцеста и включает всю силу и ярость необузданного инстинкта. Фрейд просмотрел тот факт, что дух также следует определенной динамике, что и должно быть, если психическое не хочет утратить свое саморегулирующееся равновесие. Но так же, как «отец», представитель морального закона, не есть один лишь объективный факт, но и субъективный психический фактор в самом сыне, убийство быка ясно указывает на укрощение животного инстинкта и в то же самое время на скрытое укрощение силы самого закона, а следовательно, и криминальной узурпации справедливости. Поскольку лучшее — всегда враг хорошему, каждая радикальная инновация является нарушением того, что традиционно считалось правильным, и иногда может стать преступлением, наказываемым смертью. Как мы знаем, эта дилемма играла важную роль в психологии раннего христианства в то время, когда она вошла в конфликт с иудейским законом. В глазах евреев Христос, несомненно, представал как нарушитель закона. Не случайно он назван вторым Адамом; так же, как первый Адам стал сознательным через грех, через вкушение с древа познания, второй Адам обрел необходимую связь с совершенно иным Богом*.
Дата добавления: 2015-11-30; просмотров: 57 | Нарушение авторских прав