Функционализм

Появление функционализма как способа изучения культур связывают с работами Б.Малиновского и А.Рэдклифф-Брауна. Сильное влияние на становление этого направления оказали Г.Спенсер и Э.Дюркгейм.

Особенностью функционального подхода является рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из элементов, частей. Важнейшая задача - разложение целого (культуры) на составные части и выявление зависимостей между ними. Данное направление в изучении культур в большой степени ориентировано на раскрытие механизмов действия и воспроизводства социальных структур. Каждая "атомарная клеточка" культуры исследуется не в качестве случайного или ненужного (вредного, архаичного) образования (пережитка), а как выполняющая определенную задачу, функцию в социокультурной общности. Более того, нередко отдельный элемент играет не просто присущую ему роль (назначение), а представляет собой звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования. Для функционалистов практически не представляют интереса исторические изменения культур; их волнует, как действует культура "здесь и сейчас", какие задачи она решает, как воспроизводится.

В процессе культурологических исследований понятие "функция" получило два основных значения. Первое - указание на ту роль, которую определенный элемент культуры выполняет по отношению к целому, и второе - обозначение зависимости между частями, компонентами культуры.
9. Антропологические концепции культуры.

Антропология А.Крёбера - целостная система взглядов на культуру и человека. Более полно принципы, основные проблемы и понятия культурологической теории А.Крёбер разработал в фундаментальном труде "Антропология", который одновременно являлся и учебником для университетов. Первое издание ее вышло еще в 1923 г., в 1948 г. А.Крёбер значительно дополнил это издание, в первую очередь общетеоретическую концепцию. В этом солидном труде объемом почти в 900 страниц была реализована идея первых исследователей культур XIX в. изложить антропологические знания в систематической форме. В ней автор представил свою версию доисторической стадии культуры, связь физического облика и особенностей некоторых стереотипов деятельности в культурах. Значительное место заняли вопросы культурного развития и появления нововведений, изобретений. Исследуется язык и его роль в различных культурах. Центральными для культурологического аспекта творчества А.Крёбера являются главы: "Природа культуры", "Модели" и "Процессы культуры", а также глава "Культурная психология". В этой книге и в некоторых работах 50-х годов А.Крёбер разрабатывал понятия ценностной (идеальной) и реальной культуры. Ценностная (идеальная) культура есть система идей и представлений о желаемом. Она воплощена в искусстве, философии, религии и нравственных нормах. Этот аспект культуры является ее интегрирующим и смысловым началом. "Эта идеальная культура с ее ценностями в большей мере и является фактической основой для понимания реальной культуры. Без нее существует лишь множество отдельных предметов, с помощью же идеальной ценностной системы культура получает смысл. Она объединяет отдельные институты и идеи в целостность, включая их в форму" (3).

Особую роль в теории Крёбера играет присущий культуре "этос" - общее качество, пронизывающее ее, подобно запаху. Этос - это также система идеалов, ценностей, доминирующих в культуре и имеющих тенденцию контролировать поведение ее членов. Этос, таким образом, есть квинтэссенция идеальной культуры. Реальная культура состоит из изобретений, орудий и навыков, направляемых на достижения определенных целей и проявляющихся не только в технологии, но также и в экономической системе производства и распределения. Иногда А.Крёбер выделял экономическую, политическую системы в особый сегмент социальной культуры.

В своих работах А.Крёбер неоднократно показывал самостоятельность и ведущую роль идеальной культуры в расцветах цивилизаций. В "Антропологии" и ряде других работ 50-х годов он отстаивал тезис о невозможности познания культур без понимания ценностной культуры, а ее понять можно лишь на основании сопереживания, вживания. "Это не означает, - по мнению А.Крёбера, - что надо стать полноценным членом другой культуры.. но необходимо признать, что ценности надо прочувствовать, сопережить" (4). В начале 50-х годов значительное внимание А.Крёбер уделял методологическому анализу культуры, видам ее определений. А.Крёбер дал следующее итоговое определение культуры: "Совокупность приобретенных и передающихся двигательных реакций, обычаев, техники, идей, ценностей и соответствующее поведение, вызываемое ими, - это то, что составляет культуру" (5).

В 1952 г. А.Крёбер вместе с К.Клакхоном опубликовал книгу, посвященную критическому анализу всех существовавших определений культуры. Они классифицировали шесть основных типов определений (исторические, описательные, психологические, нормативные, структурные, генетические). Всего было проанализировано более 150 определений культуры. Предметом анализа был также статус понятия "культура". А.Крёбер был склонен рассматривать его в качестве логического конструкта, отражающего класс явлений, некий идеальный тип, однако, имеющий коррелят в эмпирической действительности в виде локальных культур, существующих в действительном пространстве и времени. Его позиция существенно отличалась от мнения Л.Уайта, согласно которому культура есть класс предметов и явлений. Хотелось бы отметить, что совместная работа А.Крёбера и К.Клакхона стала самой цитируемой книгой в культурологии второй половины XX в.

Психоанализ

В начале XX в. в изучении культур возникло новое явление - психоаналитическая концепция культуры. В каком-то смысле оно стало продолжением психологического изучения культуры. Этот подход к исследованию и теория культуры существуют и развиваются и сейчас, на рубеже двух веков. За свою уже почти столетнюю историю психоаналитическая концепция испытала и расцвет, и относительный упадок, но до сих пор весьма распространена и употребляема для интерпретации самого широкого спектра явлений культуры. Несмотря на то что с самого своего возникновения психоанализ как теория культуры был объявлен теорией-мифом и вульгарно биологизаторской концепцией, многие его положения (хотя и в измененной форме) применялись и применяются до сих пор в конкретных исследованиях культур. Более того, психоаналитические сюжеты попали в художественную литературу и в 80-90-х годах XX в. широко использовались в кинематографе. Обычно при рассмотрении темы "Психоанализ в изучении культур" на первый план выдвигается (и запоминается) фундаментальное значение психосексуального влечения как определяющего мотива истории и Эдипов комплекс в качестве объяснительной концепции межличностного взаимодействия. Не оспаривая значения указанных аспектов, хотелось бы подчеркнуть, что вклад З.Фрейда и его последователей в изучение культур более многогранен и разнообразен, чем просто отстаивание господства сексуальных стимулов в культуре.
11. Русские мыслители о культуре.

Представителей русской мысли XIX в. принято подразделять на западников и славянофилов. Славянофилы были сторонниками русской старины, допетровской Руси. Они подчеркивали специфику российской культуры, видели позитив в ее традиционализме, крестьянская община представлялась им образцом идеального социального и культурного уклада. Практически славянофилы противопоставляли Запад и Россию, подчеркивая уникальность традиционной русской культуры. Так, А.С. Хомяков утверждал, что уже в древнейшие времена на Руси был уклад, который резко отличался от западного. С глубокой древности регулирования правовых отношений на Руси осуществлялось на основе обычая, а не норм права, духовная жизнь православных в корне отличается от духовной жизни западных христиан. Так, А.С. Хомяков пришел к выводу, что существуют различные типы народов и, соответственно, разные типы культуры. Российский тип культуры в данном случае является не только уникальным, но и высшим (идея Святой Руси).

В целом славянофилы были сторонниками традиционного общинного уклада, традиционных ценностей, традиционной русской культуры. И поэтому их позицию чаще всего определяют как утопическую, поскольку полностью возродить традиционный порядок в послепетровской России было уже невозможно. Реформы Петра И негативно оценивались славянофилами, потому что они раскололи до того единый тип русской культуры на верхушку с ориентацией на запад и на низы, которые живут в традиционной культуре.

В свою очередь, западники приветствовали петровские преобразования, видя в них возможность для России стать на западный путь развития, который считался универсальным ними. Западники отрицали традиционные российские ценности, считая их неактуальными. В таком неприятии западниками российской специфики лежат основы какого-то сожаления по поводу российской экономической и социальной отсталости, по сравнению с Западом; виновной в этой отсталости западники объявили русскую культурную традицию. Так, П.Я. Чадаев усматривал причину российской отсталости в восточном типе христианства, который оттолкнул русскую культуру от связей с Западом, от западного пути развития. Действительно, восточное христианство сформировало ту специфику российской культуры, которой так восхищались славянофилы. Если брать за приоритет специфику или отсталость, то славянофилы считали, что лучше сохранять специфику, чем слепо подражать Западу (который в любом случае будет агрессивно враждебным к России).
12. Авторские концепции культуры. Шпенглер, Ясперс

Освальд Шпенглер (1880-1936) - немецкий философ, культуролог, историк, представитель философии жизни, создатель циклической теории.

В его концепции мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни.

За этот период культура проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти.

Любая культура проходит три одинаковых этапа:

• мифо-символическая ранняя культура;

• метафизико-религиозная высокая культура;

• поздняя цивилизационная структура.

Он также выделяет две линии развития: восходящую (культуру в собственном смысле) и нисходящую (цивилизацию). Первую характеризует развитие органических начал культуры, вторую - их закостенение и превращение в механистические, что выражается в бурном развитии техники, разрастании городов в мегаполисы, появлении массовой культуры, превращении региональных форм в мировые.

Феномен кризиса в культуре Шпенглер рассматривал в своей книге «Закат Европы» (1918). В качестве примера кризиса в культуре он приводит гибель Запада, рассматриваемую как проблему цивилизации.

Кризис культуры - это простое вхождение ее процветания в заключительную цивилизационную стадию. По мнению Шпенглера, кризис не есть стадия перед новым процветанием, он завершение цикла, смерть культуры. Все конфликты мировоззрения, политики, искусства, науки, чувств происходят под знаком противоположности культуры и цивилизации.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, которые достигли своего завершения. Это китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская), арабская, западноевропейская, майя. Русско-сибирская культура, по его мнению, находится еще на стадии возникновения.

Вывод: каждая отдельная культура неожиданно возникает, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего. Смерть каждой культуры разрушает мысль о единстве мирового культурного пространства. Культурный диалог оказывается невозможным.
Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Он во многом противостоял популярным культурологическим концепциям своего времени - шпенглеровской и марксистской. Ясперс четко обозначает свою приверженность в объяснении культурно-исторического процесса религиозной традиции. По Ясперсу история имеет свое начало и свое смысловое завершение, т.е. Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры.

Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода:

Прометеевская эпоха (до-история человечества), когда происходило «становление основных конститутивных свойств человеческого бытия», формирование человека как вида, закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому «докультурному» периоду относится «первое становление человека».

Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс называет использование огня и орудий труда, появление речи, «формирующие человека способы насилия над самим собой» (такие, как табу), образование групп и сообществ, жизнь, которая формируется мифами. Начало истории, т.е. уже собственно культурного развития, К.Ясперс определяет как то время, когда появляется передача опыта.

Эпоха великих культур древности - шумеровавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н.э., доарийская культура долины Инда III тысячелетия и архаический мир Китая II тысячелетия до н.э. Черты этого культурного типа - наличие письменности и «специфической технической рационализации».

Эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время). Этот период является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества, когда происходит духовное основоположение всех мировых культур.

Это период между 800 и 200 гг. до н.э., когда были разработаны основные категории, которыми люди мыслят по сей день, заложены основы мировых религий. Осевое время - это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию, прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек впервые пробуждается к ясному, отчетливому мышлению, возникает недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным. В это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до осевого времени имели место лишь истории различных локальных культур. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, нужно, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем и возвратиться к его «изначальности», подыскав для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые «шифры».

Эпоха развития техники по своей значимости соответствует прометеевской. Современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные прометеевской эпохе процессы, только на более высоком уровне. Это создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии.

Эта эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности, а новые великие культуры, в свою очередь, заложат основы для второго осевого времени.

13. Авторские концепции культуры. Данилевский, Бердяев
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - публицист, социолог и естествоиспытатель, один из немногих русских умов, предвосхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. Его взгляды на культуру созвучны концепциям двух виднейших мыслителей XX в.: О.Шпенглера и А.Тойнби. С юных лет Данилевский посвятил себя естественным наукам, а также увлекался идеями утопического социализма. В научных командировках и экспедициях объездил значительную часть России, вдохновившись на большой культурологический труд.

Как видный идеолог панславизма - течения, провозглашавшего единство славянских народов, Данилевский в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) задолго до О.Шпенглера обосновывал идею о существовании культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, как живые организмы, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой и так же, как и биологические особи, проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, но все же подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый культурно-исторический тип может проявлять себя в религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической сферах, а их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации.

Ход истории, по мнению Данилевского, выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от этнографического состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный период, примерно 400 лет - становление государственности, а 50-100 лет - расцвет всех творческих возможностей того или иного народа. Завершается цикл периодом упадка и разложения.

В наше время актуальна мысль философа о том, что необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее, считает он, невозможна самобытность культуры, т.е. невозможна сама культура. Независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время их общее культурное богатство.

Данилевский отрицал существование единой мировой культуры и выделял 11 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, халдейский, еврейский, греческий, римский, аравийский, романо-германский).

Описать отличия между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» - важнейшие формы человеческой деятельности:

• религиозную;

• «культурную», включающую науку и искусство;

• политическую;

• социально-экономическую.

Каждый культурно-исторический тип развивает одну из них, и в таком случае является «одноосновным», или несколько («двухосновные» или «трехосновные» культурно-исторические типы).

Данилевский считал, что в истории XIX века доминируют два культурно-исторических типа: германо-романский (европейский) и славянский во главе с Россией. Противоречия между ними не дают европейцам увидеть в россиянах «своих», проводят невидимую, но всеми ощущаемую границу между Россией и Европой. Данилевский выражал надежду на то, что славянам удастся создать гармоничный «четырехосновный» культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, вступившей в период упадка.

Философия Н.А. Бердяева (1874-1948) явилась гениальным выражением духовного драматизма переломной эпохи, когда человеческий дух обнаруживает, что старые культурные формы стали тесны для его развития, и ищет для себя новые формы и способы воплощения. Бердяев исходит из нового философского понимания духа, преодолевая обезличивающую трактовку классического рационализма (и прежде всего, гегелевского рационализма). Здесь он мыслит в русле христианской традиции, но наполняет ее новым философским содержанием. По Гегелю, дух безличен и, в конечном счете, сводится к разуму с его логической необходимостью. По Бердяеву, дух есть такое внерациональное начало в человеке, которое выводит его за пределы необходимости, ставит человека «по ту сторону» предметного мира, «по ту сторону» рационального мышления. И в то же время дух принадлежит человеку, сотканному из плоти и вписанному в порядок общественной жизни; именно дух соединяет сферу человеческого со сферой божественного.

По Бердяеву, дух есть свобода, но и дух и свобода не безличны, они всецело принадлежат личности. Именно личность, а не безличный разум есть подлинный субъект творчества, подлинный творец культуры. Дух у человека - от Бога, но свобода, присущая духу, имеет не только божественное происхождение: свобода коренится в том безначальном и до-бытийном «ничто», из которого Бог сотворил мир. Свобода есть великая неопределенность и великий риск, в ней кроется как возможность добра и бесконечного возвышения человека, так и возможность зла и бесконечного падения. Свобода духа есть подлинный источник всякой творческой активности. Свобода не связана ограничивающими путами и условиями бытия, но сама способна творить новое бытие. Таким образом, Бердяев отстаивает достоинство человека как творца культуры.

Итак, личность есть подлинный субъект культуры. Такое понимание позволило Бердяеву заглянуть в святая святых культурного творчества и увидеть подлинный драматизм отношений человека и культуры. У Шпенглера даже не ставится вопрос о человеке как творце культуры. Наоборот, Шпенглера в первую очередь интересует, как специфическая культура («душа культуры») формирует соответствующего ей человека. У Бердяева же на первый план выходит именно человек как личность, и свободная творческая личность здесь стоит выше культуры. Такой подход дает возможность увидеть противоречие, коренящееся внутри самого культурного творчества - противоречие между безграничностью духа и сковывающими его символическими формами культуры.

Культура и ее формы нередко противостоят личности как нечто принудительное и сковывающее творческую свободу. Это оберегает от опасного произвола и своеволия (и тогда это благо), но здесь же кроются и существенные ограничения творческой свободы. Как понять эту «принудительную» и отчасти обезличивающую роль культуры? «Все достижения культуры, - пишет Бердяев, - символичны, а не реалистичны. Культура не есть осуществление, реализация истины жизни..., красоты жизни..., божественности жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах...; красоту - в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях; божественное - лишь в культе и религиозной символике. Творческий акт притягивается в культуре вниз и отяжелевает. Новая жизнь дается лишь в подобиях, образах, символах».

Бердяев видит несколько вариантов решения этой проблемы. С одной стороны, он надеется на «чудо религиозного преображения жизни» как альтернативу сковывающему символизму культуры и механически-бездушному порядку цивилизации, хотя при этом и считает, что России «придется пройти путь цивилизации». С другой стороны, в докладе 1931 года звучат уже новые мотивы: «Техника, порожденная духом, материализует жизнь, но она же может способствовать и освобождению духа...»

Дата добавления: 2015-12-01