Читайте также:
|
| ||||||
|
| |||||
Знаменитые храмы, монастыри и церкви в Татарстане: Благовещенский собор (В Кремле, возле Сиюмбике), Собор Казанской иконы Божией Матери (г. Альметьевск), Раифский Богородицкий мужской монастырь, Елабужский Казанско-Богородицкий женский монастырь и т.д.
В настоящее время в Татарстанской митрополии совершают служение 317 священников и 40 диаконов. Митрополия поделена на три епархии, а епархии на 19 благочиннических округов, в которых действует 286 приходов, 250 храмов, из них: приписных - 36, монастырских - 23, часовен - 27, домовых - 12 (больничных - 4, тюремных - 8). В митрополии восстановлено 9 монастырей, из которых: 7 мужских и 2 женских.
Курсы православия. В Казанской Митрополии функционируют духовно-просветительские курсы: Епархиальные курсы экскурсоводов – подворье Раифского монастыря, г. Казань (Рук. – Хохлов А.А.). Школа катехизаторов, с. Алексеевское, храм свт. Алексия (рук. – прот. Павел Чурашов).
Воскресные школы. При 54 приходах Митрополии открыты воскресные школы для детей и взрослых. Общее количество обучающихся в воскресных школах епархии - 2881, из них: детей - 2014; молодежи - 212; взрослых - 655 человек. На такое количество приходится 235 преподавателей. В 44 приходах работают православные библиотеки с общим книжным фондом более 64 тысяч экземпляров.
Проводятся паломнические поездки воскресных школ по Святым местам Татарстана и России: Раифский, Седмиозерный, Свияжский, Макарьевский монастыри, Дивеево, Сергиев Посад, Храм Христа Спасителя (г. Москва), Санаксарский монастырь и др.
Периодическая печать. В настоящее время в Татарстанской митрополии существует 17 печатных периодических изданий различной направленности и формата: «Православный Собеседник» - альманах Казанской Духовной Семинарии. Периодичность 2 раза в год. Тираж – 100 экз. «Раифский альманах» - альманах Раифского Богородицкого монастыря. Периодичность 1 раз в год. Тираж 700 экз.
ВОПРОС
Немного истории ислама в Татарстане (читать не обязательно!!!!) просто мало ли
"Исламский" фактор в общественно-политической жизни Татарстана наиболее значимым явлением стал в конце 1980-х гг. Это первоначально было связано не с непосредственно возрождением самого ислама, а с появлением национальных общественно-политических организаций, рассматривающих исламский фактор как важнейший компонент национального самосознания и необходимый атрибут в борьбе за суверенитет Татарстана; появление первых религиозных институтов в республике стало результатом деятельности этих организаций. В 1992 г. было создано самостоятельное Духовное управление мусульман РТ (ДУМ РТ), с одной стороны, как одно из проявлений национального движения татар, а с другой - как вполне неизбежная в тех условиях децентрализация управления мусульманскими общинами. Этот период стал первым этапом возвращения исламских ценностей в татарстанское общество и поэтому 1988-1992 гг. можно условно назвать периодом легализации.
Дальнейшее распространение и функционирование ислама в общественно-политической жизни Татарстана условно можно разделить еще на три периода.
1992-1998 гг. - период институционализации ислама, для него стали характерными такие явления, как:
а) становление мусульманских общин. Этот процесс, начавшийся раньше, именно в данный период достиг своего апогея. Так, если в 1988 г. было 18 мусульманских общин, то к 1992 г. их стало более 700. Правда, и в дальнейшем процесс роста количества общин продолжался, но темпы их увеличения были заметно снижены. В 2000 г. их стало около 950, а в 2001 г. около 1000. К началу 2003 г. эти показатели уже практически не изменились;
б) появление первых мусульманских учебных заведений, которых к 1992 г. было уже более 15. Из них наиболее крупные и авторитетные среди мусульман: медресе "Мухаммадия" и имени Тысячелетия принятия Ислама (Казань), "Йолдыз" (Набережные Челны);
в) возрождение института мусульманского духовенства. В основном этот процесс шел по пути превращения неофициальных и необразованных сельских мулл в официально зарегистрированное духовенство. В этот период духовенство формировалось как особая социальная прослойка, хотя говорить об особых, отличных от других, мировоззренческих установках и поведенческих стереотипах духовенства было еще рано, поскольку оно было довольно разношерстным. Те молодые люди, которые обучались в мусульманских странах, в первую очередь в Саудовской Аравии (к началу 90-х гг. XX в. их количество превысило 100 человек) в среде мусульманского духовенства не делали погоду;
г) появление основных элементов структуры управления мусульманскими общинами (махалля - мухтасибат - ДУМ РТ).
Но для этого периода характерно бессистемное возникновение многочисленных мусульманских институтов. Между собой они были связаны довольно условно, и, в основном, функционировали самостоятельно.
Следующий этап охватывает период между февральскими съездами 1998 и 2002 гг., его можно обозначить как период структурализации.
Для данного этапа характерно формирование действующей системы управления мусульманскими общинами и другими институтами ислама. ДУМ РТ стало единственным высшим органом мусульман республики, имея во всех 45 районах Татарстана свои структурные подразделения - мухтасибаты, которые занимались организацией деятельности 1 000 мусульманских общин на местах.
В этот период все мусульманские учебные заведения стали структурными подразделениями ДУМ РТ, которое, в свою очередь, выработало для них образовательные стандарты, применение которых привело к сокращению количества стихийно возникших учебных заведений. Сегодня в республике действуют восемь учебных заведений, что вполне достаточно для удовлетворения потребностей мусульманских общин в имамах. В них обучаются очно и заочно (не включая слушателей воскресных школ) 1 000 шакирдов.
Период внутренней мобилизации начинается с февраля 2002 г. - со II съезда мусульман Татарстана, который констатировал завершение этапа кардинальных структурно-организационных преобразований и основное внимание обратил на решение внутренних проблем мусульманских общин республики. Данный период охарактеризовался следующими процессами:
а) подготовка религиозных деятелей, адаптированных к местным условиям, знающих многовековые традиции мусульман Среднего Поволжья, способных организовать работу на местах в рамках традиционного для татар ханафитского мазхаба;
б) выявление внутренних резервов функционирования мусульманских общин, использование экономических рычагов в виде различных налогов, создание разветвленной сети благотворительных организаций, активное использование той собственности, которая передана мусульманам Татарстана.
Мусульманские общины сегодня не имеют возможности на свои средства содержать духовенство и учебные заведения, строить или ремонтировать мечети и медресе. Это дает возможность делать вывод о том, что мусульманские общины Татарстана хотя и получили государственную регистрацию, но еще не стали самостоятельной ячейкой мусульманского сообщества. Поэтому II съезд мусульман Татарстана 2002 г. своей приоритетной задачей объявил создание полноценных мусульманских общин. Но каковы основные принципы функционирования мусульманской общины? - этот вопрос, по сути дела, и после съезда остался открытым. В каком виде она должна быть воссоздана в современных условиях? Дело в том, что классическая мусульманская община является продуктом аграрно-традиционного общества. Сегодня же речь идет об их возрождении в условиях индустриального или индустриально-ориентированного общества. При этом нужно иметь в виду, что в условиях индустриального общества людей объединяют не столько традиционные личные взаимоотношения и привязанности в рамках своей религиозной общины, сколько превращенные в идеологию цели и символы. Ислам сегодня перестал быть только формой семейного и общинного самосознания и стал важнейшим элементом этнического самосознания и идеологического осмысления современной действительности.
У религиозных деятелей в современном Татарстане пока нет готовых рецептов решения возникших проблем. Но есть понимание того, что их надо решать за счет внутренних резервов, не формируя потребительской психологии. Обнадеживает и то, что сегодня мусульманское сообщество Татарстана обращается к духовным и религиозным традициям татар, к многовековому опыту создания особого мусульманского сообщества, способного функционировать в поликонфессиональной среде, что ярко проявляется в попытках реформировать систему мусульманского образования с учетом традиций новометодных (джадидских) учебных заведений. Это действительно обнадеживает, поскольку распространение джадидизма в XIX в. началось как раз с системы мусульманского образования. Постепенно, уже на рубеже XIX-XX вв., джадидизм в татарском обществе стал своеобразной формой становления новых мировоззренческих установок и поведенческих стереотипов именно в условиях формирующегося индустриально-ориентированного татарского общества. Поэтому в современных условиях очень важно использование традиций татарского джадидизма для формирования адаптированных к современным условиям исламских институтов.
В этой связи большой интерес представляет и такое понятие как "евроислам", по сути дела являющееся синонимом "неоджадидизма". В современной литературе это понятие довольно часто подвергается критике, что, скорее всего, происходит из-за недопонимания вкладываемого в этот термин смысла. Многие мусульмане к джадидизму (и евроисламу тем более) относятся с настороженностью, ошибочно предполагая, что эти явления направлены на реформирование ислама изнутри. В данном случае речь идет о том, что и джадидизм, и евроислам, в конечном счете, являются формой выявления новых интеллектуальных и потенциальных возможностей ислама, попыткой выработать оптимальные модели адаптации его в условиях индустриального общества. В принципе, их можно рассматривать как своеобразную внешнюю идеологическую оболочку, охраняющую мусульманское сообщество от разрушительного внешнего воздействия. Но это отнюдь не вмешательство, и, тем более, не изменение базовых принципов ислама. Джадидизм и евроислам направлены на раскрытие тех тенденций, которые для ислама являются принципиально важными для сохранения своего места в системе ценностей современного общества. Интеллектуальная жизнь татар конца XIX-начала ХХ вв. довольно четко обозначила место джадидизма в системе духовных ценностей. В обновлении татарского общества ему не было альтернативы.
Итак, сегодня в Татарстане довольно рельефно вырисовываются основные участники формирования конфессиональной политики. Но, будучи потенциальными субъектами этой политики, в реальности они ими еще не стали. Для субъекта политики организационного и структурного оформления совершенно недостаточно. Очень важно четко определить свои цели участия в политической жизни, идейные ориентиры и основные принципы своего существования. Что происходит в этой сфере в Татарстане, каковы перспективы и проблемы в формировании конфессиональной политики в республике? Об этом по порядку.
Дата добавления: 2015-11-30; просмотров: 43 | Нарушение авторских прав