Розділ V ГЕНЕЗИС

У історії цивілізацій, як і в людському житті, дитинство має вирішальне значення. Воно багато в чому, якщо не у всьому, зумовлює майбутнє. У період дитинства середньовічної цивілізації, в V IX ст., зародилися склад мислення і особливості почуттєвого сприйняття світу, свої проблеми і теми культури, які в майбутньому формували і наповнювали змістом структури середньовічної ментальності і почування.

Але передусім воно зумовило характер взаємодії цих структур. Адже добре відомо, що в кожній цивілізації є різні шари культури, що розрізнюються в залежності від свого соціального або історичного походження, і що їх комбінації, взаємовпливи і злиття ведуть до синтезу нових структур.

Все це особливо сильно відчувалося в Ранньому Середньовіччі на Заході. І найбільш очевидною новою межею культури були відносини, сталі між язичницькою спадщиною і християнством, якщо допустити, хоч це і далеко від істини, що те і інше утворювали щось взаємопов'язане, що являє собою єдину культуру. Але принаймні на рівні освічених шарів суспільства, де була досягнута досить висока однорідність поглядів, можна було б представити відносини цих двох початків як партнерство. А можливо, як суперництво.

Суперечка, конфлікт між язичницькою культурою і духом християнства пройшов через всю ранньохристиянську, всю середньовічну літературу і, нарешті, через багато які праці пізніших істориків, присвячені середньовічній цивілізації. Ці два способи думки і два сприйняття справді протистояли один одному, як нині протистоять марксистська і буржуазна ідеології. Язичницька література загалом створювала для християнського Середньовіччя важку проблему, хоч ще в V у. вона була в принципі намічена. Але аж до XIV в. співіснувало два крайніх підходи: заборона використовувати і навіть читати древніх авторів і дозвіл широко вдаватися до них, в чому не бачили гріха. Історична кон'юнктура сприяла навперемінно то одному, то іншому. Принципово відношення до цієї проблеми було визначене батьками церкви і чудово виражене св. Августином, який заявив, що християни повинні користуватися древньою культурою точно так само, як євреї використали в свій час здобич, захоплену у єгиптян. «Якщо язичницькі філософи, особливо платоніки, випадково упустили істини, корисні для нашої віри, то цих істин не тільки не треба стерегтися, але необхідно відняти їх у незаконних власників і вжити на користь нам». Так, колись ізраїльтяни привезли з Єгипту захоплені там золоті і срібні вази і інші цінності і з них спорудили потім скинію. Ця програма, яка викладена в творі «Про християнське вчення» і що стала в середні віки загальним місцем культури, відкрила шлях цілому ряду запозичень з греко-римської культури. У середні віки нерідко люди дуже суворо трималися букви цього августинівського тексту і використали лише окремі елементи або матеріали, як наприклад камені від зруйнованих древніх храмів, але іноді брали цілі шматки, як колони для соборів, а бувало і цілі храми, як Пантеон в Римі, що перетворився на початку VII у. в християнську церкву ціною невеликих переробок і легкого камуфляжу.

Дуже важко оцінити, в якій мірі розумовий інструментарій античності (словник, поняття, методи) перейшов в середні віки. Міра його сприйняття, перетворення, спотворення міняється від одного автора до іншого, і часто навіть один і той самий автор коливається між двома полюсами середньовічної культури – страхом перед язичницькою літературою, втечею від неї і пристрасним захопленням нею, манливим страхом і спокусою широких запозичень. Ще св. Ієронім подав приклад таких коливань. Рясно цитуючи, як завжди, античних авторів, яким був зобов'язаний своєю освітою не менш, ніж Біблії, він одного разу почув у сні, як Господь звернувся до нього і суворо сказав: «Цицероніанство це, а не християнство». Алкуїну було таке ж бачення з приводу Вергилія. Ієронім зупинився на компромісі, як і Августін: християнські автори поступають з язичницькими подібно євреям у книзі Второзаконія, які своїм полонянкам голили голови, стригли нігті, обряджали їх в нове плаття, а потім брали в дружини.

На практиці у середньовічних кліриків було багато способів використати язичницьких авторів, так щоб задовольнити свій інтерес з малими витратами. Так, в Клюні чернець, який в бібліотеці брався за читання рукопису античного автора, повинен був пальцем почухати за вухом на зразок собаки, «бо невірного по праву можна порівняти з цією твариною».

Залишається сказати, що цей компроміс оберігав деяку спадкоємність античної традиції, але він неодноразово порушувався на користь останньої, коли інтелектуальна еліта відчувала потребу в поверненні до древніх джерел. Так відбувалися відрождення, якими відмічене все Середньовіччя, в каролінгську епоху, в XII в., і, нарешті, в епоху великого Відродження.

Особливо важливо помітити, що двояка потреба ранньо-середньовічних авторів і у використанні незамінної духовної спадщини греко-римського світу, і в його переплавленні в горнилі християнства сприяла прикрим інтелектуальним прийомам: це систематичне спотворення думки древніх авторів, постійні анахронізми, висмикування цитат з контексту. Антична думка вижила в середні віки лише в роздертому, спотвореному і приниженому християнством стані. Вимушене вдаватися до послуг свого переможеного ворога, християнство полічило необхідним відняти у свого бранця пам'ять і примусило його працювати на себе, забувши про свої традиції. Але тим самим воно і саме виявилося залученим в цю позачасовість думки. Адже істини можуть бути тільки вічними. Св. Фома Аквінський в XIII в. сказав, що мало значить те, що хотів автор сказати, важливе те, що він сказав і що може бути використано. Завдяки ідеї «передачі» (translatio) Рим як би йшов з Рима, і починалося велике середньовічне змішення всього і вся. Але цей синтез був умовою виникнення нового світоустрою.

Античний світ, що хилився до занепаду, полегшив труд християнських вчених перших віків Середньовіччя. Справа в тому, що Середньовіччя дізналося лише те з античної культури, що воно отримало від Пізньої імперії, яка настільки перемолола, спростила і розіклала греко-римську літературу, думку і мистецтво, що варваризованому Ранньому Середньовіччю легко було їх засвоїти.

Вчені Раннього Середньовіччя запозичили програму освіти не у Цицерона або Квінтіліана, а у карфагенського ритора Марциана Капели, який на початку V у. визначив сім вільних мистецтв в поемі «Одруження Меркурія і Філології». Вони шукали пізнань в географії не у Плінія або Страбона, які, проте, були вже нижчим за Птолемея, а у посереднього компілятора III ст. початку занепаду, Юліана Соліна, який передав Середньовіччю картину світу, населеного чудесами, чудовиськами і дивами Сходу. Уява і мистецтво від цього, правда, виграли, але наука несла збитки. Середньовічна зоологія була зоологією «Фізіолога», александрійського твору II в., перекладеного на латинь в V в., де наука розчинена в поезії байкового стилю і в моралях. Тварини тут перетворені в символи. І Середньовіччя витягло з цього матеріал для своїх бестіаріїв, так що і зоологічні пізнання епохи виявилися на грані неуцтва. Ці пізньоантичні ритори і компілятори навчили середньовічних людей обійтися крихітками пізнань. Словники, мнемонічні віршики, етимологія (помилкові), флорилегїї – ось той примітивний інтелектуальний матеріал, який Пізня імперія заповідала Середньовіччю. Це була культура цитат, вибраних місць. екзегетики.

І хіба не те ж саме сталося і з християнською частиною культури? Християнське вчення – це передусім і по суті Священне писання. Воно було основою всієї середньовічної культури. Але між текстом і читачем виник подвійний екран.

Текст вважався дуже складним, більш того так багатим і виконаним таємниці, що потребував тлумачень декількох рівнів в залежності від укладених в ньому смислів. Звідси ціла серія підходів, коментарів, за якими втрачався оригінал. Біблія потонула в екзегетиці. І Реформація XVI ст. відчувала цілком зрозуміле почуття її отримання.

Потім необхідно було шляхом довгої праці зробити її доступною всім в уривках, у вигляді цитат або парафраз. Біблія, таким чином, перетворювалася в збірник максим і анекдотів.

Твори батьків церкви також були тим матеріалом, з якого чи добре, чи погано витягували суть вчення. Справжніми джерелами християнської думки в середні віки стали такі другорядні трактати і поеми, як «Історія проти язичників» учня і друга св. Августіна Орозія, що перетворив історію у вульгарну апологетику, або «Психомахия» Пруденция, що звів моральне життя до боротьби вад і доброчесності, або «Трактат про споглядальне життя» Юліана Померія, що наставляв в презирстві до миру і мирської діяльності.

Просто констатувати цей занепад інтелектуальної культури було б недостатньо. Набагато важливіше зрозуміти, що він був викликаний необхідністю пристосувати її до умов тієї епохи. Ця епоха, звичайно, залишала за аристократами, язичниками і християнами, як Сидоній Аполлінарій, свободу вдаватися до гри в культуру можливо, і рафіновану, але обмежену вузькими рамками вмираючого класу. Письменники ж варваризовані працювали на іншу публіку. Як справедливо писав Р. Р. Болгар з приводу систем освіти св. Августіна, Марциана Капели і Кассиодора, «самим великим достоїнством нових теорій було, можливо, те, що вони пропонували розумну альтернативу системі Квінтіліана. Адже світ, в якому процвітало ораторське мистецтво, був близький до смерті, а нова, йдуча йому на зміну цивілізація не хотіла мати справи з народними зборами і форумами. Люди майбутніх сторіч, чиє життя повинне була зосередитися в маєтках і монастирях, були б сильно збентежені, якби їм був запропонований незрозумілий ідеал традиційної системи освіти і якби Августін і Капела не змінили б Квінтіліана».

Найбільш освічені, видатні представники нової християнської еліти спричиняють здивування саме тим, що вони, усвідомлюючи нестачі свого утворення перед особою великих попередників, проте відмовлялися навіть і від того запасу витонченої культури, яким вони ще володіли або могли б оволодіти, заради того щоб стати зрозумілими своїй пастві. Спроститися, щоб завоювати серця, такий був їх вибір. І якщо він нам здається не зовсім задовільним, то все ж він справляє враження. Це прощання з античною словесністю, що здійснювалося цілком усвідомлено, було емоційним моментом самовідданства головних християнських наставників Раннього Середньовіччя. Єпіскоп В’єнський Авіт писав своєму брату на початку VI у. в передмові до нового видання своїх поетичних творів, що він вирішив відмовитися в майбутньому від цього жанру, оскільки «дуже малому числу людей зрозумілий силлабічний склад». У ті ж часи Евгиппій коливався, чи варто публікувати «Життя св. Северіна», бо він боявся, що «незрозуміле для натовпу красномовство перешкодить їй осягнути чудові діяння святого». Схожі ідеї розвивав Цезарій Арелатський: «Я смиренне прошу, щоби слух вчених людей зніс без скарг сільські вирази, до яких я вдався, щоб вся паства Господня могла б сприйняти на простій і заземленій мові духовну їжу. Оскільки люди неосвічені і прості не здатні піднятися до утворених, то нехай утворені зглянуться до неуцтва. Адже вчені можуть зрозуміти те, що сказано простакам, тоді як останні не здатні скористатися сказаним для вчених». І він повторив слова св. Ієроніма: «Проповідник повинен викликати швидше стогони, ніж оплески». Безсумнівно, і оплески, і стогони потрібні були, щоб підпорядкувати людей і мати можливість управляти ними. Але при переході від Античності до Середньовіччя сталася зміна засобів і шляхів досягнення мети, і ці зміни в почуттєвому ладі життя і в пропаганді дали знати про появу нового суспільства.

У той же час цей були і зміни в інтелектуальній сфері життя, де, незважаючи на варваризацію, йшов пошук цінностей не менш важливих, ніж цінності греко-римського світу. Коли св. Августін заявляв, що він вважає «за краще терпіти докори знавців граматики, ніж залишатися незрозумілим народу», і що речі, реалії мають перевагу перед словами, то він виражав суть середньовічного утилітаризму і навіть матеріалізму, який, можливо, на щастя, послабив в людях античну схильність до сперечання. Середньовічні люди мало піклувалися про стан шляхів, лише б вони до мети привели. І той шлях, по якому вони брели, заплутавшись, то в бруді, то в поросі, вів до мирного притулку.

Ставало виконати величезну роботу. Коли читаєш юридичні тексти, постанови синодів і соборів, пенітенціарії Раннього Середньовіччя, то здивовуєшся широті задач, що встали перед керівниками християнського суспільства. Матеріальна незначність, жорстокість вдач, недостача всіх благ, і економічних, і духовних, створювали той великий тягар позбавлень, знести яку могли тільки люди сильні духом, що зневажають яку-небудь вишуканість і прагнучі лише успіху.

Дуже часто забувають про те, що це було також час великих єретичних рухів або швидше великих доктринальних коливань, бо ортодоксія була ще далека від закінченості, і якщо вона нам часом здається вже чим склався, то це лише ілюзія. Тут не місце питанню про те, які були б наслідки, якби перемогли такі могутні течії, як аріанство, маніхейство, пелагіанство або присцілліанство, не кажучи вже про більш дрібні релігійні рухи, що розбурхували Захід в V VI ст. Можна, загалом, сказати, що тріумф ортодоксїї був успіхом «середнього шляху» між примітивністю аріанства або маніхейства і складністю пеласгіанства або присцілліанства. Пробним каменем, здається, було відношення до свободи волі і благодаті. Схилися в свій час християнство разом з маніхеями перед доктриною зумовлення і тяжкий вантаж божественного детермінізму навалився б на плечі Заходу, і він виявився б в повній владі не маючих противаги пануючих класів, які не забули б проголосити себе єдиними пояснювач всемогутньої божественної волі. А якби перемогло пеласгіанство, встановивши верховенство вільної індивідуальної волі людини, то світ, безсумнівно, виявився б перед загрозою анархії. Зрозуміло, що Захід зробив вірний вибір, коли віддав перевагу середньому шляху. Завдяки цьому в тих умовах, коли рабство вичерпало свої можливості і необхідно було залучити масу народу до праці, людина змогла усвідомити, незважаючи на слабість технічного оснащення праці і скромність своїх домагань, що він володіє деякою владою над природою. Монастирський устрій, що так добре відображав дух тієї епохи, з'єднав презирство до миру з господарською і духовною організацією життя. Стала рівновага між природою і благодаттю була насліідком обмеженості можливостей, безсилля людей Раннього Середньовіччя. Але воно залишало відкриті двері майбутнім перетворенням.

Ранньосередньовічне суспільство, що готувалося до кінця світу, саме того не помічаючи, додало собі організацію, здатну забезпечити в потрібний момент підйом західного світу.

Вигляд цивілізації змінився аж ніяк не відразу ж після Великого переселення народів. Незважаючи на грабунки і руйнування, традиційні вогнища культури лише в рідкисних випадках швидко гасли і переставали випромінювати своє світло. Міста, що стали першою жертвою нашестя, в тій або іншій мірі ще зберігали життя.

Своєю життєвою силою вони іноді були зобов'язані пов'язаної з ввезенням предметів розкоші торгівлі і приїздам східних купців, яких називали сірійцями, але які здебільшого були євреї, а іноді притоку паломників. Але найбільш великими центрами ставали міські резиденції нових варварських королів або ж єпіскопів, а також місця популярних паломництв.

Королівські і єпіскопські двори притягали різноманітних ремісників, що особливо виробляли предмети розкоші, як ткачі, ювеліри, каменярі, але в скарбницях королів і єпіскопів зберігалися переважно заморські речі, насамперед візантійські. Тим не менш такі королівські столиці, як Павія при Ліутпранде (712 744), Монца при королеві Теоделінде на рубежі VI і VII ст., Толедо в царювання Реккареда (586 601) і до мусульманського завоювання в 711 р., Париж і Суассон при Меровінгах, залучали майстри і створювали сприятливі умови для їх роботи, на якій, правда, відчутно відбивався загальний занепад економіки, техніки і естетичного смаку. Зубожіння виявлялося у всьому. Будинки частіше за все будували дерев'яні, а якщо зводили кам'яні споруди, то дуже невеликі і камінь звичайно брали з розвалів древніх будівель. Естетичні зусилля при цьому були направлені на декорування, щоб приховати технічну недосконалість будов. Тесання каменя, різьблення по каменю і виготовлення об'ємної скульптури, людських фігур всі ці мистецтва майже повністю зникли. Смак варварів до розкоші і блиску мішури задовольнявся мозаїками, виробами з слонячої кістки і дорогоцінних металів, дорогими тканинами інакше кажучи, творами мистецтва, які можна зберігати як скарби в палацах, церквах, а потім хоронити в усипальнях. Це був тріумф малих форм мистецтва, що дали, проте, немало шедеврів, що свідчять про майстерність і смак ремісників-варварів, їх тяжінні до стилізованих мотивів мистецтва степів. Але ці шедеври виявилися недовговічними, здебільшого вони не дійшли до нас, і тільки рідкісні фібулы, пряжки і головки рукояток мечів дісталися нам як цінні і прекрасні свідоцтва мистецтва тієї пори. До них треба ще додати і такі унікальні цінності, як корони вестготських королів, мідний вінець Агиульфа і меровингські саркофаги в Жуарре.

Але багато які королі, зокрема Меровінги, вважали за краще жити в своїх сільських маєтках, звідки обійшло більшість їх указів. Якщо вірити єпископальним спискам, то міста протягом більш або менш тривалого часу залишалися і без єпіскопів. Проте Галія VI в., судячи по опису Григорія Турського, володіла ще досить густою мережею міст, серед яких виділялися багаті єпископальні центри: Суассон, Париж, Сані, Тур, Орлеан, Клермон, Пуатьє, Бордо, Тулуза, Ліон, Вьєнн, Арль. У вестготській Іспанії яскравим вогнищем міського життя була Севілья у часи єпископата братів Леандров (579 600) і Ісидора (600 636). Однак найбільш великими центрами ранньосередньовічної цивілізації були монастирі, причому монастирі сільські, ізольовані від міст. У своїх майстерних монастир зберігав колишні ремесла і мистецтва, у скрипторіях і бібліотеках він підтримував інтелектуальну культуру, а завдяки своїм земельним володінням, сільськогосподарській техніці і праці ченців і залежних селян він був важливим центром виробництва і зразковим господарством, будучи, звичайно, в той же час осереддям релігійного життя і приваблюючи віруючих звичайно мощами якого-небудь святого.

Було б безрозсудно заперечувати велику силу тяжіння монастрів та їх вплив на суспільство. Необхідно підкреслити що, поки в діоцезах йшла організація нових християнських міських общин, що групувалися навколо єпіскопів або расподілялись по приходах, і доки земельна і військова аристократія ще не обзавелася в маєтках власними каплицями, що склалися в приватну феодальну церкву, саме монастирі повільно впроваджували християнські цінності в сільському суспільстві, в тому світі постійності і стійких традицій, які до цих пір були менш усього порушені новою релігією і яким призначено було зіграти таку важливу роль в середньовічному житті. У цьому дозволяє нам пересвідчитися агіографія та іконографія, часто більш пізня. У часи християнизації міст головним актом, який здійснювався тими, хто навертав в нову віру, було руйнування ідолів, тобто статуй богів в храмах. У період же з V по XI в., коли йшла євангелізація сільських місцевостей, це було вже руйнування ідолів природних: вирубування священних дерев, освячення джерел, розміщення хрестів в сільських язичницьких вівтарях.

Зрозуміло, що переважання монастирів свідчить про незрілість західної цивілізації в Раннє Середньовіччя. Це була ще цивілізація окремих вогнищ життя і оазисів культури серед пусток, лісів і зарослих полів, цивілізація сільського суспільства, якого ледве торкнулася монастирська культура. Розвал системи комунікацій і зв'язки античного світу повернув велику частину Заходу до примітивного стану, який характерний для традиційних сільських цивілізацій майже доісторичних часів, правда, з легким нальотом християнства. Стали відроджуватися древні звичаї іберів, кельтів і лігурів. Там, де ченці перемогли греко-римське язичництво, вони створили сприятливі умови для воскресіння набагато більш древніх вірувань і більш хитрих демонів, які лише зовні підкорялися християнському закону. Захід повернувся до стану дикості, яка давала про себе знати і проривалася протягом всього Середньовіччя.

Важливо уявити собі ефективність і межі діяльності монастирів. Для цього звернемося до декільком прославленим агіографією та історіографією помешканням і чернечим рухам: до Лерену часів християнизації міст, до Монтекасси – але і розвитку бенедиктинського ордена в епоху початку звертання в християнську віру сільського світу і до епопеї ірландського чернецтва, щоб показати, якими шляхами йшло поширення християнства в Ранньому Середньовіччі. Нарешті, зупинимося на ролі монастирів в поновленні євангелізації на кордонах західного світу в VIII IX ст ., завдяки чому була продовжена діяльність ірландських ченців.

Лерен був найтіснішим образом пов'язаний з розвитком релігійного життя в Провансі, що являв собою в V VI ст. важливий центр християнства. П’єр Ріше недавно нагадав, що в Лерене передусім вчилися аскетизму, а не наукам. Видні духовні особи, що поселялися там на той або інший термін, бажали залучитися до біблійної культури, «що перебувала не стільки у вченїй екзегезі, скільки в духовній медитації на біблійні теми». Своєю релігійною атмосферою він зобов'язаний був першому абату Гонорату, вихідцеві з Сходу, і прибулому звідти ж Кассіан, який пізніше став фундатором монастиря Сен-Віктор в Марселі. З 430 по 500 р. через Лерен пройшли майже всі великі прелати провансальської церкви – Сальвіан, Євхерій Ліонський, Цезарій Арелатський, Фавст з Ріє, що були натхненниками провансальских синодів, на яких були вироблені глибокі канони, що відобразилися в західному християнстві.

Вплив св. Бенедикта Нурсийського, що влаштувався біля 529 р. в Монтекассіно, виявилося набагато більш сильним передусім завдяки особистості самого Бенедікта, чудесам якого Григорій Великий присвятив цілу книгу своїх «Діалогів», що користувалися надзвичайним успіхом протягом всього Середньовіччя і людей, що залучали до життя цього святого. Викладені в цьому житії Бенедікта скромні чудеса, які він творив своїм повсякденним діяльним і споглядальним життям, допомагали всім осягати надприродне. З цієї причини, а особливо тому, що св. Бенедикт написав статут або швидше натхнув на створення статуту, що іменується з VII ст. бенедиктинським, він став істинним фундатором західного чернецтва. Не ігноруючи, тим більше не відкидаючи традицій східного чернецтва, він все ж відмовився від його надмірного аскетизму. Норми поведінки, духовного життя і почування, завдяки йому що війшли в статут, на диво помірковані і врівноважені. Бенедикт досягнув гармонії між ручним, інтелектуальним трудом і власне релігійною діяльністю в монастирському житті. Таким чином, він вказав бенедиктинському чернецтву, історія якого відмічена блискучими успіхами в VI XI ст., шлях поєднання господарської діяльності з інтелектуально-художньою активністю і духовною аскезою. Після нього монастирі стали центрами аграрного виробництва, майстерними по виготовленню і ілюмінації рукописів і яскравими вогнищами релігійного життя. Він прагнув стримати владу абатів, вимагаючи м'якості і братських почуттів в поводженні з общиною, щоб тим самим полегшити управління нею. Він наказував простоту, але не впадав в крайності, коли справа торкалася відлюдництва або вбрання. «Якщо трапиться, свідчить статут, що брату накажуть тяжкі або нездійсненні обов'язки, то нехай він прийме їх з всією лагідністю і упокорюванням. Однак якщо він полічить, що тягар їх перевершує його можливості, то нехай пояснить це старшому, але зробить це при зручній нагоді і з упокорюванням, не виявляючи ні гордині, ні обурення, ні упертості». «Нехай поступають згідно з словами: "І кожному давалося, в чому хто мав потребу" (Діян. IV, 35). Ми не хочемо цим сказати, що потрібно діяти упереджено, бо це не бажане Богу, але треба брати до уваги людські потреби. Потребуючі меншої міри нехай схвалюють Господа і не засмучуються, а сильніше потребуючі нехай змиряться зі своєю слабістю і не гордяться милосердям, що виявляється до них. Таким чином всі члени тіла знайдуть мир». Особливо настійно він наказує виявляти «скромність, яка є матір'ю доброчесності». Так антична temperitas (помірність) отримала у св. Бенедикта християнський вигляд. І все це було сказане в VI в. Коли уявляєш собі весь розгул насильства в ті ще дикі часи Середньовіччя, то схиляєшся до думки, що повчання св. Бенедикта ніким не були почуті, але стоїть, однак, задатися питанням, до яких крайнощів могли б дійти люди тієї епохи, якби не прозвучав цей великий утихомирюючий голос.

Зовсім іншим був дух ірландського чернечого руху. Відтоді як св. Патрик, захоплений в юному віці піратами і проданий в рабство в Ірландії в перші роки V в., звернувся в християнство і став, займаючись випасом овець, проповідувати в цій країні Євангеліє, Ірландія перетворилася в острів святих. Тут стали швидко рости монастирі, які на зразок східних помешкань являли собою містечка з відлюдницьких хатин, що групуються навколо хатини абата. Ці монастирі виявилися розсадниками місіонерів, які в V IX ст. розповсюдилися по сусідніх Англії і Шотландії, а потім ринули на континент, куди принесли свої звичаї, ритуали, практику вистригати тонзуру, свої оригінальні пасхальні таблиці, які папству насилу вдалося замінити римською системою розрахунку, свою невтомну пристрасть до створення нових монастирів, звідки вони здійснювали євангелізацію все нових країн, викорінюючи язичницьку віру в ідоли. Деякі з них, як св. Брендан, шукали самоти на океанських просторах і заселяли пустинні острівці, виступаючі над водою рифи, живучи над небезпечною пучиною моря. Легендарна одіссея Брендана згодом вражала уяву усього середньовічного західного світу.

У VI VII ст. Ірландія експортувала біля 115 святих мужів в Німеччину, 45 у Францію, 44 в Англію, 36 на територію сучасної Бельгії, 25 в Шотландію, 13 в Італію. Якщо більшість з них особистості легендарні, що вийшли з фольклору, то це ще краще підтверджує, як помітив Бернар Гиймен, наскільки глибокий слід залишило ірландське чернецтво в ментальності і почуттях західного світу.

Найбільш знаменитим з цих святих був Колумбан, який між 590 і 615 рр. заснував Люксей і Боббіо, в той час як його учень Галл дав своє ім'я іншому монастирю, якому було уготоване блискуче майбутнє. Всім цим і іншим общинам Колумбан дав свій статут, який один час успішно суперничав з статутом св. Бенедікта.

Духу ірландського чернецтва була зовсім не властива бенедиктинська помірність. Зміцнілий в суворих умовах півночі, він легко міг посперечатися з духом східного аскетизму, відомого своєю ексцентричністю. У основу статуту Колумбана були встановлені, звичайно, вимоги молитися, займатися ручною працею і вченням. Але до цього додавалися суворі пости і сувора аскеза. Особливо вражали сучасників довгі молитовні стояння зі схрещеними руками. Св. Кевін, як стверджували, сім років так простояв, спиравшись на дошку, ні разу не зімкнувши очей ні вдень, ні вночі і не ворухнувшись, так що птахи навіть звили гніздо на ньому. Були також купання в крижаних водах

Дата добавления: 2015-11-30