Центры или лотосы. Чакры. Падмы 8 страница

Поэтому уже было отмечено, что освобождение не достигается только лишь ведением Кундалини по направлению к Сахасраре; еще дальше от освобождения только лишь пробуждение её в Муладхаре или фиксация её в каком-либо из нижних центров. Освобождение достигается лишь тогда, когда Кундалини избирает Сахасрару своей постоянной обителью, и возвращается оттуда только по желанию Садхака. Говорят, что некоторые йоги после временного пребывания её в Сахасраре ведут её назад, к сердцу, и обожают её там. Это делают те, кто не в состоянии оставаться долго в Сахасраре. Если же они ведут Кундалини назад ниже сердца и поклоняются ей в трёх Чакрах ниже Анахаты, то они более не принадлежат к группе Самайя.

Когда посредством непрерывной Садханы достигается очищение физических и ментальных функций, Садхака поймёт, как открыть вход в Сушумну, который обычно закрыт у её основания. Имеет значение и то, что "врата Брахмы" (Брахмадвара) свернувшаяся Змеиная Сила закрывает своими же кольцами. У основания Сушумна-Нади в Адхара-лотосе Кундалини Шакти лежит спящая и свернутая кольцом вокруг лингама Шивы, аспекта духа в этом центре Шабда Брахмана, для которого она является аспектом Пракрити. Кундалини в форме её возникающего при творении проявления как ум и материя, лежит в основе всего движущегося тела, но в Муладхаре она существует в своем аспекте Шакти в спящей форме. Здесь – обычная обитель Шакти, которая является Шабда Брахманом. Чтобы иметь возможность полностью проявить себя, она остаётся спящей и покоящейся в своём наиболее грубом и законченном проявлении. Тогда остаточная жизненная сила существует в этом центре в латентном, потенциальном состоянии. Для того, чтобы йогин достиг своей цели, прежде всего нужно пробудить Кундалини от её сна. Тогда эта сила пробуждается из своего потенциального состояния к активности и соединяется с самой собой в своём другом аспекте, в аспекте того статического света, который сияет в мозговом центре Сахасрара. Поэтому Сахасрара еще называется Бхалока (от корня "Бха" – "сиять").

Кундалини-Шакти – это Чит, или сознание в его творческом аспекте силы.

Из-за её активности существует и весь мир и все его создания. В Муладхаре Пракрити-Шакти находится в состоянии сна, в латентной активности, устремленной вовне. Так через неё функционируют все вещи мира и все проявления жизни, совершенствуясь через человека. Поэтому человек и вовлечён в грубоматериальный мир Майей, которая внушает ему, что он – это только тело и Эго. Так он следует в колесе жизни в бесконечных циклах рождения и смерти. Под влиянием Кундалини Джива полагает, что, что мир и Брахман – это нечто отличающееся от него самого. Однако сон Кундалини в Муладхаре продолжается лишь под влиянием неведения. Пока в этом состоянии она остаётся в Муладхара-лотосе, (состоянии, сопровождающем проявленность видимого мира) – до тех пор и продолжается эта проявленность видимого мира. Поэтому можно сказать, что когда она спит, человек бодрствует, и что Шакти посвященного пробуждена, а Шакти Пашу спит. Она пробуждается от сна и, пробудившись, возвращается к своему господу, который – она сама, но в ином аспекте. Этот Её возврат поглощает всю ту активность, которая производит видимый мир, а сама видимость исчезает. При своем пути вверх, она поглощает все Таттвы, которые эманировали из неё. Индивидуальное сознание йогина – Дживатман, – соединившись с помощью Кундалини с мировым сознанием, становится Параматманом, из которого Дживатман возник, став выделенным под воздействием мировой творческой активности Кундалини, которая теперь прекращена. Так с Её помощью достигается состояние чистого Бытия-Сознания-Блаженства, которое и есть Самадхи.

Поэтому можно сказать, что Кундалини представляет в теле великую космическую силу, которая творит и поддерживает всю Вселенную. Когда индивидуальная Шакти, проявляющаяся как сознание Дживы, поглощается в сознании высшего Шивы, мир для такого Дживы растворяется, и достигается освобождение. Однако под воздействием космической Шакти Вселенная продолжает существовать для тех, кто еще не достиг освобождения, вплоть до самого великого растворения (Маха Пралайя), после завершения которого Вселенная снова проявляется для тех Джив, чья Карма еще не исчерпана и кто еще не достиг освобождения. Пробуждение и подъём Кундалини – форма такого поглощения индивидуальности во вселенском сознании, или соединение этих двух, что и является концом всякой системы индийской Йоги.

* * *

"Самайя – метод почитания Шакти, называемый Самайякара, и он имеет дело с пятью трактатами, авторасм которых были такие великие мудрецы, как Санака, Саманда, Санат Кумара, Васиштха и Шука" (Р. Анантакришна Шастри. Saundarya-Lahari, p.p 5-10).

Нижеследующее представляет собой суммарное изложение учений, содержащихся в этих Самайя-Агамах, каждое из которых идёт под именем своего автора.

Шакти или энергия, проявление которой – составляет тему этих трактатов, называется Кундалини. Место, в котором она пребывает, называется Муладхара (первоначальная обитель). При успешной практике и пробуждении этой Шакти достигается освобождение. В обычных условиях Кундалини спит в Муладхаре. Первая цель практикующего – пробудить эту спящую змею, что достигается двумя путями:

1. Через Тапас (аскетизм), который служит процессу Пранаямы, – управлению дыханием и задерживанию его на некоторые периоды времени. Это – путь, который предлагают Йога Шастры.

2. Посредством Мантр, когда ученик вдохновляется пением некоторых Мантр, которые он с сосредоточенностью повторяет много раз, всё время держа перед своим умственным взором фигуру Мурти или божества, упоминаемого в Мантрах, которые он поёт. Говорят, в этих Мантрах самое важное – быть Панчадаши.

От этого Кундалини пробуждается и выходит из Муладхары, где она спит, к следующему, более высокому центру, называемому Свадхиштхана, ("собственное место"). Потом, при приложении больших усилий, эта Шакти достигает следующих центров в таком восходящем порядке: Манипура ("полный лучей"), Анахата ("звук, происходящий не от соударения двух предметов"), – здесь Шакти преобразуется в звук; Вишуддха ("место чистоты") – здесь Шакти становится чистым Саттвическим элементом; и Аджня ("малое знание"). Можно сказать, что на этой ступени практикующий так преуспел в приобретении власти над этой Шакти, что теперь она является ему, правда только на один момент, в форме отчетливой вспышки молнии. Проход Кундалини из Муладхары через центры энергии вверх к Аджне составляет первую часть восхождения. Ученик, занимающийся этой практикой, восходит всё выше и выше по курсу Упасаны (созерцание и обожание предписанных божеств) и Мантра Джапы (пение и произнесение Мантр), в которое его посвящает Гуру. Все выше упомянутые центры от Муладхары до Аджни соединяются вместе воображаемой линией, которые образуют два соединённых треугольника, шестиконечную звезду, которая на санскрите называется "Шри Чакра". Анахата – критический пункт в этом восхождении, и поэтому в Агамах много говорится об этом центре.

Центры в человеческом теле сообщаются с космическим планом и каждый из них имеет свои особые качества или Гуны, и господствующих божеств. Когда ученик идет от центра к центру, он проходит соответствующие этому центру Локу или космический план, уровень проявления. Связи Гун, Лок, Чакр и божеств приводятся ниже в таблице:

Чакры	Локи	Гуны	Божества
1. Муладхара (*)	Бхуварлока	Тамас	Агни
2. Свадхистхана	Сварлока		(Огонь)
3. Манипура	Махарлока	Раджас	Солнце
4. Анахата	Джаналока
5. Вишуддха	Таполока
6. Аджна	Сатьялока	Саттва	Луна
(*) при пробуждении Шакти

Если такой йогин умирает, достигнув какой-то ступени, то в следующем рождении он будет иметь все преимущества этой ступени.

Так, если человек умрет после доведения Шакти до Анахаты, то в следующем рождении он начнет с того же места, где остановился, и будет вести Шакти из Анахаты выше.

Это стремление к соединению единичной души с Вечным Единым является попыткой избавить себя от Тамаса и Раджаса. Поэтому в первой и второй стадиях искатель имеет больше Тамаса, и находится в тамасической стадии, которая господствует над ним через Агни. В следующих стадиях в нём господствует Раджас (Солнце). И в двух завершающих стадиях он находится в саттвической стадии и над ним господствует Луна – божество более высокого уровня, чем Солнце и Огонь. Но искатель не достигнет чистой Саттвы, пока он не придёт к Сахасраре.

Кундалини – самая грубая форма Чит, 24-я Таттва, обитающая в Муладхаре. Когда она только пробуждается, она находится в состоянии Кумари (девственности). Достигая Анахаты, она приобретает состояние Йовит (женственность). Поэтому и говорится, что это самая трудная и важная часть восхождения.

Следующая стадия – в Сахасраре, и Шакти в этом состоянии называется Пативрата (преданная своему супругу).

Эта вторая часть восхождения состоит только в одном шаге. Шакти должна войти из Аджни в Сахасрару, тысячелепестковый лотос. В Сахасраре – Шри-Чакра. Описание этой области на санскрите труднопереводимо.

В Сахасраре есть некая сияющая область, называемая Чандра Локой, "миром нектара". Там пребывают соединенные Сат (Садашива) и Чит, 25-я и 24-я Таттвы. Чит, или Шуддха-Видья, называется также Садакьей, 16-й стадией Луны. Эти две Таттвы всегда соединены вместе и само их соединение является 26-й Таттвой. Это соединение Сат и Чит – цель, к которой стремится искатель. Кундалини, прошедшая весь путь к Сахасраре, поглощается в этом соединении, и тут наслаждается блаженством Парамананда. Это конец пути искателя.

Но Кундалини не остаётся в Сахасраре на долгое время – она стремится к возвращению, и возвращается к своему первоначальному месту. Долгое время искатель должен повторять и повторять этот процесс до тех пор, пока Шакти не сможет постоянно оставаться со своим Пати (супругом) – Садашивой, то есть до тех пор пока соединение Садашивы и Чит не станет полным и сделается Пативрата. Тогда искатель становится Дживанмукта и в нём преобладает чистая Саттва. У него нет сознания материальной ограниченности, он весь – радость, и он сам – вечный, Самайякара.

А вот другие методы почитания Шакти: последователи Кула почитают Кундалини без её поднятия из Муладхары, из того состояния её сна, которое называется Кула (Ку – земля, Притхиви, Муладхара). Эти последователи не поднимаются выше Муладхары, и практикуют Вамачару¹ или черную магию, достигая временного наслаждения, не освобождаясь от рождений и смертей. Теперь последователи Кула (Каулики) так деградировали, что оставили даже почитание Кундалини в Муладхаре и пришли к самой нечеловеческой практике, вообще далекой от божественной сущности.

¹ Сексуальные ритуалы тантризма – прим. пер.

Мишры значительно выше чем Каулики. Они совершают все Кармы, почитают Дэви (Шакти) в элементах, таких как Солнце, воздух и т.п., делают Упасану с Янтрами, сделанными из золота и других металлов. Они почитают Кундалини, пробуждают её и пытаются вести её выше. Некоторые из них поднимают её даже до Анахаты. Мы узнали от комментаторов, что весь этот способ почитания Шакти детально объясняется в "Тайттирия-Араньяка" (глава 1), которая частично подтверждает эти толкования. Эта тема очень обширна и трудна, и невозможно вникнуть во все детали этой сложной темы, не будучи великим Гуру с обширными познаниями и большим личным опытом. Были написаны большие трактаты об отдельных моментах восхождения искателя вверх через центры тела.

Последователи учения Самайя запрещают почитание Дэви в Макрокосме. Они почитают её в каком-либо из центров человеческого тела, выбирая тот из них, которого им позволяет достичь их умение и практика. Они созерцают Дэви и Господа Шиву как:

1. имеющих одну и ту же обитель,

2. занимающих одно и то же положение,

3. совершающих одни и те же функции,

4. имеющих одни и те же формы,

5. имеющих одно и то же имя.

Так, при почитании Дэви в Адхара-Чакре Шива и Шакти:

1. имеют своей обителью Муладхару,

2. оба они имеют танцующие позы,

3. они исполняют функции творения Вселенной,

4. они красного цвета,

5. Шива называется Бхайрава, а Шакти – Бхайрави.

Подобно и в других Чакрах. Так приступают к практике начинающие. Продвинутые ученики почитают Дэви не в низших центрах, а в Сахасраре. Как производится почитание в Сахасраре? Почитатель должен фиксировать своё внимание на Байндаве (точке Бинду – прим. пер.), месте пребывания вечно существующей 26-й Таттвы – соединения Шивы и Шакти. Это находится выше всего. 25-я Таттва расположена в Чандра-Мандале, (область Луны) в Сахасраре. Садхак должен созерцать это соединение и отождествлять себя с ним. Это показывает, что те, кто производит Бахья-Пуджу, или почитание во внешнем мире, не принадлежат к школе Самайя. Отождествление себя с соединением Шивы и Шакти в Байндаве может быть осуществлено двумя путями: один из них называется четверичным путем, а другой – шестиричным. Они должны изучаться под руководством Гуру. Неофит в школе Самайя проводится по следующему курсу:

1. надо иметь беспредельное доверие к Гуру,

2. нужно получить Панча-даши Мантру от своего Гуру и петь (повторять) её согласно инструкциям, познав своего пророка (Риши), наставника (Чанда) и божество (Дэвата).

3. На восьмой день в светлые дни недели месяца Асваюджа, Маха-навами, нужно в полночь простираться у ног своего Гуру, когда тот пожелает дать посвящение в Мантру и в действительную природу шести центров и шестиричного пути отождествления.

Потом он, являясь проявлением господа Махадэва, даёт ему познание и способность видеть свою внутреннюю душу... Тогда Кундалини внезапно пробуждается и идёт вверх к Манипуре, становясь видимой для преданного практикующего. Отсюда он медленно движет её к более высоким центрам, и там совершает предписанное почитание. Она будет являться ему всё более и более ясно. Когда пройдена Аджня Чакра, Кундалини быстро, как вспышка молнии, устремляется к Сахасраре и входит на остров сокровищ ("Мани Двипа"), расположенный в океане нектара с растущими на нем деревьями Калпа. Там она соединяется с Сада-Шивой и наслаждается с ним. Теперь практикующий должен ждать, пока Кундалини сама возвратится, и по её возвращении продолжать практиковать этот процесс снова и снова до тех, пока она не соединится навсегда с Сада-Шивой в Сахасраре и никогда не возвратится назад.

Вещи, описанные здесь, всегда держались в тайне, хотя комментатор к "Шат-Чакра-Нирупана" и говорит, что из сострадания к ученикам Свами Пурнананда изложил этот метод. Во время ожидания возвращения Кундалини из Сахасрары искатель чувствует блаженство Брахмана. Тот, кто хоть однажды довёл Кундалини до Сахасрары, уже не желает больше ничего кроме освобождения (Мокша). Даже если кто-то из практикующих Самайю имеет какие-либо мирские цели, одни должны оставаться почитателями только микрокосма.

Согласно Шри-видья, практикующий должен сосредоточить свой ум на Дэви, которая обитает в Сурья-Мандала (круг солнца). Это не противоречит тому, что описывается здесь, потому что "круг солнца" находится в микрокосме. Все высказывания, относящиеся к внешнему почитанию, должны быть приложены к соответствующим объектам микрокосма.

Последняя, самая высокая и трудная форма Йоги – это Раджа Йога. Способами Мантра, Хатха и Лайя Йоги практикующий постепенно достигает очищения и становится готовым к Савикальпа Самадхи. Но только через Раджа Йогу он может достигать Нирвикальпа Самадхи.

Прежде упомянутые виды экстаза Самадхи таковы, что совершенствование в них вторично, так как йогин каждый раз возвращается в мир. Но в Раджа Йога Самадхи нет ни малейшего семени привязанности к миру и поэтому в ней нет возвращения, а соединение с Брахманом вечно и необратимо. Первые три вида Йоги готовят путь для четвертой. В Самадхи Мантра Йоги состояние Махабхава, будучи достигнутым, отмечается неподвижностью и отсутствием речи. В Хатха Йога Самадхи прекращается дыхание, а йогин не имеет внешних признаков жизни и подобен трупу. В Лайя Йога Самадхи, описанном здесь, йог не имеет обычного сознания и погружен в океан блаженства. Раджа Йога Самадхи – это полное и окончательное освобождение. Говорят, что есть четыре состояния отрешенности от мира, соответствующих четырем формам Йоги. Самая нижняя форма – Вайрагья, – соответствует Мантра Йоге, а высочайшая степень отрешенности соответствует Раджа Йоге. Другой её признак – подчёркивание ментального аспекта. Все формы Йоги связаны с ментальной, умственной практикой, но особенно специализируется в этом Раджа Йога, которая описывается как различение реального от нереального, бесконечного от конечного и преходящего. Это различение производится с помощью разума и с помощью философии Упанишад.

Но читатель не должен отождествлять Раджа Йогу с чистой философией. Это скорее упражнения разума в моральной чистоте и интеллектуальном величии, при условии соблюдения вышеописанной дисциплины и Вайрагья (отрешенности). Знание, Мудрость и Разум наполняют человека силой. Есть семь разновидностей понимания на семи уровнях знания, называемые: Джнянада, Санньясада, Йогада, Лилонмукти, Сатпада, Анандапада и Паратпара. Упражнением в них Раджа йог практикует два рода Дхаран – Пракрити-шрайя и Брахма-шрайя, зависящие от Пракрити или от Брахмана соответственно. Есть три рода Дхьяны, с помощью которых интенсифицируется самопостижение. Есть четыре формы Самадхи и три аспекта Брахмана. Его более плотный аспект, как имманентный во Вселенной, называется Вират-Пуруша. Более тонкий аспект, как создатель, охранитель и поглотитель всего, – это бог-творец, а самый высший аспект, находящийся за пределами всего – это Сатчидананда. Раджа Йога создала для трёх аспектов различные способы Дхьяны. Из четырех Самадхи, достигаемых этими упражнениями, в двух первых, или Савикара, еще есть тонкая связь с работающим сознанием или силой Вичара, (понимание, распознавание), но два последних уже проходят без него – Нирвичара. При достижении четвертой формы Самадхи Раджа-йог достигает освобождения даже при жизни в теле (Дживан-мукта) и отделяется от Карма-шрайя (общая Карма, где Санскары существуют в форме семени). Таким образом, только с помощью Раджа Йоги может быть достигнуто Нирвикальпа Самадхи.

Глава 7

Дата добавления: 2015-11-14