|
Читайте также: |
Рассматривая вопрос, уместно выявить, как эта проблема рассматривалась в различные эпохи. Ряд толкователей проблемы пытались уменьшить значение самоценности человеческой жизни путем призывов к самоотречению и жертвенности во имя будущих поколений. Но человек должен быть счастлив не в чужой, а в своей жизни. Счастлив не за счет других и не в ущерб другим. Суть проблемы сжато выражается в форме вопроса: "Для чего жить?". Есть, пишет французский философ А.Камю, только одни фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить несколько.
Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые - достижение максимальных наслаждений, вторые - достижение счастья. Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха именно и составляет смысл жизни человека. Сторонники прагматизма утверждают, что цель жизни оправдывает любые средства ее достижения.
В современной христианской православной традиции провозглашается: "человек не имеет границ своей человеческой природе". Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанциального добра. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей оказывается источником радости и свободы.
Сторонники материалистических представлений полагают, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или богом. В материалистической традиции смысл жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей. Этот процесс обусловлен предыдущим развитием и имеет конкретное историческое реальное содержание.
Поэтому, категорию "смысл жизни"можно определить как регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы и ценности, показывает, во имя чего необходима предписываемая деятельность.
Смысл жизни - это философская категория, отражающая долговременную, устойчивую, ставшую внутренним убеждением личности, имеющую общественную и личную ценность задачу, реализующуюся в ее социальной деятельности. Эта задача определяется системой общественных отношений, целями и интересами общества и свободным выбором личности.
Найти смысл жизни для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - чаяния людей каждой данной эпохи. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и созидаем свою человеческую сущность. "Только мы и никто другой", пишет в своей книге "Время человеческого бытия"талантливый философ Н.Н.Трубников.
Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э.Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы иметь (установка на обладание), а на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций). Смысл жизни - в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительней личность, тем больше она оказывает влияние на окружающих ее людей. Смысл жизни заключается в том, чтобы совершенствуя себя, совершенствовать мир вокруг себя.
Эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами.
Экзистенциальные ценности
В систему экзистенциальных ценностей современные гуманисты включают такие ценности, как личность (человеческое Я), жизнь, любовь, труд, игру, свободу, творчество, достоинство, уединение, отдых, участие, служение, веру, здоровье, наслаждение, страдание, мужество, смерть. Их разработке и характеристике уделено много внимания в творчестве П. Куртца, В.С. Барулина, В.Д. Губина, В.А. Кувакина, А.Г. Круглова и др. Как мы уже могли убедиться, эти ценности общечеловеческие, нерелигиозные по своему содержанию. Последнее имеет существенный социальный смысл. Непрекращающиеся конфликты на почве религиозной ненависти подтверждают правоту слов о том, что «…светские, точнее говоря, гуманистические ценности являются тем «тайным» спасительным средством, которое не позволяет… Западу и России опуститься, встать на один уровень с религиозным терроризмом и разговаривать с ним на средневековом языке креста и меча».
Творчество является неотъемлемой ценностью гуманизма. Творчество в гуманистической мысли справедливо считается высшим и лучшим проявлением личности, её познавательных способностей, нравственных стремлений и эстетических потребностей, продуктивным и позитивным состоянием воли, действия, энергии, свободы.
Любовь – бытийственная потребность человека, его наиглавнейший экзистенциал. Любовь и дружба являются высшим уровнем общения между людьми, а потому входят в гуманистическую аксиологию и этику. С.В. Бородавкин отмечает родство любви и гуманности, заложенное в самом фундаменте европейской цивилизации. По мнению гуманистов, свободный выбор самого себя, необходимость которого столь настойчиво отстаивают гуманисты, есть условие любви к себе и любви к другому человеку. Любовь в лоне человечности – это высочайший способ утверждения личности в мире и даже более яркое проявление человечности человека, чем жалость, сострадание и милосердие. «Каждый, кто таким образом утверждает и крепит свою самоидентичность, открывает себе дорогу к самовыражению, в котором зрелая личность обретает свои достоинство и бескорыстие, оригинальность и творческий дух», – замечает Я. ван Праг. Иными словами, именно любовь способствует формированию во внутреннем мире человека ценностного отношения к себе и другому как высшей ценности.
Игра есть исключительная возможность человеческого бытия. Играть может только человек. Ни животное, ни бог играть не могут. Лишь сущее, конечным образом отнесенное к всеобъемлющему универсуму и при этом пребывающее в промежутке между действительностью и возможностью, существует в игре.
Труд является источником собственности и всех человеческих благ. Поэтому на протяжении многих веков мыслители пытаются познать природу труда и его виды. В трудовой деятельности реализуется взаимосвязь естественной и социальной природы человека. Потребность далеких предков человека в труде, возникшая на ранних стадиях антропогенеза как единственный способ удовлетворения витальных потребностей, т.е. продиктованная необходимостью биологического выживания, превратилась с течением времени в способ утверждения собственных сил и умений человека как социального, культурного существа. В выборе конкретных видов работы и в отношении к ней определяется жизненная стратегия личности.
45. Общество как предмет социальной философии в отличие от «позитивных наук об обществе».
Социальная философия - это раздел философии, описывающий общество как целостность, его исторические типичные формы, выявляющий логику социальных процессов. Социальная философия взаимодействует с различными социальными дисциплинами: социологией, историей, социальной психологией, политологией и другими. Взаимодействие служит развитию обеих сторон: черпая конкретный эмпирический материал из этих источников, социальная философия является методологической основой для построения концепций частных социальных дисциплин. Особо следует подчеркнуть отличие социальной философии от социологии. Социология имеет дело с «безликими» социальными институтами и структурами, как бы «населенными» среднестатистическими человеческими единицами. Социальная философия рассматривает общество, социальные структуры и отношения как среду обитания человека, соединение личного и коллективного (ответ на вопрос).
Социальная философия (как, впрочем, и многие другие социальные дисциплины) не обладает концептуальным единством. Между философами, философскими школами и направлениями нет согласия в решении тех или иных проблем. Целостность социальной философии как особого философского раздела обеспечивается не единством мнений философов, а признанием значимости решаемых ими проблем. По-видимому, концептуальный плюрализм - неустранимая черта социального познания.
Для выяснения истоков этой специфической черты социального познания уместно сравнить его с науками о природе. Естествознание имеет дело с бездушными предметами, философ - с людьми, наделенными сознанием. Этот факт существенно отражается на результатах исследования философа. Во-первых, детерминация сознания людей, а следовательно, их дел и поступков, из которых складывается социальная реальность, очень сложна и неоднозначна. Это, в свою очередь, делает проблематичным применение исследователем принципа причинности для объяснения социальных явлений. Во-вторых, сам исследователь вовлечен в социальную ситуацию, испытывает не всегда осознаваемые влияния некоторой идеологии, воспитания, образования. В-третьих, социальная философия неизбежно включает в себя оценочные суждения относительно наличной социальной действительности, поэтому она испытывает явное или завуалированное давление власти (социальный заказ, преследование инакомыслия, цензура, засекречивание информации). В-четвертых, противоречивость социальных явлений, человеческой природы делает невозможным однозначное решение проблем социальной философии.
Все отмеченные особенности социального познания заставляют поставить проблему: обладает ли социальная философия и другие виды социального познания статусом науки? Проблема эта имела различные решения в истории философии. Аристотель, разделяя мнение своих современников, относил историю не к наукам, а к искусствам, поскольку она базируется не на разуме, а на памяти. Кстати, среди муз, покровительствующих различным искусствам, была и муза истории - Клио, В Новое время господствовал единый естественнонаучный идеал познания. Некоторые философы (например, Спиноза) пытались построить свою философию, ориентируясь на математический идеал знания. В XIXвеке рамках неокантианства (Виндельбанд, Риккерт) была высказана мысль о существовании двух типов научности - науки о природе и науки одухе. Отличие между этими образцами научности заключается в их способности и возможности формулировать законы существования ифункционирования своих объектов. По мнению неокантианцев, науки о духе лишь описывают свой предмет, пользуются идеографическим методом, в то время как в науках о природе применяется генерализирующий, обобщающий метод.
Дата добавления: 2015-11-14; просмотров: 102 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Свобода и необходимость. Свобода и ответственность. | | | Современные концепции общества и его природы. |