Английский материализм и эмпиризм 17-18 века.

Томас Гоббс (1588- 1679) английский философ материалист. Основные труды: «Возражения на «Метафизические размышления» Декарта»; трилогия «О гражданине», «О теле», «О человеке»; «Левиафан»; «О свободе и необходимости»; «Вопросы, касающиеся свободы, необходимости и случайности».

Согласно Гоббсу, каждый из нас стремиться рассуждать о каких-нибудь вещах, поэтому желание философствовать это врождённое состояние человека, свойственное ему от природы. Но современная философия, по убеждению Гоббса, наполнена предрассудками, которые берут своё начало от «первой философии» Аристотеля и обретают продолжение в средневековой схоластике. Под влиянием Декарта, Бэкона он стремиться создать «новую рациональную естественную философию», свободную от ложных метафизических положений античной и средневековой культуры, подменявших «естественную философию», «естественный разум» фантастическими концепциями. Философия, по его мнению, должна стать в один ряд с геометрией, физикой, механикой, другими естественными науками, и чётко отделить себя от религиозной средневековой мысли, которая была «отравлена» попыткой обосновать правила веры при помощи несостоятельных концепций Платона и Аристотеля, исказивших религиозное учение. «Новая философия» не стремиться отрицать здоровые истины веры, в основе которых лежит божественное Откровение, но строго разграничивает правила естественного философского разума и религии. Вслед за Бэконом, Гоббс отрицает положение Аристотеля о том, что метафизика это выражение чистой любви к познанию, которые не несет в себе выгоды. Подобному «самодостаточному» определению философии Гоббс противопоставляет прагматическое видение, в котором философия, точно также как и механика, физика, искусство, должна содействовать благу человеческого рода. Главная польза философии кроется в объяснении законов морали и государства.

На формирование методов «новой философии» Гоббса повлияли «Начала» Евклида и физика Галилея. Он считал, что образцом нового логического мышления должна стать евклидова геометрия, и механика Галилея, объясняющая начала движения. Подобный род знания является идеальным эталоном для построения любой естественной науки, в том числе и философии.

Под «научной» философией Гоббс понимал «познание, достигаемое посредством правильного рассуждения, объясняющего действия, или явления (тела) из известных нам причин, или производящих оснований, и наоборот, возможные производящие основания из известных нам действий». Таким образом, задачей новой философии становится поиск причин, свойств тел или явлений. Философия, для Гоббса, не должна больше заниматься Богом и объяснением того, что лежит вне области материального телесного мира, но только конкретными процессами и предметами.

Под «правильным рассуждением» философ понимал исчисление подобное математическому. По мнению Гоббса, операция исчисления распространяется не только на числа. Это действие можно производить и с телами, движениями, качествами, понятиями, свойствами тел (даже твёрдость тела мы можем исследовать при помощи количественных приёмов). Рассуждать, по мнению Гоббса, то же самое, что складывать и вычитать. Размышляя, мы последовательно складываем или вычитаем свойства и признаки тела, которые постепенно нам открываются. В результате подобных действий человек мыслит и получает понятие о целом теле, суммированное из промежуточных идей. При этом такое исчисление не является абсолютно абстрактным действием. Напротив, оно теснейшим образом связано с конкретной предметной деятельностью, в процессе которой мы открываем свойства тел, и посредством теорем математики, физики достигаем практического результата, как в получение знания, так и в его применение. Гоббс, таким образом, показывает прямую зависимость мышления человека от материального мира и его эмпирического восприятия.

В центр «новой философии» Гоббс, ставит понятие «тело», под которым он понимал большую совокупность вещей и явлений, например, «государственное тело». Тело это то, что имеет свойства и подвержено возникновению и уничтожению. Тела он подразделяет на: а) естественные неодушевлённые (природные); б) естественные одушевлённые (человек); в) искусственные (государство). В соответствии с подобной дифференциацией Гоббс указывает типы философского знания. Философия природы занимается естественными телами, в том числе и изучением тела человека. Философия государства охватывает предметы и явления, которые возникли благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения. Данный тип философии направлена трактовку умственных и нравственных способностей человека (этика), и определение обязанностей гражданина (политика). Всё, что относится к области «духовных, бестелесных и бессодержательных начал, Гоббс исключил из философии.

Для более полного раскрытия «философии тел» Гоббс формулирует положения эмпирической номиналисткой логики. В основу правил конкретного способа мышления философ ставит проблему формирования понятий, слов, знаковых средств и обмена полученными знаниями и мыслями. Согласно его учению, индивидуальный опыт человека, на основе которого формируются знания, ограничен, случаен и конечен. Поэтому человек, для того чтобы избежать необходимости каждый раз заново повторять опыт, фиксирует его в символьных «метках», средствах, которые помогают ему ориентироваться в свойствах множества вещей, преодолевать текучесть мысли, восстанавливать приобретённые знания. «Метки» помогают аккумулировать опыт, классифицировать его, превращают познание в единый процесс для индивида. Человек живёт в обществе, его собственная мысль ориентирована на другого человека, поэтому ему не достаточно вырабатывать только словесные «метки». Он стремиться передать свой опыт другим, выражая его в «знаках», которые, в отличие от «меток», имеют значение не для нас самих, а для других. Таким образом, в человеческом и общественном сознании появляются и закрепляются наименования, понятия о телах, формируемые по усмотрению человека (термин «человек» здесь используется как общая категория).

Название – это слово, которое мы выбираем произвольно. Постоянное появление новых слов и упразднение старых наглядно доказывают этот произвол. Только соглашение (конвенция) между людьми относительно употребления «знаков» и «меток» способно организовать и упорядочить речевую деятельность, и предоставить возможность обмена опыта и развития.

Подобная словесная деятельность оборачивается для человека тем, что в объективной реальности общим понятиям, которые вводит человек, ничего не соответствует. Слова отражают не природу вещей и их сущность, а лишь фиксируют то, что мы о них думаем. Поэтому «реальностью» нашего познания оказывается речь. Процесс же рассуждения это связывание или разделение (суммирование и вычитание) названий в соответствии с установленным соглашением. А истина, в номиналистской трактовке Гоббса, это лишь особое свойство высказываний, которые являются не свойством вещей, а чертой человеческого языка. Например, в геометрии устанавливаются постулаты о фигурах, которые мы создаём сами. Поэтому теоремы геометрии для нас доказуемы.

Подобная номиналистическая логика во многом определила размышления Гоббса о философии природы. Например, он даёт очередное определение тела – это всё то, что не зависит от нашего мышления, совпадает с какой-то частью пространства или имеет с нею равную протяжённость. При этом о протяжении, пространстве он говорит, что за исключением имени нет ничего всеобщего и универсального, а следовательно, и пространство вообще есть лишь находящееся в нашем сознании призрак какого-нибудь тела определённой величины.

Но в номинализме Гоббса нет полного разрыва понятийного аппарата человека с действительным миром. Философ говорит о том, что в нашем сознании нет ничего, что не пришло бы через чувства, опыт. И источником ощущений и познания для нас выступает объективный мир. Именно «внешнее тело», феномен является первоисточником нашего чувства. Поэтому, хоть «метки» и «знаки» произвольны, наша речь всё-таки отражает в себе свойства вещественного мира и базируется на них. По мысли Гоббса, мы прекрасно способны познать лишь то, что создаём сами, но и способны исследовать вещи созданные природой, установить природой при помощи дедукции, пусть и с меньшей точностью, причины реального тела, которое мы чувственно воспринимаем и запечатлеваем в символьных образах.

Основной мироздания, согласно Гоббсу, является совокупность тел, не зависящих от нашего мышления. Его же причиной выступает движение, так как всё сотворено благодаря развитию. Движение выражено в количественных характеристиках и измеряется математическими и геометрическими способами. Движение, по сути, это механическое перемещение тела в пространстве. К механическому движению сводятся все качественные изменения и процессы изменения тел, например, цвет, запах и т.п. Это лишь понятия, введённые самим человеком. В действительности цвет, запах сумма последовательных и разнообразных движений тел, воздействующих на нас, и которые в нашем сознании, для удобства восприятия, получает определённое наименование.

В последствии Гоббс при помощи механической концепции движения стал объяснять все ощущения, чувства человека. Например, он указывал, что при помощи ощущений человек способен фиксировать явление. Это проистекает из способности вещей отражаться, являться нам. При подобном посредничестве «явлений нам» человек познаёт принципы, руководящие объектом. Само же чувственное ощущение, которое предстаёт как отправная точка в исследовании этого мира, формируется на основе движения, вызванного объектом у чувствующего субъекта, реагирующего очередным движением, уже из которого возникает представление о теле. Подобного рода движение объясняет удовольствие, боль, желание, любовь, волю человека.

Исходя из такого механического видения мира, Гоббс утверждал, что свободы нет, так как движение разных видов и вытекающее из него механические связи являются жёстко детерминированными, определёнными. Любое желание человека, лежащее в основе свободы выбора имеет свою строгую причину, которая имеет также свое начало, своё движение. Поэтому понятие свободы разрушает механическую связь и логику существования тел. Свободе нет места в рамках материализма.

Также Гоббс утверждал, что нет места в рациональном мышлении для таких понятий как «благо» и «зло». Для него благо это то, к чему стремятся, зло же это то, что избегают. Но для каждого человека есть свои представления о добре и зле, поэтому «моральные ценности» для вселенной понятия относительные, связанные только с реальностью человека и являются природой искусственной.

Джон Локк (1623 – 1704) английский философ, родоначальник эмпиризма и сенсуальной теории познания. Эмпиризм – направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знание может быть или представлено в качестве описания опытных данных, или сведено к нему. Рациональная познавательная деятельность сводиться к различного рода комбинациям опытного материала, и определяется как ничего не прибавляющая самостоятельно (вне опыта) к содержанию знания. Основные труды Локка «Опыт о человеческом разумении», «О пользовании разумом» и т.д.

По мнению Локка, врождённых идей не существуют: «Всё человеческое знание и даже идея Бога проистекает из внешнего опыта через наши чувства (сенсуализм) и внутреннего опыта наблюдения ума за своею деятельностью». Основу знания составляют простые идеи, которые мы получаем через опыт. Они (идеи) отражают в сознании человека различные качества тел благодаря способности последних воздействовать на нас, наши чувства. Подобным образом рождаются первичные знания, тождественные идеям (протяжённость, фигура, движение) и вторичные, не сходные с универсалиями (цвет, запах). Сам разум не может породить ни одной идеи и всегда завист от опыта, поэтому сознание новорожденного это всегда «чистая доска» не содержащая знаний. Роль разума заключена в абстрагировании, соединении, составлении простых идей, и последующем образовании общих идей или, так называемых, «модусов субстанции и отношений».

Субстанция, по сути, это вывод о том, что существует некий субстрат, общая основа многообразия, из которого и происходят простые идеи в качестве субстанциональных аффектов. Отношения же это связь между идеями.

Знание о понятие «субстанция» не отчётливо и не имеет ничего общего с уровнем понимания отдельного конечного человеческого разума. Мы не способны точно знать мыслим ли мы материальное существование. Для нас сущность остаётся не известной, так как мы имеем дело лишь с «опытными слепками», которые предстают у нас в виде номинальных категорий, словесных понятий. Согласно размышлениям Локка, говоря о сущности или универсалии вещи, мы лишь выделяем сходные качества, установленные в каждой вещи и фиксируем их в разуме в качестве отвлечённых общих идеи вместе с относящимися к ним названиями (концептуализм).

Сам процесс познания Локк определял как восприятие и понимание связи, согласованности или несогласованности, контраста между нашими идеями. Граница познания определена способность вещи воздействовать на нас. Вне этого воздействия человек не способен воспринимать действительность и формировать представление о ней.

Локк выделили ряд типов познания: 1) чувственное или исходное познание, дающее представление о единичных вещах. 2) демонстративное знание, получаемое через умозаключение (математика, этика). 3) интуитивное познание представляет собой высший вид познания. На этом этапе происходит непосредственная оценка разумом соответствия и не соответствия идей. Критерием истины здесь выступает адекватность, степень соответствия действительности.

Девид Юм (1711 – 1776) английский философ, сформулировавший основные принципы европейского «агностицизма» (агностицизм - отрицание возможности познания объективного мира и его закономерностей в силу ущербности познавательных способностей человека). Основные труды: «Трактат о человеческой природе», «Опыт о человеческом разуме» и т.д.

Юм утверждал, что человеческий разум это только «восприятие», которое делиться: а) впечатления – ощущение, яркое первичное живое чувство; и б) идеи – размышления, являются вторичными и производными от впечатлений. Чувства служат причиной мышления. Разум никогда не может предшествовать ощущению, и идеи формируются только на основе опыта. Универсалии, простые или сложные, всегда есть только комбинация впечатлений, опыта. Например, простые идеи выстраиваются при помощи ассоциаций, на основе поиска сходства между объектами, сопряжённости во времени, пространстве, причин, и действий.

Идеи, который Юм относил лишь к объектам сознания, он подразделил: 1) отношение между идеями, которые происходят без внимания к факторам реального мира (математика, непротиворечивые аналитические рассуждения). 2) идеи полученные из опыта на основе наблюдении за природой. Второй тип идей может быть противоречив и не иметь чёткой логики. Поэтому выявление причинности, закономерности является критерием истины. Но мы сталкиваемся с парадоксом, заключённом в том, что причинно-следственные связи не доказуемы. Это происходит в следствии того, что человек считает причиной и следствием события которые лишь предстали перед ним друг за другом, но это не свидетельствует о их логической взаимосвязи (после этого не значит в по причине этого). У человека, таки образом, формируется ошибочное знание, основанное на привычке, устойчивой ассоциации ожидания. Мы соединяем смежные явления и верим в то, что в будущем связи этих явлений повторятся вновь. Поэтому в основе человеческого понимания необходимости лежит не объективная истина, а лишь ограниченное субъективное представление человеческой психики. Подобный момент интересен для психологии, но не допустим в познании природы.

Исходя из подобного понимания познавательной человеческой деятельности, Юм утверждал, что нет ни какой простоты, тождеств предметов вне нашего сознания. Тождество объектов и тождество идей воспринимающего «Я» есть лишь нити восприятия, которые лежат вне нас и являются объектом нашей веры. Веры в то, что наши восприятия объектов действительного мира, отражение их характерных черт и образов соответствуют реальности.

Джордж Беркли (1685 – 1753) английский философ. Один из представителей английского эмпиризма, рассматривающих проблему восприятия человеком действительности с позиций не материализма, а субъективного идеализма. Основные труды: «Опыт теории знания», «Трактат о началах человеческого знания» и т.д.

Беркли, затрагивая вопрос о познании человеком мира, выдвигает принцип «esse est percipi» – «существовать, значит быть воспринимаемым». Согласно этому правилу, все вещи существуют постольку поскольку их воспринимает и познаёт «Я». Вне разума отдельного человека и сознания других людей вещь может существовать только в разуме Бога, который и выступает гарантом существования вселенной, как неизменно воспринимающий «вечный дух». Поэтому реально существует только духовное бытие, мир же вещей приобретает свойство реальности только тогда, когда попадает в поле восприятия или познания. Если объект не воспринимается нашими чувствами или «Высшего Духа», то он и не существует. Поэтому, согласно Беркли, неправомерно говорить об абсолютном, самостоятельном бытие материи. Более того, философ брал на себя смелость утверждать, что телесной субстанции (материи) не существует вообще. Все предметы, воспринимаемые нами, не могли бы существовать постоянно, если их основа была бы материальной в силу постоянной изменчивости последней. Наше сознание, познание этого мира представляло бы набор неопределённых «проблесков» и строилось бы по аналогии с бессвязными хаотичными скачками. Поэтому источником постоянства, устойчивости телесного мира выступает высший дух, упорядочивающий своим сознанием, восприятием природу, то есть вечный Бог. Именно он выступает «природой всех вещей», их субстанцией. (Следует отметить, что Беркли не отрицает существование конкретных предметов. Он лишь указывает на «духовную», а не материальную причину их существования).

Для того чтобы более точно понять значение восприятия в концепции Беркли необходимо рассмотреть деление духовного бытия на такие категории как души и идеи, между которыми есть чёткая взаимосвязь, но полностью отсутствует тождество. (Беркли отмечал, что ни через какую идею не может быть представлен дух).

Дух, абсолютно не связанный с материей, выражен в двух типах: а) душа человека и б) дух божественный. Человеческий дух «простое существо, невидимое, действующее». Его можно назвать «интеллектом», так как он воспринимает идеи, а также и «волей», так как наша душа способна вырабатывать, содержать в себе идеи и воздействовать на окружающий мир. Но идеи могут, как зависеть непосредственно от человеческого сознания, так и лежать за его пределами, не подчинясь субъективной воле. Например, огромный комплекс идей, проистекающий от органов чувств. Идеи, являющиеся внешними по отношению к человеку, созидаются божественным разумом. Бог сообщает им такие характеристики как устойчивость, упорядоченность, связанность, закономерность, регулярность появления. Благодаря Высшему Духу, который применяет строго установленные неизменные правила для «вызова» в нашем сознании идей, мы способны прогнозировать и направлять свои действия. Если бы человеческая воля существовала бы автономно от Бога, то вряд ли бы столь слабая духовная субстанция могла бы выжить в сложно устроенном мире. Бог определяет закономерности этой природы. По сути, для Беркли, он и есть субстанциональная основа этого мира, порождающая всё в природе. Поэтому, человек в своём закономерном стремлении к жизни, не устанавливает связь между своими идеями, а вбирает в себя «божественные законы» природы или Бога. (Беркли, исходя из подобного понимания соотношения человеческого и божественного духа, указывал на то, что наше познание является и инструментом сохранения нашей жизни).

Человеческое познание строится на исследовании идей, но не фактов. Идеи это воспринимаемые нами качества вещей, которые пассивны. Идеи проистекают для человека: а) из фиксации чувствами в настоящий момент; б) восприятие самостоятельной эмоциональной и разумной деятельности сознания; в) путём соединения идей присутствующих в памяти и воображении.

Содержание природных идей, предоставленных нам ощущениями, не зависят от человеческого восприятия и сознания. Ощущения предоставляются нашей сенсорикой. Чувства, таким образом в концепции Беркли, выступают инструментом, связывающим дух человека с идеями Божественного замысла. В познании идеи, благодаря устойчивому сочетанию различных ощущений, выступают в качестве объекта или того, что мы назовем в последствии вещью. Беркли прямо указывал, что предмет это устойчивый комплекс ощущений – Вещи для нас это сумма наших восприятий или идей.

Также Беркли отмечает, что идеи это не копии вещей. Они не могут являться нам посредством абстракции конкретных качеств. Философ указывал на то, что человеческий разум не способен к абстракции. Мы воспринимаем идеи как единство, проистекающее из единичности и уникальности каждого ощущения. То есть, человек всегда воспринимает конкретный предмет. Например, он чувствует определённый вкус (горький), но не вкус вообще. Также мы всегда общается с конкретной личностью, но не с человеком вообще. Из уникальности ощущений, и предоставляемых ими идей, проистекает и разнообразие восприятий мира. Абстрактные идеи для Беркли это иллюзии, которые вводят нас в познавательное заблуждение. Они выходят за пределы конкретного ощущения, и образуют «слово», стремящееся подменить своей «фантастичностью», (такой эпитет приписывал Беркли абстрактным понятиям и категориям) реальное восприятие. Вместо «абстрактных» идей Беркли предлагает обратиться к «общим» идеям. Для подобного рода идей мы используем частную идею, для того чтобы дать представление о схожем классе идей. Таким образом, мы можем преодолеть мнимость субстанциональной самостоятельности абстракции, опираясь на «живые» ощущения.

Дата добавления: 2015-07-11