Книга вторая

1. Агриппа Неттесгеймский. Послания V,14.

2. Этиология (греч.) – учение о причинах.

3. То, что Шопенгауэр называет кантовским учением об эмпирическом и умопостигаемом характере может быть выведено как следствие из разрешения Кантом "кажущегося противоречия между механизмом природы и свободой в одном и том же поступке" (Критика практического разума. 4.1. Гл. З), а именно: "... естественная необходимость, несовместимая со свободой субъекта, присуща лишь определениям той вещи, которая подчинена условиям времени, стало быть лишь определениям действующего субъекта как явления, следовательно, поскольку определяющие основания каждого его поступка лежат в том, что относится к прошедшему времени и уже не в его власти (сюда надо отнести его совершенные уже поступки и определяемый этим характер в его собственных глазах как феномена). Но тот же субъект, который, с другой стороны, сознает себя также как вещь самое по себе, рассматривает свое существование и поскольку оно не подчинено условиям времени... и в этом его существовании для него нет ничего предшествующего определению его воли, а каждый поступок и вообще каждое сменяющееся сообразно с внутренним чувством определение его существования, даже весь последовательный ряд его существования как принадлежащего к чувственному миру существа следует рассматривать в сознании его умопостигаемого существования только как следствие, но отнюдь не как определяющее основание причинности его как ноумена. В этом отношении разумное существо может с полным основанием сказать о каждом своем нарушающем закон поступке, что оно могло бы и не совершить его, хотя как явление этот поступок в проистекшем [времени] достаточно'определен и постольку неминуемо необходим; в самом деле, этот поступок со всем проистекшим, что его определяет, принадлежит к единственному феномену его характера, который он сам создает себе и на основе которого он сам приписывает себе как причине, независимой от всякой чувственности, причинность этих явлений" (Кант И. Соч.: В 6-ит. Т.4. 4.1. M., 1965. C. 426-427).

4. Пер. А.В.Лебедева.

5. Данный термин употреблялся в химии и означал способность неодушевленных химических элементов (несоединимых физическими средствами – смешиванием, растиранием и проч.) к притяжению и отталкиванию, к расторжению существующих и образованию новых связей, – как будто они наделены волей. Так, по аналогии, эта способность трактовалась вплоть до 60-х гг. XIX в., в частности, в работе шведского химика Т.Бергмана "De attractianibus selectivis" ("Избирательное сродство", нем. перевод 1772), пока не утвердились окончательно атомно-молекулярные представления.

6. Упоминание этих имен в одном ряду связано с тем, что основой их философии является представление о том. что в мире нет случайности (беспричинности); поэтому наука о мире – механика (Декарт, Лессаж).

7. Ангелус Силезиус. Херувимский странник 1,8.

8. Такое противопоставление вполне оправдано, поскольку Платон гипостазирует и онтологизирует идею, превращая ее в объективную реальность, в "вещь в себе", если воспользоваться кантовской терминологией (идея у Платона – трансцедентальная умопостигаемая форма, существующая отдельно от единичных вещей, которые к ней "причастны", объект достоверного знания); у Канта же идея – конститутивный принцип действия познающего разума, его регулятив и ориентир (ср.: Кант. Критика чистого разума. Трансцедентальная аналитика. Кн.1. Разд. 1).

9. Суть данного учения, получившего название окказиционализм и составлявшего направления в западноевропейской философии XYII в., заключается в том, что материальный повод мысли или волевого акта объявлялся совершенно недостаточной причиной таковых; взаимодействие тела и духа объяснялось как чудо постоянного и прямого божественного вмешательства.

10. Аристотелевская существенная форма – один из четырех высших "принципов" бытия (наряду с материей, или субстратом, источником всякого движения и благом, или целью процесса становления), а именно – "эйдос", или "чтойность", сущность ("эссенция"); в отличие от платоновской идеи она не существует самостоятельно помимо множества вещей, а только – в их конкретном множестве. См. также кн. 3, прим. 17.

11. Инь и ян (кит., "темное" и "светлое") – парные понятия-символы древнекитайской мудрости, выражающие дуализм мироустройства: пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, женское и мужское, земное и небесное, луна и солнце, чет и нечет и т. д. Космогонический аспект учения о инь и ян характеризует переход от первозданного хаоса к вещной определенности мира; их взаимодействие объясняет процесс изменения, взаимопревращения и слияния вещей, а также миропорядок, устройство всего сущего.

12. Каббала (древнееврейск., "предание") – основанное на иудаизме тайное учение, основоположения которого сформулированы в написанной на арамейском языке в конце XIII в. в Кастилии "Книги сияния", или "Зогар", автором которой, очевидно, был Моисей Леонский.

Шопенгауэр упоминает каббалу в ряду учений (пифагореизм, китайская книга "И цзин" и др.), построенных на принципе понятийно-символических аналогий между знаками (числами) и мироустройством. Так, в каббалистической традиции с XVI в. преобладающей становится магически-прикладная сторона, связанная с разложением слов Священного Писания, в частности, имен Бога на буквы как символы космич. явлений, использование числовых значений букв слова с заменой его другим словом с эквивалентным числовым значением и т. д.

13. Гете. Фауст I, 1940 сл. Пер. Н.А.Холодковского. – Enheiresis naturae (сочетание греч. и лат. терминов) – "способ действия природы".

14. Плавт. Ослы, 493-495.

15. Речь идет о кантовской космогонической гипотезе образования планетарной системы из первоначальной "туманности" (облака диффузного вещества) в результате действия центробежной силы ("Всеобщая естественная история и теория неба", 1755). Позднее (1796) аналогичную гипотезу выдвинул Лаплас.

16. Согласно мифу, Ифигения, дочь микенского владыки Агамемнона, должна была по воле последнего стать жертвой во искупление дерзости своего отца, убившего лань Артемиды в ее священной роще и похвалявшегося, что в меткости стрельбы из лука он поспорит с самой владычицей лесов (за что богиня лишила попутного ветра направлявшиеся в Трою корабли предводительствуемых Агамемноном ахейцев). Еще в античности сюжет жертвоприношения Ифигении был использован Лукрецием как свидетельство преступной и нечестивой жестокости религии (См.: Лукреций. О природе вещей I, 80-101).

17. Шопенгауэровское сравнение основывается на древнейшей, актуальной и в настоящее время традиции, в рамках которой число (будучи выразителем существа различных музыкальных данностей – интервалов, порядков ступеней в звукорядах, размеров такта и т. д.) связывает музыку с теми или иными элементами универсально-символического истолкования бытия, в связи с чем появляется возможность понимания музыки как преисполненного глубочайшего метафизического смысла языка – аналога "языка природы".

18. Телеология природы – учение о целесообразности природных процессов, отвечающее на вопрос, для чего, ради какой цели они осуществляются: учение, согласно которому идеально положенная цель (конечный результат) предопределяет конкретный ход событий. Шопенгауэр употребляет понятие "телеология природы" в кантовском значении: и для него сама по себе бессмысленная, бессознательная природная целесообразность (по Канту, "целесообразность без цели") в конечном счете может быть понята только из уникальной определенности человеческого предназначения – нравственной свободы (по словам Канта, "разгадкой того шифрованного письма, посредством которого природа говорите нами своими прекрасными формами", является следующее: "... природа как бы говорит нам нечто такое, что, кажется, имеет более высокий смысл", – и так как мы нигде не находим цели, "мы естественно ищем ее в нас самих, а именно в том, что составляет конечную цель нашего бытия – в нашем моральном предназначении". – Кант И. Соч.: В 6-и т. Т.5. М., 1966. С. 315-317).

19. Микрокосм (греч., "малый мир") – категория, соотносительная с парной ей категорией макрокосм (греч., "большой мир"). Концептуальным содержанием этих категорий является отношение подобия между микрокосмом и макрокосмом: если человека рассматривают по аналогии с миром, то это, как правило, ведет к растворению последнего в безличных или сверхличных космических силах и процессах, если наоборот, то сам космос трактуется антропоморфно.

Шопенгауэр в данном случае употребляет условное сравнение, апеллируя к философии Фалеса как типологически-обобщенному примеру "космологической" интерпретации соотношения микрокосма и макрокосма и к философии Сократа как примеру ее "антропологического" истолкования. Последнее верно в той мере, в какой Сократ следует дельфийской заповеди "познай самого себя".

Дата добавления: 2015-07-10