Позиции триграмм

Соотнесение вышеуказанной концептуальной схемы с системой триграмм может быть проведено на основе обобщения положений, зафиксированных в разных древнекитайских текстах.

Например, в “Си цы чжуани” имеется следующий пассаж:

Цянь — наисовершеннейшая сила (цзянь) Поднебесной.

Движения ее добродетелей (дэ) продляют перемены, вследствие чего познаются опасности.

Кунь — наисовершеннейшая уступчивость (шунь) Поднебесной.

Движения ее добродетелей (дэ) продляют выделенное, вследствие чего познаются преграды (Си цы, II, 9).

Цянь и Кунь являются триграммными выражениями понятий “Небо” и “Земля”, коррелирующих с верхней (X) и нижней (Z) позициями триграмм. Поэтому указание на “силу” (цзянь) Цянь и предположение о возможности ее градации позволяют соотнести верхнюю позицию триграмм (X) с характеристиками “сила — слабость”, которые могут образовывать как континуальную или дискретную шкалы, так и бинарный определитель состояний описываемых триграммами явлений. Последний случай более гармонирует со структурой триграмм, вследствие чего далее речь будет идти именно о нем. Также указание на “уступчивость, восприимчивость” (шунь), которой в той или иной степени обладает Кунь при неких воздействиях на нее Цянь, с переносом смыслового акцента на причину этих воздействий позволяет соотнести нижнюю позицию триграмм (Z) с характеристиками “результативность — нерезультативность”.

В этом тексте еще пишется:

Цянь знает (чжи) великое начало (ши).

Кунь обеспечивает оформление (чэн) вещей (Си цы, I, 1).

Эта фраза дает возможность связать верхнюю позицию триграмм (X) с характеристиками “знание — незнание”, а нижнюю позицию (Z) с характеристиками “оформленность — неоформленность”.

В “Шо гуа чжуани” говорится следующее:

В древности совершенномудрые создали Перемены, помогающие следовать строю своей природы (син) и предопределения (мин).

При этом [они] установили дао Неба — слабость-незнание (инь) и сила-знание (ян), установили дао Земли — мягкость (жоу) и твердость (ган), установили дао Человека — милосердие (жэнь) и справедливость (и) (Шо гуа, 2).

Сходные утверждения имеются в “Ле-цзы”:

Небо и земля не всетворящи, мудрецы не всемогущи, тьма вещей не удовлетворяет все нужды. Дело неба порождать и покрывать сверху, дело земли — формировать и поддерживать снизу, дело мудрых — обучать и просвещать, [каждой из] вещей присуще [ее] дело. Однако и у неба есть недостатки там, где у земли — преимущества; и вещи постигают то, в чем мудрецы терпят неудачу. Отчего? Оттого что порождающее и покрывающее [небо] не способно формировать и поддерживать, формирующая и поддерживающая [земля] не способна обучать и просвещать, обучающие и просвещающие [мудрецы] не способны действовать вопреки тому, что присуще [вещам, а вещи] — не способны выйти за пределы того определенного, что им присуще. Поэтому путь природы — либо жар (ян. — В.Е.), либо холод (инь. — В.Е.), учение мудрых — либо милосердие (жэнь. — В.Е.), либо справедливость (и. — В.Е.), у тьмы вещей — либо мягкость (жоу. — В.Е.), либо твердость (ган. — В.Е.). Все они следуют за присущим [им] и не способны выйти за его пределы (Ле-цзы 1994: 6—7).

Л.Д. Позднеева понятия ян и инь перевела как “жар” и “холод”, что в данном контексте не является удовлетворительным, и лучше использовать переводы “сила-знание” и “слабость-незнание”, как было сделано автором настоящих строк при переводе схожего места в “Шо гуа чжуани”. Тогда на основе традиционной связи позиций триграмм с триадой Небо—Человек—Земля возможно соотнести с соответствующими позициями триграмм коррелирующие с этой триадой пары понятий:

X. Небо — сила-знание (ян) и слабость-незнание (инь);

Y. Человек — милосердие (жэнь) и справедливость (и);

Z. Земля — твердость (ган) и мягкость (жоу).

Философ позднеханьской эпохи Сюнь Юэ (148—209) в сочинении “Шэнь цзянь” (“Изложение явного”) комментирует цитировавшуюся выше фразу из “Шо гуа чжуани” следующим образом:

Инь и ян собирают воедино эссенцию ци, мягкость и твердость определяют форму предметов, гуманность и справедливость управляют поступками людей — все это есть дао (Сюнь Юэ 1990: 374).

Небо, в котором “собирается воедино эссенция ци ”, безусловно, будет являться фактором силы. Земля соотносится здесь с формой. Что касается сферы Человека, то гуманность и справедливость связываются с некоего вида деятельностью, а именно с “поступками людей”.

Еще один позднеханьский философ Ван Фу (76—157) в своем труде “Цяньфу лунь” (“Суждения затворника”) пишет:

Путь Неба — созидание, путь Земли — изменения, путь Человека — деяния. Деяния — это то, что направлено на установление связи между инь и ян, чтобы получить наиболее ценное (Ван Фу 1990: 348).

В данном случае функцией средней космологической позиции называются “деяния”. Человек является проводником сил Неба и Земли, он связывает их, осуществляет между ними взаимодействие. Но в его деятельности, так же как во всем китайском космосе, бывают фазы ян и инь. Поэтому в самом общем случае следует действие средней позиции (Y) разделить на действие- ян и действие- инь. Расшифровать данные понятия можно, обратившись, например, к фрагменту из сочинения “Бо ху тун”:

Сила ян дает жизнь, сила инь убивает (Бань Гу 1990: 235).

Таким образом, янское действие можно рассматривать как “порождающее”, а иньское — “убивающее”. В результате все три космологические категории (Небо, Человек, Земля), связанные с позициями триграмм, получили достаточно простые бинарные определения. Такое соотнесение дает возможность рассматривать триграммы в качестве кода, в котором значения триграммных позиций при их комбинировании и суммировании образуют значения самих триграмм.

Целые (1) черты в символике “Книги перемен” обычно называются “световыми, сильными” (ян) и “сильными, твердыми” (ган), а прерванные (0) — “теневыми, слабыми” (инь), “слабыми, мягкими” (жоу). В данном случае эти названия специализируются: сильные (ян) и слабые (инь) черты соотносятся с Небом, а твердые (ган) и мягкие (жоу) — с Землей. Это связано с тем, что Небо рассматривалось как носитель высшей причинности, и было важно, имеет ли причина “силу” или “слабость”, т.е. выступает ли она реально как действующий фактор или как страдательный. Земля мыслилась как место реализации небесных энергий, как следствие их действий, и здесь правомерна оценка в категориях “оформленности”, т.е. “твердости”, или “неоформленности”, т.е. “мягкости”. Кроме того, Небо и Земля связывались соответственно с принципами духовности и вещественности, ментальности и чувственности, что более подобает оценивать соответственно в категориях “силы-знания — слабости-незнания” и “твердости — мягкости”. Человек же выступает во всех случаях медиатором и ему свойственно в усредненном виде то, что присуще и Небу, и Земле. Но главное — это его деятельностное начало, способствующее или препятствующее взаимодействию Неба и Земли.

Понятия жэнь (“милосердие”, “милость”, “человечность”) и и (“справедливость”, “долженствование”, “долг”), соотносимые в традиции со средней позицией триграмм, представляют собой полярности, подобные ян и инь. Однако их следует рассматривать не в качестве простейших смысловых элементов, образующих суммарные значения триграмм, и не в качестве их эквивалентов, а лишь как некоторые аспекты или варианты выражений самих этих значений. Данное утверждение можно подкрепить следующим пассажем из ханьского сочинения “Хуайнань-цзы”:

Порождение (шэн) матери сыном называется справедливостью (и).

Порождение матерью сына называется покровительством (бао) (Хуайнань-цзы 1956: 50).

Здесь понятие “справедливость” (и) выводится из понятия “порождение” (шэн), которое специализируется тем, что это акт сына, направленный на мать. Обратная направленность “порождения”, когда мать “порождает” сына, определяется понятием бао (“покровительство”, “поддержка”), которое близко “милосердию” (жэнь). “Матерью” здесь именуется высший принцип, а “сыном” — низший. В “Шо гуа чжуани” и “Ле-цзы” им соответствуют понятия “Небо” и “Земля”, и можно полагать, что в этих текстах отражена только ситуация порождения высшим принципом низшего, что определяется как “милосердие”, и низшим принципом высшего, что определяется как “справедливость”. При этом порождающий принцип должен быть активным, а порождаемый — пассивным.

В “Хуайнань-цзы” взаимоотношения матери и сына рассматриваются еще в статусе “преодоления” (шэн):

Преодоление (шэн) матерью сына называется управлением (чжи).

Преодоление матери сыном называется истощением (кунь) (Хуайнань-цзы 1956: 51).

Здесь также преодолевающий принцип должен быть активным, а преодолеваемый — пассивным. Между тем акт порождения или преодоления высшим принципом низшего может происходить как при активности первого и последнего, так и при их пассивности. Таким образом, взаимодействия матери и сына, описываемые в “Хуайнань-цзы”, могут быть представлены как часть возможных вариантов взаимодействий, определяемых тремя позициями триграмм с соотнесенными с ними бинарными состояниями матери и сына и актами порождения и преодоления:

Мать: активный субъект (¯) — пассивный субъект (­);

X. Активность матери (1) — пассивность матери (0);

Y. Порождение (1) — преодоление (0);

Z. Пассивность сына (0) — активность сына (1);

Сын: пассивный объект (¯) — активный объект (­).

В целом существует восемь видов взаимодействий двух принципов при их активности или пассивности, и эти восемь видов взаимодействий можно символизировать с помощью триграмм (табл. 2.1.5).

Таблица 2.1.5
Код	Варианты взаимодействий	“Хуайнань-цзы”
	мать и сын порождают друг друга
	мать порождает сына	покровительство (бао)
	мать и сын преодолевают друг друга
	мать преодолевает сына	управление (чжи)
	сын порождает мать	справедливость (и)
	порождение само по себе
	сын преодолевает мать	изнурение (кунь)
	преодоление само по себе

А.И. Кобзев рассматривает данные пассажи из “Хуайнань-цзы” как описание взаимодействий стихий в прямой и обратной последовательностях порядков “взаимопорождения” и “взаимопреодоления” (Кобзев 1993: 307—308), что не исключает возможности вышеприведенной интерпретации. Более того, и некоторые другие закономерности теории стихий можно учитывать при реконструкции принципов связей Неба и Земли как символов, соотносимых с триграммами.

“Порождение” (шэн) в том случае, когда “порождаемая” стихия уже существует, следует понимать как стимулирование, подкрепление и поддержку. Понятия “преодоление” (шэн) и “покорение” (кэ), использующееся в теории стихий на равных основаниях, означают в ней отношения по принципу сдерживания, подавления и угнетения. Обобщая эти арифмосемиотические представления с вышеприведенными, можно предложить следующие определения позиций триграмм:

Активный субъект (¯) — пассивный субъект (­);

X. Сила-знание (1) — слабость-незнание (0);

Y. Подкрепление (1) — подавление (0);

Z. Оформленность (1) — неоформленность (0);

Пассивный объект (¯) — активный объект (­).

Данные определения достаточно условны и могут быть заменены близкими им по значению. Например, сила-знание и слабость-незнание — это способность и неспособность совершить некое действие, обладание и необладание необходимой для этого информацией, подкрепление и подавление — это, иначе, усиление и ослабление действия, способствование и препятствование ему, а оформленность и неоформленность — это завершенность (результативность) и незавершенность (нерезультативность) как достижение и недостижение внутреннего предела действия.

Дата добавления: 2015-07-12