Читайте также:
|
|
Этот термин часто употребляется для обозначения ступени, уровня развития культуры. "Цивилизация - совокупность материальных и духовных достижений общества"[1].
Древние римляне обозначали обозначали термином «цивилизация» гражданский, городской уровень жизни, подчеркивающий их превосходство в бытовом и политическом отношении и отличающий их от примитивных, по их мнению, окружающих племен (варваров).
Однозначной трактовки этого термина нет ни в отечественной, ни в зарубежной современной науке. Российский обществовед Л.И.Семенникова предлагает следующее определение (в основе которого лежит формула А.Тойнби): "Цивилизация - это сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу".
Цивилизация (от лат. civilis – государственный, гражданский) – понятие, обозначающее длительно существующее, самодостаточное сообщество стран и народов, своеобразие которого обусловлено социокультурными причинами.
Цивилизация – понятие, обозначающее длительно существующее, самостоятельное сообщество стран и народов, своеобразие которого обусловлено социокультурными причинами[2].
Понятие «цивилизация» используется в трех значениях: 1) одно из разнокачественных состояний общества в его изменении в реальном историческом времени; 2) этап эволюции человеческого общества, пришедший на смену «первобытному варварству»; 3) совокупность организационных средств (программ деятельности), посредством которых люди стремятся достичь тех общественных целей, которые заданы существующими универсалиями культуры и фундаментальными символами последней.
Понятие «Цивилизация» в середине 18 в. появилось в трудах французских просветителей (Буланже, П. Гольбах, Ф. Вольтер, А. Фергюссон, А.Р. Тюрго и др.). Оно возникло в теории прогресса и употреблялось только в единственном числе как противоположная "варварству" стадия всемирно-исторического процесса и как его идеал в европоцентристской интерпретации. Французские просветители называли цивилизацией общество, основанное на разуме и справедливости. Различия отдельных обществ и их сообществ связывались с особенностями среды обитания, расы, традиции и считались несущественными с точки зрения движения человечества по пути развития цивилизации, пути прогресса.
В 19 в. начался переход от монистической интерпретации истории человечества (линейное развитие) к плюралистической и соответственно начало изменяться понимание термина "цивилизация". Идея прогресса начала ставиться под сомнение, но представления о целостности истории сохранялись. Возникающие теории цивилизации стали учитывать такие факторы развития общества, как особенности географической среды, религию, традиции и др. (О. Конт, Г. Спенсер, Г. Риккерт и др.).
В 20 веке возникают представления об истории общества как совокупности локальных цивилизаций – социокультурных систем, порожденных конкретными условиями существования обществ, особенностями людей, населяющих конкретный регион, взаимодействием отдельных регионов в масштабах мировой истории (О. Шпеглер, А. Тойнби, П. Сорокин и др.). Большое внимание стало уделяться анализу духовной культуры различных обществ, выявлению тех общих ценностей, которыми они руководствуются в своей совместной деятельности. Мировая история стала пониматься только как производная от взаимодействия разных цивилизаций, но не как тот контекст, в котором они могут быть расставлены в соответствии с уровнем прогресса.
С середины 20 в. начинается возвращение к идее единой, проходящей определенные этапы истории человечества, в которой отдельные цивилизации оказываются лишь моментами на пути формирования универсальной мировой истории. Каждая историческая эпоха включает в себя многие цивилизации и вместе с тем обладает несомненным внутренним единством (К. Ясперс, Л. Февр, Ф. Бродель и др.).
Объяснение истории человечества в терминах локальных, мало связанных или вообще не связанных между собой цивилизаций получило название цивилизационного подхода к истории (О. Шпенглер, А. Тойнби и др.). Согласно этому подходу, цивилизации возникают из чисто природного или диффузного человеческого существования наподобие организмов, в качестве самостоятельных форм жизни. Они не оказывают друг на друга никакого воздействия и только изредка могут соприкасаться и служить друг другу помехой. Каждая цивилизация имеет свое начало и конец. О. Шпенглер считал, что цивилизация существует тысячу лет, А. Тойнби – что время существования цивилизации не может быть точно указано.
А. Тойнби считал, что цивилизация представляет собой замкнутое общество, характеризующееся набором определяющих признаков. Наиболее важные из них – это религия, форма ее организации и территориальный признак.
П. Сорокин называет цивилизацией (социокультурой) мир, созданный человеком. Он относит к элементам цивилизации:
- бесконечно богатую идеологическую совокупность смыслов, объединенных в системы языка, науки, религии, философии, права, этики, литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки, экономических, политических, социальных теорий и т.д.;
- материальнцю культуру, представляющую предметное воплощение этих смыслов и охватывающую все, начиная с простых средств труда и заканчивая сложнейшим оборудованием;
- все действия, церемонии, ритуалы, поступки, в которых индивидами и их группами используется тот или иной набор смыслов.
Каждая из цивилизаций неповторима и существует как живой организм: рождается, развивается, достигает расцвета, приходит в упадок и гибнет. На смену ей приходит другая цивилизация, другая культура, опирающаяся на новую систему ценностей и создающая свой, особый мир человеческого существования.
Цивилизация, как особый тип исторической целостности людей, основана на представлениях о природе реальности, о природе основных потребностей человека, о степени и методах их удовлетворения.
Единство истории носит, согласно теории П. Сорокина, телеологический характер и определяется ее целью: историческая миссия человечества состоит в безграничном созидании, накоплении и совершенствовании истины, красоты и добра, что приближает человека к Высшему Творцу, делает его сыном Божьим.
Все многообразие цивилизации сводят к трем основным типам: идеациональный (религиозный), религиозный (промежуточный), чувственный (материалистический).
Все концепции, относящиеся к цивилизационному подходу к пониманию истории, объединяет одна идея: история представляет собой последовательность самостоятельных цивилизаций, каждая из которых проходит свой уникальный путь развития и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся ее жизнь.
Альтернативным цивилизационному является подход, при котором история представляется хаотическим переплетением судеб отдельных народов и государств, которое не имеет никакой цели и в котором не действуют никакие закономерности, кроме одной – за возвышением и триумфом неизбежно следует упадок.
Другой альтернативой является представление о цикличности истории. В ней повторяются с некоторыми вариациями одни и те же события. Это представление о спиралевидном историческом движении, приводящем с каждым новым витком к повторению того, что уже было пройдено, но на новом, более высоком уровне и т.д.
Следующий подход – линейно-стадиальный. Согласно этому подходу, история – это прохождение обществом определенных стадий в своем развитии (эпох, формаций и т.д.). История – это единый, целостный процесс, в котором отдельные цивилизации и культуры, при всей их уникальности, оказываются только фрагментами целостной человеческой истории.
Формационный подход – наиболее распространенный из всех линейно-стадиальных концепций.
Дата добавления: 2015-07-12; просмотров: 83 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Раздел 5. Философские проблемы общества. | | | Понятие культуры. Виды и формы культуры |