Алхимия голодания

Ежедневно выполняйте свою миссию на Земле. Помните: никто и никогда за вас не сделает вашу работу на этой планете. Рано или поздно вам все равно придется ее выполнить, сколько бы человеческих жизней перед этим не пришлось прожить впустую.

Древнейшая духовная практика аскезы — осознанное голодание, воздержание от приема пищи, воздержание от реализации желаний — старо как мир. Этой техникой пользовались мудрецы всех стран и народов. Во всех религиозных конфессиях осознанное голодание и строгий пост вызывали глубочайшее уважение и поддержку. Однако относительно этой духовной практики сейчас существует невероятное количество превратных суждений и заблуждений. Главное из них — будто голодание это лечебная методика по оздоровлению организма. Безусловно, именно голоданию по плечу справиться с любой человеческой болезнью. Однако чаще всего исцеление происходит не благодаря, а вопреки всем неправильно проведенным голоданиям.

Осознанное голодание как эффективная духовная практика высвобождает такие неисчерпаемые Космические Силы, что перед этой мощью трепетали и до сих пор трепещут даже правители государств. Вспомните хотя бы повсеместно распространенную традицию в качестве протеста объявлять голодовку. Принцип воздействия голодания на тонкие планы, на скрытую в человеке Божественную суть забыт, но старинный способ решения проблем остался. Некогда древние мудрецы и пророки напрямую обращались к этой Сути (Высшему Я, Богу) и раскрывали сверхспособности (сиддхи), творили чудеса: они могли повлиять на решения царей, вызвать дождь в засуху или успокоить стихию и т.п. Главным помощником по раскрытию в себе Божественности было осознанное голодание или длительный пост.

Еще раз подчеркнем, главная задача осознанного голодания не исцеление больного и немощного тела, а преобразование сознания, находящегося в физической оболочке, Осознание Божественности в себе, окончательное слияние с Творцом. А при продвижении к этой цели физическое здоровье приходит само собой.

Самая первая духовная дисциплина — это поиски собственных недостатков и слабостей и попытки избавиться от них, приблизиться к совершенству.

Эти же высокие цели ставит перед собой другая не менее древняя и уважаемая наука — алхимия, которую оболгали и перевернули с ног на голову, подобно технике голодания. Что сближает их? Очень многое. Во-первых, как уже отмечалось, — духовная цель — преобразование, трансформация сознания, осознание себя как Высшее Я. Во-вторых, методы достижения этой цели. В-третьих, действительные преобразования в материальных веществах под воздействием, соответственно, голодания или алхимической Большой Работы.

Рассмотрим подробнее.

Если невозможно назвать того великого человека, кто «придумал» осознанное голодание (однако Веды утверждают, что им был сам Брахма), то относительно авторства алхимии предания единогласны и указывают на легендарного Гермеса Трисмегиста. Этот великий бессмертный посвященный является автором всех наук и искусств. В честь величественной личности богоподобного Гермеса все тайное научное знание собирательно именуется герметическим искусством. Сквозь туман веков до нас дошло единственное произведение Триждывеличайшего Гермеса — «Изумрудная скрижаль» — 13 кратких, невероятно емких афоризмов, выгравированных на гранях драгоценного камня — Изумруда.

Современная наука выставляет алхимию несерьезным, спекулятивным и балаганным ремеслом, которым упоенно занимались полоумные чудаки. Даже высоколобые историки и исследователи алхимии не простирают свои познания об алхимии дальше пространных рассуждений о возможности или невозможности превращения металлов в золото. Ученые тщательно изучают туманные загадочные тексты средневековых адептов алхимии и горячо обсуждают широко известные и документально подтвержденные случаи превращения алхимиками различных металлов в золото и обычно упорно не замечают духовной составляющей этого искусства.

Тем не менее, при Гермесе это была глубокая философская школа — способ постижения Бога. Ибо цель алхимии — переплавка, трансформация грубого свинца телесного невежества в тонкое духовное золото божественной мудрости. Герметический благородный металл — это не столько материальное золото, сколько истинный принцип Божественности, свет без тени, истина без примеси лжи. Именно Гермес Трисмегист четко обозначил главную заветную цель алхимика — это трансмутация самого алхимика, преобразование его в Божественную Сущность, таким образом, все манипуляции адепта направлены на «освобождение духа».

Каждый опыт — это урок, каждая потеря — это выигрыш.

Древнейшие алхимики утверждали, что Бог находится «внутри» и «снаружи» всех вещей. Он есть универсальный Дух, проявляющийся в бесконечном множестве форм. Бог, по мнению адептов, это духовное семя, посаженное в темную землю (материальную Вселенную). Через искусство алхимии возможно вырастить и умножить это семя в своем сердце. Тогда вся вселенская субстанция будет пропитана этим Божественным принципом и станет, подобно золотому семени, чистым золотом. Семена духовного золота присутствуют во всех вещах, остается только их проявить и вырастить.

Уединившись в своей темной лаборатории, склонившись над ретортами, алхимик пытается познать божественную суть вещей, углубляет познания о себе и приумножает внутри собственного сознания эти сокровенные семена духовного золота. Постепенно он преобразует свое умственное тело невежества в святую незамутненную примесями мудрость — чистое золото. Точно так же (как вверху, так и внизу) через алхимические манипуляции вся масса основных металлов в неутомимых руках адепта превращается, трансформируется в материальный благородный металл, поскольку семена духовного золота (божественного принципа Атмана) незримо присутствуют во всем сущем. Через упорство, веру и близость к Богу сознание алхимика видоизменяется: из грубой смеси основных животных страстей и желаний (символически представленных совокупной массой планетарных металлов) он выплавляет чистое, золотое, богоподобное сознание, не отождествляющее себя с физическим телом и осознающее себя как Высшее Я, то есть Бог. В духовной природе человека это называется возрождением, просветлением, вознесением; в материальном мире земных элементов это можно назвать трансмутацией.

Гнев есть страсть глупцов, разрушение всего, что достигнуто человеком.

Тонка и многозначна символика алхимии. Алхимические философы использовали символы соли, серы и ртути для обозначения не только химических элементов и соединений, но и для духовных, невидимых и невыразимых принципов Бога, Человека и Вселенной. Этапы тонкой духовной Большой Работы адепты обозначали алхимическими процессами, а об успехе в своем духовном развитии судили по изменению содержимого реторт. Свой опыт богопознания они тщательно скрывали от непосвященных (в большинстве своем падких до материальных благ и неспособных за блеском золота увидеть сияния Божественности), поэтому свои записи наполняли таинственным символизмом. Рациональному уму эти рукописи представляются безумной тарабарщиной, но мудрый видит в них четкие указания по преодолению своей низменной природы, по выращиванию в душе семян духовного золота. Элиас Эшмоут, британский исследователь алхимии, поэтически заметил по этому поводу: «Их главнейшим занятием было облечение Секретов в одеяние Притч, и прядут они свои Фантазии в Тени, чьи Лучи идут во все стороны и все же встречаются в Общем Центре, и указывают на Одну вещь».

В любом случае, до тех пор, пока высочайшая духовная алхимия не совершится сначала в душе алхимика, он не сможет выполнить меньшую алхимию в лабораторной реторте. Пока человек не осознает свое Единство с Богом, он не сможет проникнуть в божественную суть вещей. Пока адепт не переплавит свинец своего телесного сознания в духовное золото неземной мудрости, он и на поприще трансмутации элементов не добьется успеха. Тысячи алхимиков проводили таинственные эксперименты, тысячи подвижников предавались строгой аскезе и голоданию, но только считанные единицы добивались успеха. Однако это никоим образом не умаляет эффективность описанных духовных методик.

Терпение — это единственная сила, которая нужна человеку.

Но вернемся к голоданию. Философия постов во времена седой древности была наполнена не менее глубокой мудростью. Например, в Индии йоги и святые мудрецы — риши — утверждали, что человеческий ум это скопище неконтролируемых мыслей и необузданных желаний. Если человек не борется с ними, они заслоняют его внутреннюю Божественность и нарушают внутренний мир, то есть приводят к страданиям. Чтобы остановить неукротимый ум, нужна недюжинная концентрация и длительная йогическая практика в течение не одной жизни. Поэтому мудрецы изобретали различные способы, облегчающие ученикам преодолеть это сложное препятствие: техники медитации, дыхательные практики, правильные позы (асаны) и многое другое. Но одним из самых действенных методов познания себя всегда считалось осознанное голодание, пост или аскетическая практика по воздержанию от употребления пищи, а возможно и воды.

Во времена седой ведической древности голодание (тапас или аскеза) существовало как техника непрерывной медитации в течение всего срока аскезы. Многомудрые риши предписывали садхакам (ученикам) свести к минимуму все свои желания и потребности путем отказа от еды, развлечений, общения с окружающими людьми. На начальном этапе рекомендовалось не общаться только с безнравственными безбожниками и придерживаться духовного сообщества святых подвижников (сатсанг), а по мере укрепления в садхане, ученики должны были все больше ограничивать круг своего общения, добиваясь внешней и ментальной (внутренней) тишины. Ум, лишенный возможности воплощать желания (известно, что желания всегда стремительно растут по мере их удовлетворения, цепляясь одно за другое и увеличиваясь подобно снежному кому), успокаивается, открывая врата для наступления настоящей медитации.

Учителя особое внимание учеников обращали на необходимость прослеживать и изучать все эмоции и мысли, возникающие во время голодания. Их исследование и выявление причины их появления позволяет лучше понять себя, свою истинную суть. Суть же методики осознанного голодания в том, что с помощью утончения вибраций (что обеспечивается воздержанием от пищи) и целенаправленной проработки ментально-эмоционального комплекса, ученик осознает, что абсолютно все проблемы его жизни своими корнями уходят в эго, откуда они произрастают и пышно процветают. Например, приступив к голоданию, неофит вдруг ощущает, как внутри проявилось и обострилось неуемное чувство жалости к себе и недовольство, обида на весь мир (это также может быть раздражение, гнев или любая другая острая и колючая эмоция). Секрет и эффективность осознанного голодания заложен в том, что испытывая такие негативные и неудобные мысли и эмоции, ученик не гонит их, не пытается подавить или скрыть от себя, а просто прослеживает, отмечает свои ощущения.

Предположим, в первые дни голодания у постящегося появилось недомогание, защемило, засвербело в душе, стало нестерпимо жалко себя. Но что конкретно беспокоит и вызывает недовольство? Тут и приходят на помощь холодный, отстраненный аналитический разбор и возвышающее, облагораживающее осознание того, что вы не есть это тело, ум, эмоции, эго. Если причина раздражения в том, что ученик страдает и мучается только от того, что другие в это время развлекаются и ведут праздный образ жизни, то нетрудно путем простых аналитических рассуждений выяснить, что корень этой проблемы кроется в его собственном эго. Постепенно неофит понимает, что его зудящая жалость к себе, клокочущее раздражение и воинствующее недовольство окружающим миром связаны с неправильным отношением к действительности самого ученика. Все события сами по себе нейтральны, это ум и эго окрашивают их в дуальные, контрастные цвета — плохой или хороший, злой или добрый. Поэтому неофиту строго предписывалось не гневаться, не раздражаться, не обижаться на людей и происходящие события, которые всегда поступают и свершаются совсем не так, как он бы того хотел, а спокойно проанализировать ситуацию, чтобы засучить рукава и приступить к изменению, преобразованию своего внутреннего мира, своих реакций, своего сознания, а не исправлять внешние обстоятельства и не роптать на «темные и враждебные силы».

Друзья, уже одно осознание этой простой истины приносит голодающему мгновенное улучшение самочувствия и настроения. Словно волна просветляющей тонкой энергии проходит по позвоночнику и приносит облегчение, блаженство, радость и покой. Ведь даже физическое недомогание и боли во время голодания вызваны тем, что у нас слишком большое эго, которое всю жизнь потворствовало вредным привычкам, чрезмерному и неправильному питанию и неправедному образу жизни.

Примерно такой анализ необходим для каждой мысли, эмоции или ощущения в теле, которые возникают в процессе голодания. Все, что всплывает негативного, нуждается в проработке и очищении, так же как шлаки и токсины, застрявшие в организме, нуждаются в выведении из тела. Зачастую все плохое скрыто где-то в глубине души, но это тоже часть нашего, далеко не сахарного характера, который тоже нуждается в исправлении.

Важно всегда помнить, что мы — не ум, не эго, не физическое тело, а вечный и неизменный Атман, бессмертное Высшее Я, которое играет в сложную игру под названием «жизнь». Постоянное осознание своей Божественности и делает голодание поистине осознанным и медитативным. Ибо медитация — это и есть сам Бог. Не мечтания, не фантазии, не концентрация на чем-то абстрактном, а непосредственное восприятие и переживание Божественного. Поначалу должны остаться только вы и ваше Высшее Я, когда эти составляющие становятся Одним, наступает медитация. Это и есть основная кропотливая работа человека во время осознанного голодания — контроль своих мыслей и эмоций, направление их к божественным вещам.

До тех пор, пока голодающий (так же как алхимик) не осознает своей Божественной сути, не воссоединится со своим Высшим Я (Богом), он не сможет добиться успеха, не достигнет освобождения, не очистит сознания, не исцелит в полной мере физическое тело.

Дата добавления: 2015-07-11