Развитие философско-психологической мысли англии

В Англии, где буржуазные отношения утвердились раньше, чем во Франции, идеи Просвещения развивались под влиянием учений И. Ньютона и Дж. Локка. Идеи, разработанные ими, были положены в основу объяснения психического мира человека английским врачом Дейвидом Гартли (1705-1757), вошедшим в историю в качестве одного из основателей английской ассоциативной психологии.
Концепция Гартли отражена в его основных трудах: "Некоторые предположения о движения ощущения и возникновении идеи" (1746) и "Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях" (1749).
Увлекшись физикой, Гартли оставил занятия теологией и стал врачом. На его научное мировоззрение оказали влияние: рефлекторная концепция Р. Декарта, эмпирическое и ассоциативное учение Дж. Локка, а также выдвинутая Г. Лейбницем идея о бессознательных перцепциях. "Моя главная цель, - пишет Гартли в своих "Размышлениях", - объяснить, установить и применить учение о вибрациях и об ассоциации. Первое из этих учений выведено из размышлений о формировании ощущений и движения Ньютона… Второе вытекает из того, что Локк и другие талантливые авторы после него писали о влиянии ассоциаций на наши мнения и чувства". Д. Гартли был противником теории врожденных идей Декарта, отстаивал положение о материальности и реальности внешнего мира, пытался соединить теологическое видение мира с механистическим.
Психика понимается им, с одной стороны, как результат воздействия на человека внешнего мира. Это отражается в описании механизма возникновения ощущений, подчеркивающего их опытное происхождение: "Впечатление от внешних объектов вызывает в нервах, на которые они воздействуют, - и, следовательно, на головной мозг - вибрации в малых и даже мельчайших элементарных частицах".
С другой стороны, психика выступает у него как продукт работы организма: "Белое костномозговое вещество, спинной мозг и отходящие от него нервы являются непосредственным инструментом ощущений и движения". В духе механистических воззрений своего времени Д. Гартли рассматривает организм как своеобразную вибраторную машину. По мнению ученого, вибрации внешнего эфира посредством вибраций нервов вызывают вибрации мозгового вещества, которые переходят в вибрации мышц. Параллельно этому в мозгу возникают, сочетаются и сменяют друг друга психические корреляты этих вибраций - от чувствования до абстрактного мышления и произвольных действий. Тем самым психика получает в работах Гартли детерминистическое объяснение.
В основе образования всех психических явлений лежит механизм ассоциаций. Но в отличие от Дж. Локка (создателя данной дефиниции), определявшего ассоциации как связи второго сорта, ложные и случайные сочетания ("род сумасшествия") сравнительно со связями между мыслями, устанавливаемыми разумом, Гартли придал ассоциации силу всеобщего закона, применимого ко всем формам психической деятельности, уподобив его закону ньютоновского всемирного тяготения. В своем труде "Размышления о человеке, его строении, его долге и упованиях" Гартли доказывал, что психический мир человека складывается постепенно в результате усложнения первичных сенсорных элементов посредством их ассоциаций (в силу смежности этих элементов во времени и частоты повторений их сочетаний). Он указывал, что вибрации, возникающие в теле, обладают способностью сохраняться. Частое повторение ощущений оставляет "определенные следы, типы или образы, которые можно назвать простыми идеями ощущений". Эти простые идеи "путем ассоциаций превращаются в сложные". В связи с этим Гартли замечает, что, "усовершенствовав учение об ассоциации, однажды можно будет проанализировать все огромное разнообразие идей по частям, из которых они состоят".
С точки зрения ассоциативного механизма он рассматривает происхождение и таких высших психических явлений, как понятия, воля, воображение. Общие понятия, согласно Гартли, возникают, когда от прочной ассоциации, неизменной в различных условиях, отпадает все случайное и несущественное. Совокупность этих постоянных связей удерживается благодаря слову, которое выступает в качестве фактора обобщения. Волевые акты определяются как ассоциация между словом и поступком. У ребенка эту связь сначала устанавливают взрослые, а затем уже он совершает поступки по собственной воле.
Гартли выделяет мотивационные силы, регулирующие организацию поведения: чувства удовольствия и боли (страдания). По законам ассоциации они соединяются с различными объектами. Соответственно задачу воспитания он видит в создании и закреплении у людей таких связей, которые отвращают их от безнравственных дел и доставляют удовольствие от совершения нравственных, социально ценных поступков. Устойчивость этих связей - основа формирования нравственной добродетельной личности и развития совершенного общества. Механизм ассоциаций, усложняясь, производит воображение, амбиции, эгоизм, симпатии, любовь к Богу и моральное чувство. Такова, по Гартли, основа этики.
Установка на опытное и строго причинное объяснение возникновения и функционирования психического механизма, а также направленность учения Гартли на решение социально-нравственных задач обеспечили его заслуженно широкую популярность. Его идеи оказали влияние на различные отрасли знания: этику, эстетику, логику, педагогику. В работах Гартли получило дальнейшее развитие рефлекторное учение и в этом плане он выступает как восприемник Декартова учения о рефлекторной природе поведения. Но в отличие он Декарта, Гартли попытался на основе единых принципов описать все уровни психической организации, включая те высшие проявления психической жизни, которые относились Декартом к нематериальной субстанции. Обоснованный Гартли подход к объяснению психического мира и поведения получил дальнейшее развитие на последующих этапах развития научной мысли и воплотился, в частности, в рефлекторной концепции психики И.М. Сеченова и его последователей.
С иных, субъективно-идеалистических позиций рассматривали принцип ассоциации два других английских мыслителя XVIII в. Джордж Беркли (1685-1753) и Дэвид Юм (1711-1776), считавшие первичным не физическую реальность, не жизнедеятельность организма, а феномены сознания.
Дж. Беркли - наиболее значительный английский ученый первой половины XVIII в., посвятивший всю свою творческую деятельность всецело защите религии и идеалистической философии от материализма, атеизма и свободомыслия. Его теория познания опирается на идеи номинализма и феноменализма.
Исходный постулат Беркли - отрицание реального, независимого от разума, бытия мира. "Большая опасность заключается в предположении, что протяженность может существовать вне разума", - писал он в "Философских заметках. Тетрадь В" (1708). Согласно его учению, "существовать (esse) значит быть воспринимаемым (percipe)" и "все имеет существование только в Сознании". Беркли аргументирует это утверждение, например, тем, что невозможно воспринимать какой-либо запах, если прежде его никто не ощущал (и не знает). Отсюда делается вывод, что "если существование (esse) стоит раньше восприятия, то мы никогда не сможем узнать, что это такое". Тем самым отрицается существование материи и утверждается, что реально существуют только души людей и Бог: "Ничего не существует по-настоящему, кроме людей, т.е. сознательных существ; все остальное представляет собой не что иное, как модусы существования индивидуумов".
Беркли является сторонником опытного познания, сенсуалистом, признавая в качестве источника знания непосредственно испытываемые субъектом ощущения ("идеи ощущений"): зрительные, мышечные, осязательные и другие. Но в отличие от Дж. Локка, у которого ощущения выступают как посредники между сознанием и физическим миром, продукт внешних воздействий на органы чувств, у Беркли они являются объектами, за которыми нет никакой другой познаваемой реальности: "Нет ничего доступного пониманию, кроме идей". Являясь данностью субъекта, результатом деятельности сознания, ощущения не отражают имплицитно внешний мир. Наоборот, согласно Беркли, физический мир - комплекс ощущений человека: "…некоторые из… ощущений появляются вместе, их отмечают одним общим названием и, вследствие этого, считают одной вещью. Так, например, наблюдая какое-то время, что определенный цвет всегда сопровождается определенным вкусом, а им соответствуют определенные запах, форма и плотность, люди рассматривают все эти ощущения как одну вещь, отличающуюся от других, обозначаемую именем "яблоко", в то время как другие коллекции идей образуют камень, дерево, книгу и другие ощутимые вещи…". Другими словами, Беркли утверждает, что мы не видим "вещей"; а то, что есть на самом деле - это "идеи", внутри которых мы видим "вещи". Существуют только умы, в которых находятся идеи, а последние сводятся к ощущениям. Идеи являются ощущениями, а предметы - комплексами или устойчивыми комбинациями ощущений. Вся реальность замыкается в сфере сознания человека и, постигаемая посредством ощущений, она отождествляется с самими этими ощущениями.
В "Опыте новой теории зрения" (1709) Беркли детально анализирует чувственные элементы, из которых складывается образ геометрического пространства как вместилища всех природных тел. Он доказывает, что расстояние, величина, положение предметов являются не первичными, объективными (независимыми от субъекта) качествами предметов, а продуктом взаимодействия ощущений. Одни ощущения (зрительные - степень ясности, четкости видения предмета) связаны с другими (осязательными, мышечными, возникающими в результате напряжения глазных мышц при приближении или удалении предмета), и весь этот комплекс ощущений образует то, что, как говорит Беркли, принято считать якобы существующим независимо от сознания протяженным миром. Тем самым реальному геометрическому пространству противопоставляется чувственное знание о пространственных отношениях. Чувство дистанции, как указывает Беркли, не отражает реального расстояния, не передает образ внешнего мира, поскольку зависит от деятельности субъекта. Согласно Беркли, если бы правила геометрической оптики имели силу, восприятие расстояния у всех было бы одинаковым. А между тем оно различно у разных людей, а у одного и того же индивида изменяется по мере накопления опыта. Поэтому желание объяснить зрение через геометрию оценивается им как фантазия и каприз.
Что касается собственно связи зрительных и осязательных ощущений, то она является естественной, очевидной, объективной и не относится к внешним вещам. Связь этих ощущений всецело определяется опытом - упражнением, практикой и привычкой, которые только и могут показать сосуществование одних ощущений с другими. Слепой от рождения человек, конструирующий представление о мире по осязательным ощущениям, обретя зрение, по мнению Беркли, не будет соотносить зрительный образ предмета со своими предшествующими осязательными ощущениями, создавшими у него образ этого предмета. Только человеческая душа устанавливает связь между разными типами ощущений, создавая, таким образом, "вещи" и придавая форму "предметам".
В работе "Трактат о началах человеческого знания" (1710) Беркли отвергает учение Локка о первичных (объективных) и вторичных (субъективных) качествах. Он утверждает, что первичные качества не отличаются от вторичных - и те и другие находятся в разуме. Соотношение первичных и вторичных качеств он заменяет отношением осязательных и зрительных ощущений. Указанные ощущения связаны, согласно мнению Беркли, символическими знаковыми отношениями: одно служит знаком другого. По одним знакам можно предугадать другие. Все другие формы связей отвергаются.
Отрицается Беркли и физиологическая обусловленность ощущений и их ассоциаций. Существование идей в уме не означает их расположенность в голове, ибо пространства как такового не существует; оно - комплекс ощущений. Идеи могут относиться только к воспринимающему их уму. Это абсолютно феноменологическая концепция.
Объясняя, почему разные субъекты воспринимают одинаково одни и те же внешние объекты, и объясняя причину непрерывности существования мира (когда он не воспринимаем и не пребывает "в моем разуме или в сознании какого-нибудь другого создания"), Беркли апеллировал к особому Божественному разуму, "Вечному Духу". Мир постоянно существует в сознании Бога, и это причина его бытия; Вечный Дух своим воздействием на души людей вызывает появление у них восприятий, является источником их устойчивости, упорядоченности и связанности.
В своем конкретно-психологическом анализе зрительного восприятия Беркли высказал несколько ценных идей, указав, в частности, на участие осязательных ощущений в построении образа трехмерного пространства (при двухмерном образе на сетчатке). Таким образом, отрицание любого бытия, кроме собственного сознания, приводит Беркли к солипсизму (от лат. "solus" - единственный и "ipse" - сам). Его идеи получили дальнейшее развитие в концепции Э. Маха.
В свою очередь, Юм, с одной стороны, абсолютизировал идею эмпиризма, доведя ее до логического предела и отвергнув силу человеческого разума. Он утверждал, что природа сильнее разума, что "человек-философ" должен уступить "человеку-природе".
С другой стороны, он считал, что вопрос о том, существуют ли физические объекты независимо от нас, является теоретически неразрешимым - человек не может познать мир, находящийся вне его сознания. Таким образом, Юм является родоначальником агностицизма, учения о непознаваемости мира.
В работе "Трактат о человеческой природе" (1739-1740) Юм говорит о необходимости применить экспериментальный метод к изучению человеческой природы. Только познав и объяснив "величие и силу человеческого разума", можно добиться прогресса во всех остальных областях знания. Содержание человеческого разума, по Юму, включает в себя перцепции, "восприятия", которые разделяются на 2 класса: "впечатления" и "идеи". В основу их различения положены 2 критерия: 1) сила и яркость, с которыми впечатления и идеи выступают в разуме человека; 2) порядок и временная последовательность их появления. Восприятия, "которые входят в сознание с наибольшей силой" относятся Юмом к впечатлениям (ощущения, аффекты и эмоции). Идеи - "слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении". То есть Юм не видит фактически различия между чувствованием и мышлением, сводит его лишь к степени их интенсивности.
Первичным элементом психического опыта является впечатление, а идея вторична и зависит от него: "…простые впечатления всегда предшествуют соответствующим идеям и никогда не появляются в обратном порядке. Чтобы наделить ребенка идеей красного или оранжевого цвета, сладкого или горького вкуса, я предлагаю ему эти впечатления, а не прибегаю к абсурдной попытке вызвать в нем впечатления, возбуждая идеи. Наши идеи при своем появлении не производят соответствующих им впечатлений, мы не можем ни воспринимать какой-нибудь цвет, ни испытывать какое-либо ощущение, просто думая о них. С другой стороны, мы находим, что всякое духовное или телесное впечатление постоянно сопровождается сходной идеей, отличающейся от него только по степени силы и живости". Отсюда делается вывод: "Все простые идеи происходят, прямо или косвенно, от соответствующих им впечатлений". В этом утверждении проявляется сенсуализм Юма, отрицание концепции врожденных идей.
Юм выделяет простые впечатления и сложные, являющиеся различными комбинациями первых. В основе комбинирования простых представлений лежат принципы ассоциации, "связующие начала", напоминающие ньютоновскую силу тяготения, согласно которым "одна идея естественно вызывает другую". Юм описывает 3 вида оснований (соответственно видов ассоциаций), по которым осуществляется соединение идей: "сходство, смежность во времени или пространстве, причина и действие". Тем самым он продолжает развитие ассоциативной теории и вводит новый вид ассоциаций - "причина - следствие", или "необходимая связь".
Учение о причинности, по мнению Юма, - не более чем продукт веры в то, что за одним впечатлением, (признаваемым причиной) появится другое (принимаемое за следствие). Причинные связи - вид ассоциации представлений, возникающих в опыте субъекта. В причинно-следственной связи имеют место 2 важных элемента: 1) смежность и последовательность и 2) необходимая связь. Смежность и последовательность известны человеку из опыта; необходимая же связь не проверяется опытом, а выводится как заключение. Юм указывает, что заключение опирается, во-первых, на опытную проверку постоянной связи, и, во-вторых, на склонности людей делать заключение на основании наблюдавшихся в прошлом действий объектов и экстраполировать выводы на подобные же действия этих объектов в будущем. Это - привычка устанавливать регулярный характер смежности и последовательности. Поэтому естественно, зная "причину", ожидать "действия". Принцип, на основе которого из простой последовательности выводится необходимая связь, - это навык или привычка. Юм считает, что именно привычка позволяет нам исходить из опыта, ибо в ней - основание всех наших заключений, касающихся будущего. Источник же уверенности в правильности суждения - не теоретическое знание, а "вера" (чувство), которая отличает суждения от вымыслов и воображения. Она устанавливает "необходимую связь" и вселяет убеждение в том, что за явлением, называемым "причиной", должно идти его "следствие" и наоборот - у каждого следствия есть своя причина. Основание причинности Юм видит не в онтологических связях явлений реального мира и не в рациональном теоретическом знании, а в субъективной, иррационально-эмоциональной сфере. Он возвышает "природный, естественный инстинкт" как важнейшее эмпирическое основание механики психической жизни.
Аффекты (страсти) изначально присущи человеческой природе"; они независимы от рассудка и не управляются им. Это - впечатления, происходящие от других восприятий. Прямые аффекты непосредственно зависят от удовольствия и боли (желание, неприязнь, печаль, радость, надежда, страх, отчаяние, спокойствие). Косвенные - производны от них (гордость, покорность, честолюбие, тщеславие, любовь, ненависть, щедрость и т.д.). Эмоции относятся Юмом к сфере личности, "Я". Воля тоже рассматривается им как вид впечатления, "которое мы пережимаем и сознаем, когда сознательно даем начало какому-нибудь новому движению нашего тела или новой перцепции нашего духа". Свободу выбора он понимает как случайность, антитезу необходимости, а свободу - как спонтанность, отсутствие принуждения извне. Воля не подвластна разума, но зависима от игры страстей. Отсюда вытекает заключение, что разум не является основой нравственной жизни. Ее причиной является чувство: "Мы скорее чувствуем нравственность, чем судим о ней…". Добродетель вызывает "бескорыстное" удовольствие особого типа, а порок порождает "бескорыстную" боль. Юм подчеркивает доминирование чувственной сферы, ставя ее выше разума, и отрицая тем самым практический смысл последнего: "Разум есть и должен быть рабом аффектов и не может претендовать на какую-либо другую должность, кроме служения и послушания им".
Говоря о субъекте, "Я" Юм оценивает его как сменяющие друг друга связки или "пучки впечатлений": "…я решаюсь утверждать относительно остальных людей, что они суть не что иное, как связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении. Наши глаза не могут повернуться в глазницах без того, чтобы не изменились наши восприятия. Наша мысль еще более изменчива, чем зрение, а все остальные наши чувства и способности вносят свою долю в эти изменения, и нет такой душевной силы, которая оставалась бы неизменно тождественной, разве только на одно мгновение".
Указанные представления Юма были направлены своим критическим острием против представления о душе как особой, дарованной Всевышним сущности, которая порождает и связывает между собой отдельные психические феномены. Предположение о такой спиритуальной субстанции защищал, в частности, Беркли, отвергавший субстанцию материальную. Согласно же Юму, душа есть нечто вроде театра, "в котором выступают друг за другом различные восприятия; они проходят, возвращаются, исчезают и смешиваются друг с другом в бесконечно разнообразных положениях и сочетаниях".
Учение Юма представляло собой эмпиризм, доведенный до логической крайности и породивший ряд противоречивых тенденций (иррационализм, скептицизм), которые стали предметом осмысления и разрешения в трудах И. Канта.

Дата добавления: 2015-07-11