— Кто это? — спросил он.
— Это мертвый человек, — ответили ему. И далее услышал царевич, что в мире везде то же самое: «Жизнь начавший — жизнь окончит, Есть начало — есть конец».
И в четвертый раз выехал царевич, и увидел он бритого человека в коричнево-красном платье, и спросил он возницу, кто этот человек, у которого голова не такая, как у других людей, и одежда не такая, как у других людей?
— Это отшельник, — последовал ответ.
— А кто такой отшельник?
— Отшельник — человек, живущий благою жизнью, сострадательный ко всем существам, следующий истинному учению.
Так состоялись три встречи, показавшие царевичу три самые страшные беды жизни — старость, болезнь и смерть, и встреча, открывшая ему путь к спасению от этих бед. И несмотря на любовь к жене и ребенку, на перспективу стать царем, он ночью вышел из дворца, сел на коня и поехал прочь из родного дома. Мечом отрезал себе царевич волосы, снял с себя драгоценности, отдал их единственному сопровождавшему его слуге и велел известить родных об своем уходе. По дороге он обменял у встречного человека свое платье на рубище. К тому моменту Гаутаме исполнилось 29 лет.
Некоторые ученые, разделяющие взгляд на Будду как на реальное историческое лицо, полагают, что его уход был проявлением политического и духовного кризиса, вызванного расширением арийских завоеваний (еще при жизни Будды его родное царство попало под власть могущественных соседей) и разрушением под влиянием этих завоеваний традиционного уклада жизни и религиозных верований. Сам же Будда впоследствии однозначно связывал свой уход с поиском смысла своей жизни, стремлением найти точку опоры в ставшем непонятным окружающем мире: «Я буду искать и найду я один благородный Закон. Чтобы встал он против смерти, против болезни и против старости».
Сначала будущий Будда сделался учеником двух мудрых жрецов-брахманов. Он усвоил от них учение об иллюзорности окружающего нас мира, о колесе сансары и законе Кармы, однако не почувствовал себя приблизившимся к истине. Тогда он поселился в лесу и предался суровому аскетизму и умерщвлению плоти. Шесть лет такой жизни превратили его в живой скелет, но не помогли ему овладеть высшей мудростью. И тогда Сиддхартха понял, что не голоданием и
самоистязанием достигнет он высшей мудрости. И вкусил он рису и похлебки, принесенной дочерью одного местного пастуха — почитательницей отшельника. Укрепив свои телесные силы и совершив омовение в речке Найраджуна, что текла неподалеку, царевич сел на охапку свежей травы под сенью священного дерева баньяна (смоковницы) и сказал сам себе, что не тронется с этого места до достижения полного прозрения. Произошло это в местности, носившей название Буддгагая (Священная роща), в 2/3 пути из Дели в Калькутту.
Царевич вспомнил все свои перерождения, такие разные и в то же время всегда одинаковые — сперва рождение, счастье или страдание, а потом — смерть, и наконец на Сиддхартху Гаутаму Шакьямуни снизошло просветление о том, как можно прекратить все это.
Случилось это в день рождения Будды. Будда сразу после озарения подумал, насколько тяжело будет увлеченным страстями людям понять, что составляет причину этих страстей, но затем пришел к выводу, что только проповедь открытой им истины может помочь спастись и другим людям.
Немало дней провел Будда под этим деревом, получившим позднее название «Дерева Познания». Позже это дерево стало в буддизме священным. Во многих странах Азии существуют специальные храмы, где главным предметом поклонения является «Священное дерево», выросшее из отростка «Дерева познания», под которым произошло просветление Будды. А сам известнейший в истории баньян показывали западным путешественникам еще в XIX в., пока его не свалила буря.
Потом Просветленный тронулся в путь. Перед пятью нищенствующими монахами, которых он знал по совместному пустынножительству и которых удивил его здоровый и сияющий вид, в местности, называемой «Олений парк», вблизи священного для индуистов города Бенарес на полпути из Дели в Калькутту, произнес он свою первую проповедь. В этой проповеди Будда кратко изложил свое учение о сущности мира и пути к спасению. И пять бывших аскетов стали первыми членами основанной им монашеской общины — Сангхи. С тех пор больше 40 лет странствовал Будда из города в город, проповедуя свое учение, привлекая к себе учеников и последователей, создавая братства, лишь время от времени для поддержания своего авторитета совершая небольшие чудеса.
Где бы ни выступал Будда, он говорил, сообразуясь с понимаем каждого. С мудрыми и знающими он рассуждал, выслушивая их вопросы и сомнения; с малообразованными говорил занимательными притчами, часто рассказывал о своих прежних перерождениях и на примере своих ошибок или правильных поступков показывал, как надо жить честно и хорошо, избегать зла, а главное — спокойно относиться к смерти, чтобы в конечном итоге достичь спасения.
Так, однажды к нему подошла молодая мать, у которой умер ребенок. Она никак не могла смириться с утратой, похоронить сына, и попросила у Будды лекарство для него. Будда посоветовал ей взять щепотку горчичных зерен из дома человека, у которого никогда не умирал никто из родных. Ни одного подобного дома женщина не могла найти в течение дня. И стала она раздумывать об участи людей, чья жизнь вспыхивает на короткое мгновение, а потом снова гаснет. И она подумала: «Сколько себялюбия в горе моем! Всем суждена смерть; но в этой долине, полной скорби, есть тропинка, которая ведет человека к бессмертию, где нет места себялюбию»40. Понятно, что отбросив себялюбивую привязанность к сыну, мать похоронила его тело в лесу, а затем вернулась к Будде, нашла приют и утешение в буддийской общине.
Легенды гласят, что учение Будды распространялось по всей Индии как снежный ком. За правдой к нему приходили и богатые, и бедные, и знатные юноши, и блудницы. Многие жрецы прежней религии приняли учение Будды. Даже дикий слон, выпущенный на Будду одним из его преследователей, распростерся у ног Просветленного.
После своего просветления побывал Будда и в родных местах. Своему отцу он принес такой подарок, какой ни разу еще не получал отец от сына — он указал путь, ведущий к истинному счастью и смыслу в жизни.
На самом деле к Будде приходили все те, кого не удовлетворяли малопонятные поучения жрецов-брахманов; те, кто чувствовал себя неспособным придерживаться крайностей аскетизма и отшельничества, а также практиковать чрезмерно сложные высшие уровни йоги, те, кто считал чрезмерно дорогими и малоэффективными торжественные храмовые церемонии.
В восьмидесятилетнем возрасте Будда почувствовал, что конец его близок. По пути в крупный город Кушинагара он тяжело заболел, отведав блюда с грибами, которым от чистого сердца угостил Учителя один из его бедных последователей. Прибыв на место, он вошел в лес, лег на землю в «позе льва», в которой его изображают на множестве статуй и барельефов, и произнес для тысяч монахов и мирян, собравшихся, чтобы уловить его последний взгляд и вздох, последнюю в своей земной жизни проповедь. Заканчивалась эта проповедь словами «Всему приходит конец!». После этого, полагают буддисты, он погрузился в нирвану.
Так умер великий индийский учитель жизни, но не умерла память о нем самом. И теперь, через две с половиной тысячи лет после его кончины, о нем продолжают говорить и писать во многих странах мира. Со дня смерти Будды в некоторых странах, где распространен буддизм, ведется летосчисление. Основоположнику буддизма позднейшая легенда приписывает и авторство широко известного на Востоке лунного календаря с 12-летним циклом. Предание гласит, что однажды перед Новым годом (естественно, по лунному календарю) собрал Будда всех животных, пообещав им награду за верную службу. Однако пришли только двенадцать животных, каждое из которых получило в подарок собственный год. Последовательность годов, таким образом, совпадает с последовательностью, в которой звери приходили на поклон к Будде.
Тело Будды по древнему индийскому обычаю было сожжено, а прах разделен между всеми последователями, чтобы прекратить раздоры между ними. В восьми местах те, кто получил горсть пепла Будды, похоронили его и построили надмогильные куполообразные склепы — ступы. Культ ступ в разных архитектурных вариантах и по сей день распространен в буддийских странах. Самые маленькие ступы умещаются на ладони, а гигантская ступа в столице Малайзии Куалу-Лумпуре возвышается на 99 м, не считая 20 м платформы, на которой она установлена.
Кроме того, по легенде, одному из учеников Будды удалось выхватить из пламени один из его зубов. Со временем этот зуб стал самой почитаемой реликвией буддизма. Теперь он хранится в специально построенном для этого храме Зуба Будды в городе Канди на о. Шри-Ланка (Цейлон). Там ежегодно проводятся торжественные религиозные церемонии, описание которых встречается в буддийской литературе с V в. н. э. Настоящий ли это зуб или подделка — достоверно не известно, и объективной научной экспертизы на этот счет пока не предвидится.
При анализе канонической биографии Будды сразу же обращают на себя внимание два обстоятельства. Первое — она воплощала в себе древнеиндийский идеал брахмана, который обязан был накопить имущество, создать семью и выполнить свой религиозный долг, уйдя от земных радостей, чтобы обрести в самосозерцании возможность слияния с Брахмой. Второе — царь-отшельник, порвавший все семейные привязанности, как бы олицетворял мысль о непостоянстве всех земных благ, подчеркивал равенство всех варн и каст в деле спасения.
Но как бы то ни было, Будда занимал особое место среди выдающихся духовных наставников своего времени. Он не был брахманом, чье происхождение давало ему власть учить других, не стал и святым аскетом, который агитировал личным примером, не считал он себя и мудрецом, который позаимствовал свое знание у богов, ибо постиг свои «благородные истины» самостоятельно. Не спустился он на землю в виде аватары, воплощения какого-то из тысяч божеств, а родился, пусть в богатой и знатной, однако обычной кшатрийской семье. Это необычное место и статус всемирной значимости личности Сиддхартхи Гаутамы и подчеркивал его титул Просветленного — Будды, точно так же, как наименование Спасителя — Христа будет превозносить через несколько веков во всемирно-историческом плане личность Иисуса из Назарета.
4.3. БУДДИЙСКОЕ ВЕРОУЧЕНИЕ И ПАНТЕОН
Чему же учил Будда? Почему его учение нашло такой живой отзыв у людей, что постепенно превратилось в мировую религию?
Сначала то, что проповедовал Будда, и то, о чем потом рассказывали его ученики, передавалось устно из поколения в поколение. И только через несколько столетий после зарождения буддизма на о. Цейлон были впервые сделаны записи сводов священных текстов буддизма, которые получили название Типитака (букв. три корзины). По преданию, в I в. до н. э. царь Цейлона собрал 500 лучших знатоков устной традиции и заставил их продиктовать то, что они запомнили, такому же количеству лучших писцов. Эти записи были сделаны на пальмовых листьях, которые потом складывались для хранения в плетеные корзины. Для упорядочения Типитаки был использован народный язык Индии — пали, на котором должен был бы говорить сам Будда.
Другая версия канона — так называемая санскритская Трипитака — была записана немного позже в самой Индии. До наших дней от нее сохранились отдельные фрагменты, известные по переводам на восточные языки. В 1871 г. с целью упорядочения буддийского Священного Писания в Бирме был созван специальный собор. 2400 его участников путем сопоставления различных списков и переводов Типитаки создали единый унифицированный текст. Потом его вырезали на 729 мраморных плитах. Каждую плиту поместили в особом храме с острой крышей. Так в этой стране вырос оригинальный город-библиотека — Кутодо, почитаемый буддистами всего мира.
Чаще всего Типитаку разделяют на три больших части:
Виная-питака («Корзина устава», 110 плит). В ней обстоятельно описываются основные церемонии, обряды и правила поведения, которых должны придерживаться монахи, перечисляются грехи, прегрешения и наказания за них, самое страшное из которых —— исключение из общины.
Сутта-питака («Корзина наставлений», 410 плит) В ней учение буддизма изложено в форме нескольких десятков тысяч приписываемых Будде и его ближайшим ученикам притч и бесед. Кроме того, в эту часть канона включены и другие произведения самого разнообразного характера: сборники легенд и афоризмов, поэмы, комментарии и т. д. Самое значительное произведение в этом разделе Типитаки — Дхаммапада (т. е. «изложение учения»). Дхаммапада состоит из 423 коротких стихотворных изречений — сутр, сгруппированных в 26 главах. Материал Сутта-питаки упорядочен по специальным разделам (никайа) по длине.
Абхидхамма-питака («Корзина чистого знания», 209 плит). В семи трактатах последнего раздела буддийского Священного Писания излагаются философские рассуждения буддистов о мире и человеческой личности.
Кроме палийской Типитаки, существуют полуканонические тексты по широкому кругу тем: Джатаки — истории о предыдущих жизнях Будды; «Вопросы царя Милинды», в которых воспроизводится беседа образованного эллинистического царя Менандра (Милинды, II в. до н. э.) и буддийского мудреца Нагасены, традиционная биография Будды — «Буддхачарита» Ашвагхоши (100 г. н. э.).
Суть буддийского вероучения в наиболее концентрированном виде выражают так называемые «4 благородные истины буддизма», сформулированные Просветленным в одной из первых своих проповедей. Эти истины, как полагают сами буддисты, указывают на «Зло, происхождение Зла и преодоление Зла и благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению Зла» (Дхаммапада, XIV, 191).
Первая благородная истина буддизма гласит: «Сущность жизни есть страдание». Это страдание причиняет человеку буквально все: «рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с неприятным — страдание, разлука с приятным — страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание; короче говоря, пятеричная привязанность к существованию есть страдание»41.
Вторая благородная истина говорит об источнике страданий: «Это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовлетворением и страстями, находящая удовольствие здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели»42.
Третья благородная истина объясняет, как можно уничтожить страдание: «это полное бесследное уничтожение этой жажды, отказ [от нее], отбрасывание, освобождение, оставление [ее]»43.
Наконец, четвертая благородная истина касается пути, который ведет к уничтожению страдания. Будда пришел к убеждению, что обе известные крайности — и жизнь, полная удовольствий и похоти, и жизнь, составленная из добровольного ограничения своих желаний, физического труда и упражнений, добровольного одиночества — равно далеки от «правильного пути». Этот путь лежит посередине, поэтому называется «серединным».
Содержание четырех благородных истин станет понятнее, если рассмотреть буддийские взгляды на человека и мир, из которых исходил в своих рассуждениях Будда и которые в значительной мере были заимствованы из индуизма.
Окружающему человека миру присущи: Страдание, Субъективность и Изменчивость.
Во-первых, по существу, окружающий нас материальный мир есть иллюзия, созданная бесконечными комбинациями — дхамм (или дхарм), мельчайших носителей сознания человека, своеобразное узорчатое полотно, сотканное из неисчислимого количества разноцветных ниточек. Со смертью человека ткань словно распускается, а сами нитки опять соединяются в новое цветное полотно (см. текст 4.2). Во-вторых, личность человека также не тождественна сама по себе, в ней нет никакого постоянного, устойчивого ядра, ее никоим образом нельзя обнаружить с помощью органов чувств или описать (см. текст 4.3). А в-третьих, ничто в мире не постоянно, все проходит, все находится в процессе непрерывного изменения, а потому, стремясь достичь чего-то, мы в конечном счете остаемся ни с чем.
На просьбу царя Милинды объяснить эти положения при помощи сравнений буддийский мудрец Нагасена сравнил человека со светильником, который пылает всю ночь, однако пламя в нем в начале ночи не такое же, как в полночь или на рассвете. «А разве, о великий царь, в начале ночи был один светильник, в полночь другой, а в конце ночи еще другой?», — закончил свое сравнение Нагасена (Вопросы Милинды, кн. II, гл. 2).
К сожалению, человеческое сознание «омрачено» незнанием истинной, идеальной природы всего. Из незнания возникает порочное стремление к действию, из порочного стремления к действию — ошибочная установка сознания, из ошибочного сознания — ложные данные органов чувств, которые вводят нас в обман относительно реальности внешнего мира, из иллюзорных чувств — напрасные желания, пристрастия и привязанности, жажда жизни.
Среди всех человеческих привязанностей наиболее опасной, по мнению буддистов, является привязанность к индивидуальному «Я», к собственным субъективным впечатлениям и желаниям. Допустим, когда мать ругает своего сына, она считает это полезным, поскольку делает это из любви. Однако если кто-то из окружающих начинает ей делать замечания, она воспринимает это как оскорбление. Не менее сильными являются и другие пять привязанностей: к богатству, эросу, славе, еде и сну.
Во второй истине легко увидеть ссылку на исходные для индуизма религиозные идеи бесконечного перерождения (сансары) и Кармы — морального воздаяния за человеческие грехи. С ними Будда познакомился на ранних стадиях своего пути к просветлению, но потом переосмыслил их в соответствии со своим вероучением. Согласно этому учению,
Жажда иллюзорных мирских привязанностей вызывает целиком реальные колебания дхарм. Эти колебания не дают им прийти в состояние покоя и заставляют вступать в новые комбинации, порождают все новые и новые жизни, подобно тому, как наркотические видения и ощущения вызывают у человека стойкую зависимость от них. Поэтому, хотя человек и лишен души (тогда как индийские брахманы верили именно в переселение человеческой души) в мире продолжает действовать Карма (буддисты называют ее «законом зависимого существования». Действие «закона зависимого существования» сам Будда проиллюстрировал притчей об охотнике: если человек, будучи охотником, уничтожает жизнь, пачкает руки кровью, то, вновь рождаясь среди людей, он проживет недолгую жизнь. Если человек, жалея всех живых существ, отложит оружие, то в следующем перевоплощении среди людей он будет жить долго.
Хуже всего то, разъясняют буддисты, что человек, будучи поневоле втянут в поток перерождений, перестает замечать свои усилия что-нибудь изменить в своей Карме. Он словно бы попадает в лапы свирепого чудовища, которое по своей прихоти вращает колесо перерождений.
Спастись человек может только тогда, когда он будет идти «серединным путем». Буддисты любят сравнивать движение по «серединному пути» с бревном, которое плывает посередине большой реки и достигнет моря только том случае, «если оно не будет приближаться ни к правому, ни к левому берегу, не утонет посредине реки, не будет выброшено на берег, не будет выловлено человеком, не будет вовлечено и в водоворот и не подгниет изнутри»44.
Серединный путь называют еще восьмеричным путем, потому что он состоит из восьми ступеней: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный способ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.
1. Правильные взгляды — необходимо верить в «4 благородные истины», чтобы не уклониться от пути, предписанного Буддой.
2. Правильная решимость — готовность овладеть своими чувствами и желаниями, стремление сосредоточиться на том, чтобы вести жизнь в соответствии с «4-мя благородными истинами».
3. Правильная речь — правдивая, благожелательная, миролюбивая, лишенная напрасной болтовни и ненормативной лексики.
4. Правильное поведение основано на не причинении вреда всему живому; воздержании от чувственных удовольствий; воздержании от умышленного поиска выгоды.
5. Правильный способ жизни — мирный, честный, чистый; культивирование некорыстного отношения к жизни и привычки жить честным трудом, получение только заслуженного.
6. Правильное усилие — усилие, направленное на достижение четырех великих целей: избегать всего, что мешает спасению; победить то, что привязывает к жизни; развить достигнутые успехи; сохранить накопленные заслуги.
7. Правильное внимание — активная бдительность человеческого сознания, его концентрация на четырех задачах:
отречение тела от осознания своего единства с ним, выработка привычки видеть в нем исключительно внешний объект по отношению к своему «Я»;
отречение от чувств, освобождение от их влияния, из-за которого мы привязываемся к жизни, рассмотрение их как быстротечных телесных функций;
отречение от мыслей, которые порождаются нашими чувствами и эгоистическим «Я» и побуждают человека к действиям, превращающим его в заложника сансары;
отречение от объектов мыслей, т. е. от предрасположенности воспринимать окружающий мир через его внешние материальные проявления.
8. Правильное сосредоточение — правильные методы сосредоточения и медитации, которые ведут к обретению внутреннего покоя.
«Восьмеричный путь» буддисты обычно делят на три части: первая (ступени 1—2) связана с мудростью, вторая — с моральным поведением (ступени 3—6), третья (7—8) относится к области особой «тренировки мысли», к практике созерцания, «очищения ума», или йоги, как она традиционно называется в Индии. Будда неоднократно подчеркивал, что «восьмеричный путь» — не лестница, по которой нужно карабкаться, преодолевая ступень за ступенью. Просветления на этом пути можно достичь только одновременным культивированием каждого из его аспектов в единстве со всеми остальными.
Человек, который прошел «восьмеричний путь», достигает сначала просветления (самадхи), а потом и нирваны. Слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «угасание». Нирвана — это внутреннее состояние человека, при котором угасают, притупляются все чувства и привязанности, а вместе с ними и восприятие окружающего мира. Это внутреннее угасание чувственности и телесности словно освобождает человека от его страдающего «Я» и от жажды жизни, которая тянет всех живых существ к бесконечным перерождениям. Тем самым отменяется власть Кармы, и просветленный таким образом мудрец до конца растворяется в абсолютном покое (см. текст 4.4).
Можно сделать вывод, что суть вероучения буддизма сводится к призыву каждого человека стать на путь поиска внутренней свободы, сбросить все оковы, которыми сковывает его жизнь. Тем самым Будда попытался переосмыслить учение религиозной системы Древней Индии — брахманизма — о господстве закона Кармы над каждым отдельно взятым человеком. Будда учил, что не только Карма подчиняет себе любого человека, но что каждый человек может вырваться из сансары благодаря индивидуальному усилию. При этом Будда указывал и на то, что все люди, независимо от своих национальных или социальных различий, имеют в своем распоряжении равные возможности для Просветления. Эта фундаментальная буддийская установка на индивидуальный праведный путь к спасению, открытый для всех людей, станет в последующем характерной для всех мировых религий, которые в своих вероучениях однозначно смещают акцент с коллективной на индивидуальную религиозную жизнь.
Из людей, которые постигли буддийское вероучение и «серединным путем двигаются» к нирване,
Только среди людей могут появиться существа, из которых складывается своеобразный пантеон буддизма. Состоит он из будд, бодхисаттв и архатов.
Каждое живое существо, которое достигло просветления и сменило мир сансары, мир бесконечных перерождений, на мир нирваны, становится буддой. Живут будды в том, что можно было бы назвать космическим пространством. Иногда они перевоплощаются в земное тело, чтобы открыть глаза людям земли. Ведь если люди с малыми добродетелями (а таковых, увы, большинство) увидят, что будды находятся в земном мире постоянно, то «предадутся самонадеянности; пребывая в пресыщенности и лени, не смогут породить мысль о том, как трудно встретить Будду и оказывать ему почести»45. Будды проповедуют Истинное Учение и наставляют людей на благородный восьмеричный путь к спасению. Наиболее популярные будды, почитаемые во всех буддистских странах, — уже известный нам Шакьямуни, будда будущего мирового периода Майтрейя, пять будд, которые олицетворяют части света, среди них — будда запада Амитабха.
Бодхисаттва (букв. существо, стремящееся к просветлению) — человек, которому остался всего один шаг к нирване, но который сознательно не хочет его делать, чтобы с большим успехом просветлять еще непросветленных. Таким бодхисаттвой следует считать и Будду с того момента, как он получил свое последнее воплощение, и до того момента, когда он погрузился в нирвану. Путь, который должен пройти будущий бодхисаттва, разделяется на много этапов. Однако на пути бодхисаттвы, подобно благородному серединному пути, эти этапы человек преодолевает не последовательно, а одновременно. Стремясь к освобождению, будущий бодхисаттва сначала дает своеобразный обет двигаться в намеченном направлении, не обращая внимания на усталость, не успокаиваясь на достигнутом. В глазах буддистов на каждом из уровней бодхисаттва овладевает каким-то из шести важнейших совершенств: щедростью, нравственностью, терпеливостью, мужественностью, способностью к медитации, мудростью. Первая ступень — щедрость, требует раздачи милостыни всем, кто имеет в ней потребность; другая — соблюдение всех общечеловеческих и буддийских моральных предписаний, что требует от человека также мужественности, безграничной терпеливости и овладения искусством
медитации. Все предыдущие ступени, вместе взятые, становятся основанием для шестой — мудрости.
Поднявшись на эту ступень, человек становится уже святым — архатом. «Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют» (Дхаммапада, VII, 93–95). К особенно популярным 16—18 архатам причисляются ученики и ближайшие последователи Шакьямуни.
Тогда человек получит недоступное обычным людям знание, точнее говоря, всеведение. Для него становится возможным невозможное — единым взглядом охватить Вселенную и таким образом окончательно удостовериться в неистинности земного бытия. Благодаря этому человек завершает свой путь, становится бодхисаттвой, который не только все знает, но и видит все, что происходит на Земле. В этот момент бодхисаттва мог бы, наконец, перейти в нирвану, но вместо этого при помощи особых мистических средств делает прямо противоположное — спускается на Землю, преисполненный непреодолимого внутреннего сочувствия к людям, не знающим Истин, отныне и навсегда ему открытых. Ибо бодхисаттва носит в себе столь много, что ищет кого-то, кто оказал бы ему одолжение принять часть его божественной сути: «Он подобен цветку, полному аромата, а аромат хочет высвободиться и развеяться. Или он подобен облаку, тяжелому от дождевой воды, и оно ищет жаждущей земли, которая может его принять, поглотить»46.
В буддийской мифологии много священных растений и животных, которые чествуются буддистами всех стран. Прежде всего, это дерево бодхи из рода фикусовых, под которым на Будду снизошло просветление, лотос — символ чистоты, духовного просветления, сочувствия. Наиболее излюбленное животное буддизма — газель. Она напоминает о тех двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую проповедь Будды. Весьма почитаемы также змеи (нага, наги). Царь змей Нагараджа прикрыл Будду своим капюшоном в момент его пребывания в состоянии созерцания. Изображение змей часто встречается в южных разновидностях буддизма. Другие популярные животные — слон (особенно белый), бык, лев, конь, черепаха, павлин. Они часто выступают как спутники или даже заменители высших, средних и низших персонажей пантеона, играют роль их символов.
Как видим, буддизм не принадлежит ни к монотеистическим, ни к политеистическим религиям. Правда, Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ, но считает, что они подчинены действию закона Кармы и не могут помочь человеку выйти из колеса перерождений. Будды не могут, подобно богам других религий, создавать мир, руководить стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников.
4.4. РЕЛИГИОЗНЫЙ КУЛЬТ И РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ БУДДИЗМА
Религиозный культ в буддизме подчинен одной цели — достижению нирваны. На практике человек, который стремится достичь нирваны, должен пройти в своей религиозной жизни три основных ступени.
На первой ступени он должен уверовать в Триратну (букв. три сокровища): Будду, учение Будды (Дхарму) и буддийскую общи- ну — Сангху, поверить всей душой и всем сердцем в то, что только в этих сокровищах состоит для него единственное спасение от потока перерождений. Уверовав в Будду, человек стремится постигнуть его учение. Объединившись с единомышленниками вдали от суетности мира, последователь буддизма будет успешно следовать буддистской Дхарме, которая должна привести его к состоянию Будды.
На второй ступени в известной степени расходятся пути основной массы верующих мирян и монахов. Мирской последователь Будды обязан прежде всего вести праведную жизнь, которая сводится к пяти заповедям:
1) не причинять вреда ничему живому;
2) не воровать;
3) не прелюбодействовать;
4) не говорить неправды;
5) не пить спиртных напитков и не употреблять дурманящих веществ.
Как видим, эти заповеди очень близки к иудейскому Декалогу, который позже заимствует христианство. Вместе с тем между моралью двух мировых религий существует и определенное различие: христианство и иудаизм относят заповедь «Не убей!» только к людям, в то время как буддизм распространяет ее на все живые существа, поскольку все они в равной мере включены в поток перерождений. Поэтому, охотясь на зверей, ловя рыбу или даже просто срывая цветок,
Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 26 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |