Серия «Учебники, учебные пособия» 17 страница

Одно из самых известных позднетантрических сочинений (X— XI вв.) — Калачака-тантра (букв. Колесо Времени). Содержащееся в ней учение, по традиции, приписываемое Будде, получило особенно широкую известность в тибетском буддизме (ламаизме), о котором речь пойдет ниже.

В Калачакре основоположник первой из великих мировых религий идентифицируется с Адибуддой (санскр. изначальный, первичный, исконный Будда). Адибудда соединяется с богиней Кали, в результате чего выделяет особую энергию, порождающую все новые и новые союзы страшных женских божеств с их не менее страшными супругами. Последние рассматриваются как модификации самого Адибудды, им приписывается еще большее могущество, чем небесным буддам, а также свирепые кровожадные характеры.

В мире нет ничего постоянного, нет ничего материального, так как все творится исключительно божественной силой Адибудды. Эта Вселенная описывается (в общих чертах ее описание совпадает с описанием тхеравады) по образу и подобию человека: движения звезд и планет связаны с дыханием человека, размеры и пропорции человеческого тела отражают структуру Универсума и т.д. Один оборот колеса времени соответствует очередному перерождению человека.

Тем самым Калачакра-тантра дает теоретическое обоснование эзотерическому культу тантры, обосновывая возможность сверхъестественного воздействия на окружающий мир и достижения таким путем быстрого спасения.

С другой стороны, Калачака-тантра подводит своего рода теоретический итог развитию буддийского вероучения к монотеизму, к концепции единого Бога-Творца. В самом деле, первоначально своими современниками Сиддхартха Гаутама воспринимался лишь как странствующий аскет (шраман), счет которым и в современной Индии идет на сотни тысяч, если не на миллионы. После смерти основоположника буддизма возник его культ — в его честь сооружали ступы, во всех святилищах и монастырях устанавливали его статуи, места его жизни и деятельности превратили в объект священного паломничества, его изречения собрали в Священную книгу. Таким образом, он превратился в бога, правда, далеко не единственного — Будду Шакъямуни, одного из тысячи будд.

Сутры махаяны (I—VI вв.) рассматривали Будду уже по-другому. Он стал Божественным Абсолютом, пребывающим во всех вещах и во всех людях как сокрытая, но подлинная реальность — Дхармакайя. В то же время божественное всемогущество и вселенское сострадание позволяли Будде являть себя в двух других «телах». В одном из них он являлся в видениях святым подвижникам и бодхисаттвам, наставляя их на путь спасения, а в другом — Нирманакайя — мог принимать любое временное обличье, в том числе и облик человека.

И вот через полторы тысячи лет после основания первой из мировых религий Будда окончательно утвердился как Бог-Творец, Изначальный, Первичный Будда, не менее могущественный, чем Бог-Отец у христиан или Аллах у мусульман.

Для воздействия на Вселенную изначального Будды в ваджраяне используются достаточно специфические средства:

1. Магическая сила влияния особых магических средств — заклинаний — мантр (более 2500), жестов — мудр и символов — мандал.

Мантра (санскр. манас — ум, трайяти — освобождать) — повторяемая без перерыва короткая ритуально-магическая фраза. Считается, что ее сила достигает самых отдаленных границ Вселенной. Мантру можно записать на бумаге и положить в «молитвенную колесницу», движение которой вызывает распространение магической силы заклинания. Наиболее известная мантра «Ом Мани падме хум» чаще других используется буддистами Тибета. «Мани падме» значит «бриллиант в лотосе», а «ом», это волшебное слово всех индийских религий, и «хум» выражают власть над сверхъестественными силами. Есть и научная версия этой мантры: «мани» и «падме» выступают в качестве символов мужского и женского начал, а смысл упомянутой мантры заключается в словесной имитации магико-сексуальных действий, которые должны были резко увеличить энергетический потенциал верующего и приблизить его к обретению сверхъестественных возможностей.

Мудра (санскр. соединение, сочетание) — внешне похожа на символический набор особых движений, главным образом рук. На самом деле мудра объединяет в себе несколько компонентов: позу, дыхание и концентрацию внимания и собственно движение, которые выражают жажду личности соединиться со сверхъестественными силами Космоса. Точнее сказать, мудра направлена на «запуск» внутри человеческой личности сверхъественных свойств, недоступных обычному человеку в обычном состоянии.

Мандала, в значении «круг медитации», — это круглая или многоугольная диаграмма. Геометрическая схема, которая лежит в основе мандалы, — круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь также вписан в круг, — представляет собой форму осознания пространства человеком, построение универсальной модели Вселенной.

Внутренний круг мандалы схематически выглядит как восьмилепестковый лотос. Квадрат, в который он вписан, строго ориентирован по четырем сторонам цвета. Наружные стороны квадрата имеют Т-образные выступы, осмысляемые как ворота во Вселенную, обозначенную внешним кругом. Детали изображения в мандале зависят уже от того, в каком именно ритуале она используется и какому божеству посвящается (это божество изображается в центре внутреннего круга). Таким образом определяется цвет основного поля, набор божеств, сидящих в воротах во Вселенную, изображения внутри каждого из восьми лепестков — сегментов внутреннего круга и многое другое. Способов изображения мандал великое множество: живописные и скульптурные, из металлов простых и драгоценных, инкрустированные драгоценными камнями, из песка, теста, цветов и т.д.

Созерцание мандал и концентрация на исходящих от нее силах позволяют почувствовать присутствие божества, потому что мандала как раз призвана играть роль того места, на которое боги спускаются с небес для совершения какого-нибудь чудодейственного акта.

Символическое число ваджраяны — 108 — олицетворяет треугольник, сложенный из единицы, двух двоек и трех троек.

2. Различного рода эзотерические культовые действия, среди которых воображение европейца больше всего поражает ритуал одновременного использования алкоголя, рыбы, мяса, зерна и полового акта. Этот ритуал («ритуал пяти М» — так как названия всех его составляющих на санскрите начинаются со звука М) был заимствован ваджраяной из первоначального индийского тантризма.

Сильный эротический элемент, особенно привлекательный для европейских последователей тантры, не имеет ничего общего с теми сексуальными излишествами, которые стали обычными для западного общества второй половины ХХ в. Верующие, выполняя ритуалы, внешне похожие на оргии, на самом деле познают исконную связь вещей, ибо половые отношения, как никакие другие, позволяют выйти за границы индивидуального эгоистического «Я», ощутить единство с Другим.

3. Как во всех религиях подобного направления, в ваджраяне необходимо руководствоваться наставлениям гуру и быть готовым целиком посвятить себя делу веры.

Тем, кто следует этим принципам, гарантируется спасение — быстрое, как молния «ваджра», которая испускалась богом Индрой. Таких насчитывается приблизительно 2,5% от общего числа верующих буддистов. Не стоит и говорить, что этой школой пренебрегают другие, более строгие сторонники буддизма.

Несколько общин последователей тантры зарегистрированы и в России. Одним из руководителей российских тантристов является Шрипада Садашивачарья, который был посвящен на служение и получил необходимое образование в Индии у кашмирских тантристов. Центр тантризма в Санкт-Петербурге — школа Капалика.

4.5. ЛАМАИЗМ. ЛАМАИЗМ В РОССИИ

«Ламаизм» — устоявшийся термин для обозначения разновидности буддизма, укоренившейся главным образом в Тибете — гористой области в Центральной Азии площадью 3 млн 800 тыс. кв. км, населением 3,5—4 млн чел. На современной политической карте мира эта территория принадлежит Китайской Народной Республике50.

Создание в Тибете единого государства и выход его в качестве одной из решающих сил в Центральной Азии произошли в VII в. при правителе (цэнпо) Сонгцэн Гампо (629—649). Тибетские хроники сообщают, что буддизм появился в стране вместе с царскими женами — дочерью короля Непала и племянницей китайского императора. Буддизм был объявлен официальной религией во второй половине VIII в. в годы правления Трисонг Децена (755—797). В это время из 300 местных жителей создается первая буддийская община, строятся огромные монастыри, находящиеся на государственном обеспечении, местные же верования и культы с заметными чертами анимизма и шаманизма (так называемая «бон» или «бон-по») преследуются. Окончательное утверждение буддизма в Тибете обычно связывается с проповеднической деятельностью монаха из Индии Падмасамбахвы

Тем не менее, Тибет так и не превратился в централизованное государство и в середине IX ст. распался на отдельные независимые или полунезависимые территории. Одно время буддизм подвергался даже жесточайшим гонениям. Во время этих гонений от учения Будды остались «одни тлеющие уголья»: разрушались монастыри, сжигались священные тексты, «что касается монахов, то одних сделали мясниками, других кастрировали, третьих послали охотиться за дикими зверьми, а непокорных лишали жизни»51.

Как ни странно, буддизм не проиграл от децентрализации Тибета. Каждый местный князек, каждая область Тибета, вполне обходились без центральной власти, но считали необходимым для поддержания собственного авторитета строить буддийские монастыри и храмы, выделять для их содержания землю, скот и людей.

Период XI—XIV ст. характеризовался неуклонным укреплением буддизма в стране (подтверждением чему стало проведение «Седьмого Собора буддийской Церкви» с участием тибетских монахов и многочисленных гостей из Индии) и постепенным подчинением буддизму светской власти. Часто это происходило за счет того, что главой буддийской монашеской общины-Сангхи и ее монастыря в определенной местности становился близкий родственник тамошнего правителя.

В середине XIII в. Тибет был завоеван монголами. Верные своей политике превращать в покоренных странах духовенство в своих верных союзников, какую бы религию те ни исповедовали, они даровали буддийскому духовенству власть над Тибетом, освободили его от налогов и щедро наделили землей. Вскоре приняли буддизм и сами монголы. К этому времени относится деятельность величайшего буддийского учителя Тибета Цзонхавы (1357—1415). Именно он превратил буддизм в ламаизм, в законодательном порядке утвердив сложившиеся в тибетском буддизме изменения: учредил сложную систему иерархии внутри сангхи, разработал устав для ламаистских монастырей, ввел торжественную обрядность при богослужении, реформировал систему религиозного образования.

Окончательно полновластие буддийских монахов установилось в Тибете в последней четверти XVI в., когда монах (лама) Соднам Джампцо получил от монголов титул Далай-ламы. Обычно считают, что «далай» — перевод на монгольский тибетского слова «джампцо», означающего «океан». Это должно было свидетельствовать о глубине и безбрежности учености и мудрости ламы. Соднам Джампцо стал считаться III Далай-ламой, два его предшественника были объявлены таковыми задним числом. Так установилась преемственность власти лам в Тибете. Номинально далай-ламы управляли Тибетом до 1959 г., а его светскими правителями считались императоры соседнего Китая. Особенно почитается в истории ламаизма V Далай-лама (1617—1682), носивший титул «Великий». После неудачного восстания части тибетского духовенства против центрального коммунистического правительства Китая XIV Далай-лама (род. 1935 г.) бежал в соседнюю Индию, где получил убежище как религиозный деятель. На большей части территории Тибета в 1965 г. был образован Тибетский автономный район в составе Китайской Народной Республики. Сразу же началась бескомпромиссная борьба с ламаизмом. Около млн. тибетцев погибли в коммунистических лагерях, еще 100 тыс. бежали из страны. Были разрушены практически все 6259 монастырей (кроме 13). Из 600 тыс. монахов и монахинь погибло 110 тыс., остальных вынудили отказаться от монашеских обетов. Только в 1980-х гг. благодаря либеральным реформам в Китае, потихоньку начинает оживать и религиозная жизнь в Тибете, где ныне функционирует около 200 монастырей.

На территорию России ламаизм был занесен к бурятам, тувинцам и калмыкам из Монголии.

Первоначально он распространился среди калмыков, которые к XVII в. откочевали с территории современной Монголии в низовья Волги и приняли российское подданство. Прибыли калмыки, уже имея кочевые монастыри (хурулы), состоящие из трех и более специальных кибиток. Быстро появились и стационарные монастыри, такие как построенный до 1616 г. Дархан-Доржин-кит («Семь палат»).

Формирование религиозной организации завершилось к середине ХІХ в. Во главе ее стал «Лама калмыцкого народа», получавший жалованье как царский чиновник. Калмыцкая община состояла в этот период из 1656 служителей культа в 67 хурулах, хотя фактически и монастырей, и лам было в несколько раз больше. В 1917 г. съезд представителей калмыцкого духовенства определил уже 41 большой и 78 малых хурулов с 2730 человек духовенства. К 1920 г. осталось 35 хурулов с 1000 лам.

Среди бурят ламаизм стал распространяться с начала XVIII в. Вскоре был построен первый постоянный монастырь — Цугольский. В 1741 г. все ламы, в отношении которых до того действовал ряд ограничительных и запретительных актов, были приведены к присяге на верноподданство Российской империи, а взамен получили право на беспрепятственную проповедь своей религии. Чтобы ослабить их связь с Монголией и Тибетом, Екатерина II создала даже должность «ученого главного ламы» (1764). Его резиденцией избрали самый крупный Гусиноозерский дацан (монастырь). После этого начался быстрый рост ламаизма в Восточной Бурятии (Забайкалье): в 1741 г. по официальным данным значилось 150 лам, в 1756 г. — 324 ламы, в начале XIX в. — 700, в 1822 г. — 2502, в 1831 г. — 4637, в 1893 г. — не менее 10 000, или до 10 % всех бурят. При 48 действующих монастырях была создана собственная система непрерывного буддийского образования по тибетскому образцу. Получило развитие и книгопечатание. В 1887 г. работало уже 29 типографий, которые до их разрушений в 1930-х гг. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.

В Тыву ламаизм начал проникать несколько позже, чем к калмыкам и бурятам, — в XVIII в. К началу XX в. здесь насчитывалось более 20 монастырей с 3–4 тыс. монахов. Правда, около половины лам жили в миру, вне монастырей, вели свое хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни своих поселков. Главой буддийского духовенства Тывы являлся настоятель одного из монастырей, носивший титул «хамбу-лама» и подчинявшийся буддийской «Церкви» Монголии. Ламаизм в Тыве имел две особенности: во-первых, он так и не вытеснил местные шаманские культы и вынужден был уживаться с ними, а во-вторых, в нем отсутствовал институт перерожденцев.

Чрезвычайно важную роль в истории буддийской «Церкви» в дореволюционной России сыграл Агван Доржиев (1853—1938). Он получил блестящее богословское образование в Тибете и стал одним из приближенных Далай-ламы XIII. Усилиями Доржиева в Петербурге, столице Российской империи, был построен первый в европейской части России буддийский храм. На церемонии его освящения в 1915 г. присутствовали представители правительства России, Тибета, Сиама (Вьетнама), Монголии.

Политика Советского государства по отношению к буддийской «Церкви» определялась «Декретом об отделении церкви от государства и школы от церкви», изданном Совнаркомом еще в январе 1918 г. Этот Декрет стал проводиться в жизнь в Сибири только с 1923 г. после укрепления позиций Советской власти. Как правило, власти того времени рассматривали этот документ лишь как юридическую основу для реквизиции церковных ценностей и преследования представителей буддийского духовенства.

Если в 20-е гг. репрессивная политика по отношению к религии была еще умеренной, то в 30-е гг. она стала весьма откровенной. В результате буддийская Сангха на территории России была фактически истреблена.

В 1916 году в Бурятии насчитывалось 11 276 лам, в 1923 г. — 9134, в 1924 — 6628, 1929 — 5928. В 1931 г. экспедиция АН СССР, работавшая в Бурято-Монгольской АССР, констатировала возмутительные факты использования конфискованных тибетских рукописей для оклейки оконных рам в районных учреждениях и для уборных.

К 1935 г. примерно треть бурятских дацанов пустовала из-за отсутствия духовенства — бежавшего или репрессированного. В 1936 г. под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находились в пограничной зоне, все они были закрыты, а ламы выселены как «враги народа» и «японские шпионы».

Аналогичные процессы шли в Калмыкии. За период 1917—1937 гг. здесь было ликвидировано 79 хурулов. Вскоре после революции закрыли одну из двух духовных академий, вторую — в 1933 г. Упразднение в 1943 г. калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь сняло сам вопрос о существовании храмов и буддизма в Калмыкии.

В «независимой» с 1921 г. Тыве вначале «Церковь» оставалась неприкосновенной и в 1928 г. Был даже принят закон, объявивший буддизм государственной религией. Это, вероятно, и спровоцировало начало разгрома, который начался в 1929 г. По рассказам очевидцев, за ламами приезжали в несколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем следующий слой — и так до конца. В Тыве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. От всех культовых сооружений в республике сохранились лишь метровой толщины остатки стен центрального Чаданского монастыря.

Только после Великой Отечественной войны буддистам, учитывая их патриотическую позицию в годы суровых испытаний (например, буддисты Бурятии внесли в Фонд обороны 353 100 рублей), власти разрешили воскресить религиозную организацию. Верховным органом буддийской религии становится реорганизованное Центральное Духовное Управление буддистов СССР (ЦДУБ), известное с начала 20-х гг. Резиденция ЦДУБ СССР находилась в новом храме «Хамбин сумэ» (ныне «Иволгинский дацан») в 30 км от Улан-Удэ. Вскоре было разрешено открыть второй буддийский храм — Агинский дацан в Читинской области. До 1990 г. они оставались единственными храмовыми комплексами в Забайкалье.

Помимо этих центров, где разрешено было иметь всего около двух десятков священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжали действовать нелегально несколько сотен бывших лам, выпущенных к этому времени из лагерей. У некоторых из лам появляются ученики и за пределами традиционных буддийских территорий. Наиболее известна группа, сложившаяся вокруг бурятского ламы Б. Дандарона, в которую входили лица из Бурятии, европейской части России, Украины и Прибалтики. В 1972 г. Б. Дандарон был арестован за организацию «буддийской секты» и через два года погиб в лагере. Официальные же кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии готовил единственный вуз в столице МНР Улан-Баторе. Он работал по 5-летней программе, включавшей помимо традиционных буддийских дисциплин также тибетский и английский языки и основы марксизма.

По сравнению с другими направлениями тибетский буддизм имеет свои особенности, к которым мы относим:

1) Религиозный синкретизм, органическое сочетание в ламаизме местной религии бон с основными направлениями буддизма. Неудивительно, что для путешественника Тибет может представать и в виде загаженных культовых сооружений, монахов-лам, ведущих себя как обыкновенные попрошайки, и в виде распространенных внутри узкой группы посвященных таинственных обрядов, требующих высочайшего духовного и физического совершенства.

2) Создание более централизованной и разветвленной религиозной организации, чем в других странах, где господствует буддизм.

3) Сращивание государственной и светской власти, которое не совсем вписывается в общебуддийский принцип неприятия материального мира.

4) Почитание и превозношение роли наставника монаха-ламы, потому что только с его помощью учение Шакьямуни может дойти до разума и сердца слушателя.

Ввиде такого значения лам за тибетским буддизмом и закрепилось название ламаизма. Верующие под угрозой «дурных» перерождений обязаны освобождать лам от ненужного им груза повседневных дел, не считая это обузой для себя, быть готовым отдать ламе все свое состояние, почитать ламу как самого Будду. В этом они клянутся на торжественной церемонии произнесения Обетов Прибежища, не забывая прибегать одновременно и к Будде, Дхарме, Сангхе. Бывали времена, когда более чем в 6200 тибетских монастырях проживало до 25—30% всего взрослого населения Тибета.

Главный сборник священных текстов в ламаизме — Ганджур (Канджур) (тибетс. перевод откровений (Будды), насчитывает 108 томов. Тома Ганджура, как и другие книги ламаистской литературы, представляют собой длинные листы бумаги, вдоль которых иногда с обеих, иногда с одной стороны бегут строки текста. Эти листы скрепляются двумя досками-обложками или просто обертываются куском цветной материи. Текст Ганджура, написанный от руки, ценится в 108 раз (по числу томов) больше, чем печатный. Составление священного ламаистского канона, завершившееся в первой трети XIV cт., происходило путем перевода важнейших буддийских текстов.

На втором месте после Ганджура по своему авторитету стоит Данджур (Танджур) (букв. перевод толкований или учений). В нем насчитывается 225 томов произведений, также переведенных с санскрита, китайского и некоторых других языков. Эти произведения по своему содержанию носят в основном комментаторский характер по отношению к основным священным текстам буддизма. Размеры своего священного канона ламаисты определяют так: для перевозки Ганджура требуется 14 мулов, Данджура — 28.

Почетное место в священной ламаистской литературе занимают также Калачака-тантра и сочинения «отца-основателя» ламаизма Цзонхавы.

Ни в каком другом направлении, ни в какой другой стране, где буддизм является религией большинства населения, его пантеон не разросся до таких масштабов, как в ламаизме. Это обстоятельство неизбежно бросится в глаза любому, заглянувшему в ламаистское святилище, — столь много изображений разнообразных божеств и святых он там встретит. Объясняется этот факт слиянием в пантеоне ламаизма общебуддийских божеств с почитаемыми божествами махаяны, тхеравады, ваджраяны и местными богами и духами еще добуддийского периода. Впрочем, для последователей буддизма, по-настоящему далеко продвинувшихся на пути спасения, все божества предстают только отражениями их собственного ума в различных аспектах.

Ученые ламы подразделяют свой пантеон на четыре разряда, в каждом из разрядов существуют свои внутренние подразделения.

Первый разряд составляют более 1050 будд, 8 бодхисаттв, 16 архатов, а также обожествленные деятели буддизма. К числу приравненных к богам относят как подвижников общебуддийского масштаба (Нагарджуна, Васубандху), так и тех, кто сыграл решающую роль в истории тибетского буддизма (Цзонхава, далай-ламы).

Второй разряд — дакини (букв. воздушные путешественницы). Дакини способны передвигаться в небесном пространстве, повелевать демонами, иногда они показываются тем, кто ищет их помощи или вызывает их заклинаниями. Этих божеств ламаизм заимствовал из тантризма.

Третий разряд — докшиты (санскр. дхармапалы) – страшные «хранители закона», грозные защитники веры.

Четвертый разряд включает в себя и так называемых «божеств местности», сопровождающих высших богов и попавших в ламаизм из тибетского и монгольского шаманизма, и 84 000 «хозяев земли» — духов-покровителей отдельных гор, рек, озер, населенных пунктов и т.д. Они тоже достались ламаизму «в наследство» от прежней религии бон.

Ламаизм также воспринял из других направлений буддизма прочие объекты почитания. Особенно широкое распространение получил в ламаизме культ ступ (тибетс. чортен). Символика ступы достаточно сложна. Принято выделять в ступе пять геометрических фигур (куб, шар, полушарие, треугольник, сваямбху). Они последовательно расположены друг над другом и олицетворяют элементы, из которых состоит Вселенная: землю, воду, огонь, воздух и эфир (сознание, дух). Вертикальная же конструкция ступ символизирует трехчленную структуру Универсума, где фундамент ассоциируется с нижним миром, база купола — с миром земным, а сам купол — с небесами. Шпиль осмысливается как ось мира или мировое дерево на вершине горы Меру. С другой стороны, ступа воспроизводит в полном соответствии с «колесом перерождений» цикл каждой человеческой жизни: рождение на земле — восхождение по ступеням знания — переход в царство чистого сознания — новое рождение.

Самым примечательным моментом вероучения ламаизма представляется учение о «живых богах», т.е. о воплощении божеств буддийского пантеона в крупнейших представителях ламаистского духовенства. Оно гласило, что какой-нибудь бодхисаттва или достигший высшей степени святости монах-лама, не желая оставить свою паству в добычу неисчислимому сонму злых духов, решаются отказаться от перехода в нирвану и в новом телесном обличье продолжать свою благородную миссию.

Учение о «живых богах» породило целую практику поиска новых инкарнаций знаменитых деятелей ламаизма. Самый простой способ перерождения заключался в том, чтобы вопреки монашеским обетам взять себе жену и родить сына, который станет духовным наследником своего отца. Можно было объявить во всеуслышание или тайно указать в письменном виде о своем будущем перевоплощении. Со временем для монахов определенных степеней поиски их перевоплощения начали производиться автоматически. На будущего перерожденца, обычно это был младенец до 9-ти месяцев, указывал целый ряд примет (вещие сны учеников или родителей, время и место рождения, разного рода предзнаменования). Ребенка отправляли в монастырь. Позже ему предстоял целый ряд дополнительных испытаний — к примеру, выбрать предметы, которыми он владел в прошлой жизни, из кучи совершенно подобных. В случае успеха после годов длительной подготовки ему предстояло занять место своего предшественника.

В ламаизме существуют многочисленные ранги перерожденцев. Высшие из них — Далай-лама и его духовный наставник Панчен-лама. Титул «Великий Учитель» (Панчен-лама) впервые получил в начале XVII ст. наставник малолетного IV Далай-ламы. Панчен-ламы и Далай-ламы находятся друг с другом в сложных отношениях. Панчен-лама почитается как живой будда

Амитабха. В Далай-ламе видят земное воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, своего рода «сына» Амитабхи, который спасает живые существа на земле, тогда как его «отец» пребывает в нирваническом состоянии полного покоя. Несмотря на это фактическим главой власти в Тибете оставался Далай-лама, а Панчен-лама рассматривался как высший авторитет в чисто религиозных вопросах. Резиденция Далай-ламы — дворец-монастырь Потала в городе Лхаса, возвышающийся над городом на 140 м — почти высоту пирамиды Хеопса; резиденция Панчен-ламы — монастырь Дашихлумбо, близ города Шигатца (см. текст 4.6).

Культовая практика мирских последователей ламаизма состоит как бы из двух соприкасающихся, но принципиально различных пластов, — монастырского, официального, и внемонастырского, простонародного. Первая часть подразумевает участие мирян в обычных ежедневных и торжественных богослужениях в монастырях (монгол. хуралах) и ежегодных крупных праздниках (больших хуралах), устраиваемых там же.

Центрами религиозной жизни ламаистов является монастырь (у бурят — дацан). Любой дацан представляет собой сложный архитектурный комплекс из культовых, хозяйственных, учебных построек, обнесенный побеленной оградой. В некоторых монастырях проживало временами по шесть, восемь и даже 10 тыс. монахов! Вдоль монастырской ограды стоят так называемые молитвенные колеса (хурдэ), представляющие собой заполненные томами священной литературы цилиндры, насажанные на вертикальную ось.

Внутри любой ламаистский храм заполнен, вернее, переполнен картинами и скульптурами религиозного содержания. Перед изображениями божеств находится обтянутый материей жертвенный стол со священными обрядовыми предметами. Для лам отводится отдельный помост, расположенный между рядами поддерживающих крышу колонн. Во время совершения ежедневных богослужений (часто дважды или трижды в день) на нем на шелковых подушках (чем выше ранг ламы, тем выше у него помост и тем больше под ним подушек) восседают ламы, читающие текст розданной им постранично книги. Все ламы читают свои страницы одновременно. Иногда, прерывая чтение, ламы начинают петь, сопровождая религиозные гимны звуками различных ритуальных инструментов.

Верующие-миряне, как правило, на богослужениях не присутствуют. Они ожидают около храма окончания молебствования, чтобы положить земные поклоны перед изображениями божеств и оставить им скромные подношения (см. текст 4.5).

Для совершения молитвы неграмотные верующие активно используют механические хурдэ. Один механический поворот цилиндра равноценен прочтению всех заложенных в нем молитв.

Любимые праздники ламаистов:

 Цагалган, который приходится на начало нового года по древнему лунному календарю.

 «Круговерть Майдари» (Майтрейи) в летние месяцы, призванный ускорить пришествие будущего Будды на землю и установление им нового мирового порядка.

 Дзул-хурал — осенний праздник в честь перехода в нирвану основоположника ламаизма Цзонхавы.

Основой второго, простонародного пласта ламаисткого культа является соблюдение этических заповедей. Речь идет о хорошо знакомых всем буддистам десяти «черных грехах» и десяти «белых добродетелей». В число грехов входят грехи тела (убийство, кража, прелюбодение); грехи слова (ложь, клевета, брань, пустословие), грехи мысли (зависть, злоба, святотатственные мысли). Добродетели прямо противоположны грехам. Простым верующим рассказывается о разнообразных «адах» и их хозяина Шиндже (индуистский Яма). Он владеет «зеркалом Кармы», в котором отражаются все поступки умерших. Им также демонстрируются многометровые макеты «Чистых Земель», Западного Рая, господином которого является будда Амитабха.

Дата добавления: 2015-10-21