Серия «Учебники, учебные пособия» 4 страница

Главная проблема, которая до сих пор стоит перед социологией религии, — это проблема определения религии.

Чаще всего сущность религии видится в вере «в сверхъестественное», или в общении (преимущественно культовом) со «священным», как чем-то отличном от обычного, повседневного. Этот способ определения действует по отношению к подавляющему большинству традиционных форм религии. С другой — функциональной точки зрения религия предстает как совокупность символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования (жизнь и смерть).

Социология религии не может обойти вниманием и место религии в обществе, которое изменяется в процессе его развития. Это отражается в ряде понятий: «сакрализация», «секуляризация», «религиозный плюрализм» и др. Сакрализация (лат. sacer – священный) может быть охарактеризована как привлечение к сфере религиозного санкционирования разных форм общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов. Подобный процесс, связанный с ростом влияния религии на общественную систему в целом и отдельные ее подсистемы, был присущ ранним стадиям развития религии. Кроме того, он определяет реальное место религии во многих странах современного мира. Секуляризация (позднелат. secularis – мирской, светский) представляет собой высвобождение общества от влияния религии. Она проявляет себя в: сужении круга функций, выполняемых ею; отчуждении церковной собственности в интересах государства или других учреждений; освобождении от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятие образования из ведения Церкви; развития светского искусства, морали и др. Наглядным примером секуляризации может служить история европейских стран начиная с Нового времени. Религиозный плюрализм (лат. plurimus – множественный, многочисленный) означает поликонфессиональный характер религиозности народов, социальных групп, граждан одного государства. Считается одним из признаков современного демократического общества.

Предмет психологии религии можно определить как изучение психологического основания и источников религиозного феномена, психики религиозных людей (их настроений, чувств, переживаний, мотивов и побуждений, религиозного опыта), значение психологического фактора в функционировании религии.

Для психологии религии на разных этапах ее существования центральными оставались несколько проблем: 1) проблема истоков и источников религиозных чувств, точнее говоря, соотношение индивидуального психологического и коллективного социального факторов в их формировании; 2) проблема специфики религиозных чувств, в частности, соотношение в них эмоциональных и рациональных, сознательных и бессознательных составляющих; 3) проблема закономерности религиозного опыта и форм его проявления (экстаз, одержимость, прозорливость и т.п.), а также проблемы религиозного страха, сущности религиозного фанатизма и т.д.

Большинство западных ученых, начиная с известного американского философа-прагматика У. Джеймса (1842—1910), придерживались индивидуалистской позиции. Они считали, что религиозность индивидов определяется их собственными психологическими особенностями. Если одним полезен научный опыт, то другим — опыт религиозный, под которым У. Джеймс понимал разнообразные формы субъективных религиозных переживаний.

Коллективисты, к числу которых принадлежали психологи-марксисты, отмечали следующее. Все содержание психики индивида является порождением и отражением его взаимодействия с окружающим миром, в том числе с общественной средой. Поэтому, в частности, при рассмотрении индивидуальной религиозности нужно понимать, что она сложилась главным образом через религиозное воспитание в семье, обучение в религиозном учебном заведении, под воздействием участия в религиозной общине, чтения религиозной литературы и т.д.

Промежуточную позицию отстаивали так называемые интеракционисты (Д. Бетсон, Л. Вентрис). Они склонялись к мнению, что психика религиозного человека является продуктом взаимодействия (интеракции) между индивидом и «социальной ситуацией», которая оказывает на его представления довольно заметное влияние.

Проблема религиозного опыта предстает в трудах представителей психологии религии прежде всего как проблема различения специфики отдельных его типов. Наиболее распространенных типов религиозного опыта исследователи насчитывают по меньшей мере четыре:

Чувство «присутствия божественного», возникающее, как правило, во время религиозных церемоний или в переломные моменты человеческой жизни. Оно характеризуется повышенной эмоциональностью и в то же время неосознанностью и неконкретностью.

«Опыт спасения» и «опыт чудес». «Переживание спасения» можно констатировать, когда человек чувствует, что божественное обращает на него внимание, проявляет к нему интерес и особым образом свидетельствует ему о его новом статусе перед божеством. «Опыт спасения» чаще всего встречается во время выполнения определенных религиозных ритуалов, как раз направленных на его получение. В отличие от этого «опыт чудес» встречается в случаях, когда человек чувствует спасительное вмешательство божественного в кризисную ситуацию (авария, болезнь, потеря работы и т.п.).

Экстатический опыт, в буквальном переводе, опыт «пребывания за пределами» повседневного мира, как правило, ради единения с божественным. Чаще всего опыт такого типа имеет позитивную эмоциональную окраску и сопровождается состоянием измененного сознания и яркими телесными ощущениями.

Опыт Откровения. Переживая этот опыт, человек не только приобщается к божеству, но и получает от него определенную информацию — о сущности божественного, его планах, кроме того, определенные полномочия, благодаря которым человек может помочь другим людям, человечеству в целом следовать к их призванию. Опыту Откровения присущи видения, слуховые галлюцинации.

География религий — один из подразделов общественной географии и религиоведения, который рассматривает взаимодействие «религия — территория» в прямых (влияние религии на территорию) и обратных (влияние местных условий на религию) связях.

Как отдельное направление исследований география религии возникла в конце XVIII — начале ХІХ в. Одним из значительных ее достижений стал труд Фридриха Ратцеля «География человека» (1882–1891), в котором детально рассматривалось влияние географической среды на культуру и религию как неотъемлемый ее фактор.

В этот период в географии религии преобладал методологический принцип географического детерминизма — объяснение всех фактов религиозной истории человечества географическими условиями той территории, где они происходили. Например, было замечено, что все три мировые религии (буддизм, христианство, ислам) появились в сравнительно узкой полосе между 20—40 сев. широты восточного полушария, где природные условия являются наиболее пригодными для человеческой жизнедеятельности. В отечественной науке объяснительные возможности принципа географического детерминизма продемонстрированы в ряде историко-культурологических трудов известного советского историка, этнографа и географа Л.Н. Гумилева (1912–1992).

В первой половине ХХ в. под воздействием бурного развития социологии возобладал географический нигилизм, который отрицал существенное значение географического фактора в развитии религии, кроме того, распространилось мнение о необходимости более внимательного исследования обратного влияния религии на географическую среду.

Во второй половине ХХ в. в географии религии стала господствовать смешанная модель — равновесие во взаимодействии религии и окружающей среды. Считается, что на ранней, начальной стадии возникновения и формирования религии преобладает влияние среды на религию. Именно природные условия территории отражаются на специфике ее вероучения, культовой практики и религиозной организации, следовательно — на формах природопользования, способах ведения хозяйства, особенностях расселения, демографических

процессах. Таким образом, устанавливается равновесие между религией и территорией, которое на последующих стадиях существования религии может быть нарушено по тем или иным причинам –– или изменениями в природной среде, или изменениями в социально-экономическом укладе, или изменениями в самой религии, или под давлением других религий.

В последние десятилетия географическо-экологический подход к изучению религии получил довольно широкое распространение. Усилия научных работников всего мира в именно в этом направлении координируются Международной рабочей группой, чьим органом является серия «География религий», которая издается в Германии с 1985 г. Наибольшее распространение исследования в области географии религии приобрели в Соединенных Штатах Америки и Германии. В Соединенных Штатах преобладают эмпирические исследования определенных религиозных общин, особенно проблема их сосуществования в пределах современного большого города. В Германии большее внимание уделяется классической проблематике «религия — среда» в широком контексте, а также решению теоретических и методологических заданий, с которыми встречается молодая научная дисциплина в своем поступательном развитии.

История религии — базовый религиоведческий подраздел, который занимается изучением возникновения религиозных представлений, основных этапов, закономерности эволюции религии и основных религиозных явлений в истории человечества.

В течение ХІХ — в начале ХХ в. в истории религии существовало несколько самых заметных направлений, которые с разных теоретических и методологических позиций подходили к решению упомянутых выше заданий. Хотя современное религиоведение не разделяет подавляющего большинства выдвинутых в то время историками религии теоретических построений, собранный и обнародованный ими фактический материал продолжает оставаться фактической базой для религиоведческих исследований и в наше время.

 Сравнительно-исторический подход. Методологическую программу этого подхода ярче всего определил выдающийся английский востоковед и филолог М. Мюллер (1823–1900) в книге «Религия как предмет сравнительного изучения». Он утверждал — чтобы понять ту или иную религию, нужно выявить ее древнейшую форму и сравнить ее с другими известными религиями, определяя сходное и различное между ними. Ко всем религиям во время сравнительного исследования должно быть в равной мере беспристрастное отношение. Каждую конкретную религию следует рассматривать в контексте ее истории.

 Представители эволюционного подхода (Э. Тайлор, Дж. Фрэзер) надеялись путем обобщения фактов истории религии определить, во-первых, «минимум религии», то есть первичную и определяющую для ее последующего развития форму, во-вторых, основные стадии эволюции религии, которые следовали бы из этого «минимума».

Интересной оказалась теория преанимизма (Р. Кодрингтон, Р. Маретт). С точки зрения сторонников этой теории, жизнь человека и существование мира окутано сверхъестественной силой Мана. С одной стороны, эта сила воспринимается как позитивная — Мана, с другой — негативно, отсюда берет свое начало система табу, система запретов и предписаний, регулирующих взаимодействие человека и Мана.

 В типологическом подходе обычно объединяются концепции разных философов и религиоведов, которые в своих трудах рассматривали вопрос классификации основных разновидностей религии.

 Диффузионизм (Ф. Боас, Ф. Гребнер, Л. Фробениус). Его сторонники отстаивали идею, что культура (и религия как ее составной элемент) не эволюционирует, а распространяется в виде концентрических кругов из нескольких культурных центров.

 Структурализм, связанный из именем французского этнографа, филолога и историка К. Леви-Строса, главное свое задание определил в том, чтобы на основе анализа мифологии, обрядов и ритуалов, традиций первобытных народов выявить наличие каких-то общих бессознательных структур, формальных моделей, присущих всем народам, независимо от уровня их исторического развития и определенным образом типологизировать их (подобно периодической таблице химических элементов). Такие структуры К. Леви-Строс видел в системе бинарных оппозиций: верх-низ, левый-правый, мужской-женский, живой-мертвый, добрый-злой.

Представители универсализма (С. Радхакришнан и др.) пытались создать синтетические концепции, которые бы выявляли положительные элементы в каждой религии и объединяли их во «всемирной религии духа».

Со временем история религии сдала свои позиции в религиоведении, уступив место другим его отраслям. Однако интерес к истории религии никогда не угасал. Другое дело, что современных историков религии, которые потеряли надежду создать объективную периодизацию или типологизацию религии, пригодную во всех без исключения случаях, сейчас

больше интересует не история религии вообще, а история отдельных проявлений религии (конфессиональная история, история церквей, деноминаций, сект, религиозных движений и учений).

Предметом феноменологии религии является изучение «святого», как всего, что наделено сверхъестественными свойствами, во всем многообразии его проявлений (материальные вещи, пространство и время, числа, слова, действия, переживания человека и тому подобное), в разных религиях. В отличие от философии религии, феноменология религии принципиально оставляет открытым вопрос о сущности религиозных явлений. Она сосредоточивает свое внимание на описании и следующей систематизации религиозных феноменов с целью проявления и определения разных типов религии, постижение структуры, значения религиозных явлений.

Самым характерным методологическим принципом, который определил неповторимое лицо этой религиоведческой дисциплины, является принцип эмпатии, то есть переживание религиозных феноменов с точки зрения их носителей, а не с точки зрения внешнего наблюдателя. Как отмечал по этому поводу один из предшественников феноменологии религии Натан Зедерблом (1866–1931), для того, чтобы понимать религии африканских негров нужно научиться мыслить по-африкански.

Самым значительным представителем феноменологии религии следует считать американского ученого румынского происхождения Мирчу Элиаде (1907–1986), автора ряда теоретических и эмпирических трудов по религиозной тематике.

Если в первые десятилетия своего существования феноменология религии заботилась о выделении общих моментов исторического религиозного опыта, то на современном этапе своего существования в ней преобладают исследования уникальных проявлений святого.

В 1970-е гг. феноменология религии испытала жесткую критику со стороны других представителей религиоведческих дисциплин и вошла в полосу кризиса. Обвинения, которые выдвигались в ее адрес, можно сгруппировать таким образом:

Феноменология религии, требующая предельного приближения к мировоззрению верующего человека для лучшего понимания взаимопроникновения священного и мирского, не способна изучать а-религиозность, неверие, атеизм;

Феноменология религии злоупотребляет обобщениями, которые выглядят настолько абстрактными, что их нельзя сопоставить с конкретными проявлениями многих религий (что проясняют, спрашивали критики феноменологии религии, параллели в священном статусе огня — огонь как магическое средство, элемент жизни в первобытных религиях, огонь как средство очищения в Судный День, согласно с христианским Апокалипсисом?).

Началось критическое переосмысление базовых понятий и методологических принципов этой дисциплины. В то же время активизировались поиски новой феноменологической теории, которые продолжаются и в наше время.

1.5. КЛАССИФИКАЦИЯ РЕЛИГИЙ

Сколько всего религий существует в мире, доподлинно не знает никто. Чаще всего речь идет о тысячах разнообразных религиозных форм, которые существовали на протяжении значительного отрезка человеческой истории, возникли недавно или сохранились в современном мире с давних времен. Естественно, что возникает потребность в упорядочении, типологизации религиозных феноменов, независимо от времени или места их существования. Прежде всего можно говорить о религиях живых и мертвых, религиях первобытных и родоплеменных, национальных и мировых, религиях естественных и религиях откровения.

Разделение религий на мертвые и живые (современные) опирается на историю. Мертвые религии — это те, что когда-то существовали, но со временем исчезли. Некоторые из них оставили после себя память в виде руин святынь, гробниц, других памятников, иногда в виде религиозной литературы, легенд, мифов и т. д. Живые религии — это ныне существующие религии, оказывающие влияние на сознание и поведение определенных групп людей, а также появившиеся в последние десятилетия новые религиозные движения.

Разделение религий на естественные и религии откровения опирается на генетический принцип (принцип происхождения). Под естественными религиями имеются в виду те из них, которые возникли непосредственно в той или иной социально-экономической системе. Эти религии появились не вследствие деятельности пророков, харизматических личностей, т. е. людей выдающихся духовных качеств, их учение не основывалось на каких-либо письменных источниках — откровениях или священных писаниях. Верования передавались из поколения в поколение в рассказах, обычаях и обрядах. В таких религиях религиозная группа отождествлялась с человеческим коллективом, поэтому каждый человек уже в силу своего

рождения и воспитания исповедовал эту религию. Первобытные человеческие коллективы, такие как семья, род, клан, племя, опирались на кровную связь и укреплялись благодаря общей религии, включая совместный культ. Со временем группы, связанные кровным родством, превращались в более крупные объединения по территориальному признаку, вследствие чего естественные религии расширяли свой ареал. К естественным религиям относятся первобытные и родоплеменные религии и значительная часть религий национальных, таких как синтоизм или индуизм.

Совсем другой характер имеют религии откровения. Они связаны с личностью основателя и фактом сверхъестественного откровения, или озарения. История знает многих таких основателей. Они появлялись довольно часто на разных территориях и в разных религиях. Среди религий откровения наиболее известны зороастризм, буддизм, христианство, ислам. Когда говорят об основателях религии, не имеют ввиду, что отдельный человек буквально основал ту или иную религию. Считают, что он сыграл определяющую роль в консолидации уже существовавших в данной группе верований и культа.

Во всех религиях откровения можно выделить этапы, очень схожие между собой. Сначала появляется сам вдохновленный свыше будущий основоположник, который ходит с места на место, учит, но ничего не записывает. Со временем он собирает вокруг себя группу учеников. Жизнь такой группы связана простыми отношениями и религиозными практиками. Следующим этапом становится смерть учителя. Никто из учеников не оказывается в состоянии заменить умершего учителя. Происходит реорганизация группы, а сам умерший учитель становится объектом почитания. Этот момент является новой стадией, группа перестает быть группой учеников, а становится первой общиной будущей религии. Развитие религиозной организации выдвигает на первый план харизматичность не персональную, а уже групповую. Объединительным элементом в этот период является скорее культ, нежели учение. Но с момента установления организационной дисциплины первая община переходит в новую формацию — церковь. В этой формации главное внимание уделяется развитию вероучительной доктрины, формулируются основные положения веры и культа, устная традиция становится письменной, появляется канон Священного Писания, а с ним и принципы правоверия, ереси, раскола. Этот процесс связан с различением священнослужителей (клира) и простых верующих (мирян). Становление церковной организации не всегда происходит так гладко — часто оно довольно сложно, наталкивается на сопротивление и не лишено попыток возвращения к первичным формам. Но в основном все соответствует приблизительно описанной схеме.

Существуют и другие критерии для классификации религий:

количество верующих и их удельный вес в общей численности населения (статистический);

ареал распространения (картографический);

формы распространения: дискретные, т. е. разбросанные по всему миру (иудаизм, кришнаизм), и континуальные, т. е. распространенные компактно по странам и континентам (христианство, ислам);

правовой статус (религии, которые поддерживаются государством; религии, которые не поддерживаются государством; религии, к которым государство относится нейтрально);

государственный статус (религии, имеющие статус государственных; религии, статус которых не закреплен государственными документами; религии национальных меньшинств);

уровень организации (жестко централизованные, нежестко централизованные, децентрализованные религии).

Религии также могут быть:

политеистическими (большой пантеон богов) и монотеистическими (единобожие);

урбанистическими (городскими) и сельскими.

Изложение материала в данной книге построено согласно наиболее распространенной и общепризнанной схеме, которая охватывает развитие религии с древнейших времен по настоящее время. Эта схема основана на географическом и этнографическом принципе. Если религия функционирует в пределах одного рода или племени, то она называется родоплеменной (ранней, первобытной). Это определение учитывает не только принцип исповедания, но и его способ. Родоплеменные религии очень тесно связаны с жизнью данного племени, выражают его традиции, способ жизни, политические, общественные, экономические и культурные особенности, отражают мысли и чувства членов данной группы, санкционируют ее обычаи и обряды. Родоплеменные религии в основном являются религиями естественными, но не все естественные религии являются родоплеменными.

Большее распространение имеют религии этнические и региональные (национально-государственные), связанные с существованием какой-либо нации или народности. Подобно религиям родоплеменным, они выражают не только географический или этнографический

принцип, но также и способ существования. Национально-государственные религии воплощают более высокий уровень развития того общества, в котором они существуют. Типичным примером может служить религия евреев — иудаизм.

От родоплеменных и национально-государственных религий отличаются мировые религии, поскольку они не ограничиваются ни этническими группами, ни территорией, но могут охватывать — если не в действительности, то по крайней мере в идеале — любую территорию и любого человека. Существуют они в различных политических, общественных и экономических системах. Последователи мировых религий, основываясь на своем учении, хотят выразить потребности и желания не одного племени или народа, но всех людей.

Новые религиозные движения (нетрадиционные религии), которые появились в большом количестве в последнее время, чаще всего генетически происходят от какой-либо национально-государственной или мировой религии, но уже не связывают себя с ней, претендуя на собственную уникальность и универсальность.

Таким образом, можно представить следующую классификацию религий:

1) ранние (родоплеменные, первобытные) формы религии (фетишизм, тотемизм, анимизм, магия, шаманизм и т. п.);

2) этнические и региональные религии (национально-государственные), распространенные в границах определенного государства или у определенных народов (иудаизм, индуизм, зороастризм и т. д.);

3) мировые религии (буддизм, христианство, ислам);

4) новые религиозные движения (нетрадиционные религии).

КРАТКИЕ ИТОГИ

1. Религия — особый комплекс взглядов и действий, основанный на вере в реальное существование Сверхъестественного и возможность взаимодействия с ним.

2.Религия невозможна без веры, хотя вера возможна без религии. Но функционирует религия в обществе в виде особого рода организаций (група, община, деноминация, Церковь, секта).

3. Религия является естественным, необходимым компонентом жизни как отдельного человека, так и общества в целом. Верующим религия предлагает определенный смысл их существования. Религия обосновывает морально-ценностные основы общества и освящает своим авторитетом систему государственной власти.

4. Существует много теорий возникновения религий. Все они условно делятся на две группы — светские и богословские. Светские теории предполагают, что именно природа человека, перенесенная на окружающий его мир, стала основой представлений о сверхъестественных силах и богах. Богословские же исходят из того, что существует какая-то сверхъестественная сила (Бог, боги, духи и т. д.) и что эта сила и даровала людям религию, влияет на человека, так или иначе взаимодействует с ним.

5. Существуют два основных подхода к изучению религии: теологический (богословский) и научно-философский. Богословско-теологический подход представлен теологией (богословием), а научно-философский — светским, академическим религиоведением как комплексной междисциплинарной отраслью гуманитарного знания.

6. Богословско-теологический подход в широком понимании рассматривает религию «изнутри» — как встречу и постоянное переживание человеком присутствия Бога в жизни людей и окружающем мире.

7. Научно-философский подход изучает религию «извне» — как составную часть человеческой культуры в ее связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Предмет его исследований — религия во всем единстве ее структуры, функциональности, закономерности.

8. Религиоведение состоит из таких основных разделов: философия религии, социология религии, психология религии, география религии, история религии, феноменология религии.

9. Границы между религиоведческими дисциплинами с одной стороны, между религиоведением и другими отраслями социогуманитарного знания довольно условны. Один и тот же исследователь может выступать и как представитель определенной науки, и как специалист по нескольким религиоведческим дисциплинам одновременно.

10. Из множества возможных критериев классификации религий чаще всего используется деление религий на первобытные, этнические и региональные (национально-государственные), мировые и нетрадиционные (новые религиозные движения).

ВОПРОСЫ: 1. Какие точки зрения на структуру религии Вам известны? 2. Какая из известных Вам составляющих религии является определяющей? Почему Вы так считаете? 3. В чем заключается развитие вероучения, культовой практики и религиозной организации в истории религии? 4. Что такое религиозное сознание и какова его роль в жизни верующего человека и религии вообще? 5. Какая принципиальная разница во взглядах на происхождение религии представителей светской науки и верующих людей? 6. Какие функции выполняет религия относительно человека и общества? В чем заключается существенная разница в осуществлении этих функций в прошлом и в наше время? 7. В чем заключается разница между богословским (теологическим) и светским подходами к изучению феномена религии? 8. В чем Вы видите

общие черты между богословским (теологическим) и светским подходами. 9. Из каких основных разделов состоит религиоведение как комплексная, полидисциплинарная отрасль гуманитарного знания? 10. Какие новые разделы религиоведения появились в конце XX в.? 11. Какие методы исследования религии применяет академическое религиоведение? 12. Какие критерии классификации религий Вам известны?

ЗАДАНИЯ

1. О какой теории происхождения религии идет речь в следующем высказывании: «Если мы хотим понять сущность наших представлений о божестве, то должны будем признать, что словом Бог люди всегда обозначают наиболее скрытую, далекую и неизвестную причину явлений, которые наблюдаются ими, они употребляют это слово лишь в тех случаях, когда перестают разбираться в механизме естественных и известных им причин... Так невежество и слабость человека делают его суеверным». Докажите свою точку зрения.

2. Какую теорию происхождения религии разделяет автор следующего высказывания: «По сущности своей религия есть отдельное явление, которое имеет только индивидуальное значение и как такое не поддается объективной формулировке. Конечно, попытки облачить содержание и смысл религии в философскую форму никогда, наверное, не прекратятся, поскольку это стремление слишком глубоко заложено в природу человеческого ума; но эти попытки имеют для религии лишь второстепенное значение и не могут дать санкцию достоверности тем чувствам, на которых она основана и из которых религиозные люди черпают свои побуждения и свою уверенность в объективной истинности их веры... Я действительно думаю, что чувство есть самый глубокий источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу оригинала на чужой язык». Обоснуйте свою позицию.

3. О какой религиозной функции говорится в следующей притче о Лазаре: «Некоторый человек был богат, и одевался в порфиру и виссон, и каждый день пиршествовал блистательно. Был также и некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья ему... Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мной и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк. 16:19—25).

4. Прочитайте два приведенные ниже высказывания. Укажите — какое из них является богословским, а какое — светским? Объясните свой выбор.

Дата добавления: 2015-10-21