Серия «Учебники, учебные пособия» 3 страница

верующему, — это все-таки идея Спасения. Потребность в спасении возникает в человеческом обществе в момент перехода от первобытности к цивилизации. Дело в том, что древний человек не отделял себя от мира, воспринимая его исключительно эмоционально («всей душой и всем сердцем») как живое, одушевленное «ТЫ». Человек, условно говоря, цивилизованный в своем сознании отстраняет себя от мира, осмысливает его с помощью абстрактного мышления как безликое противостоящее себе «ОНО». В результате, как пишет известный немецкий философ ХХ в. К. Ясперс (1883—1969), он «сознает свое бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения»17. Только теперь эти вопросы адресуются не миру, который воспринимается чем-то реально-близким, а направляются в инстанцию потустороннего. Эта инстанция, будучи сначала плодом человеческой фантазии, теперь конструируется в человеческом сознании как идеальная модель Вселенной, где властвует «золотой век» человека и мира, где нет бедности и неграмотности, болезней и несчастья, кричащей пропасти между богатством и бедностью, нет войн и насилия. К этому «золотому веку» ведут две дороги — путь знания (науки и философии) и путь веры (религии). Путь знания ориентирует человека на познание Истины мира (то есть естественных законов мироздания) и на этой основе — на его практическое, материальное преобразование в человеческих интересах. Путь же веры направляет человека на установление личностной связи человека и сверхъестественного Абсолюта (Бога) во имя внутреннего духовного самосовершенствования.

Правда, вся история мировой культуры демонстрирует стремление к искусственному моделированию Вселенной с центральной осью, которая бы открыла возможность подняться в небо, — центральный столб жилого помещения, отверстие в шатре, жертвенник, алтарь, храм с колокольней. Мифы и сказки с давних пор также свидетельствуют о неугомонном поиске человечеством средств соединения миров — радуга, канат, мост, конь, в конце концов лестница, приснившаяся библейскому Иакову (Быт. 28:12).

Однако следует заметить, что в разные исторические эпохи значимость мировоззренческой функции религии не оставалась неизменной. Если в предшествующие эпохи выполнение этой функции делало религию ведущей формой общественного сознания и духовной жизни большинства людей, то с конца ХІХ в., с того момента, когда известный немецкий философ Ф. Ницше (1844—1900) возвестил о «смерти Бога», ситуация заметно изменилась. Если сравнить статистические данные о количестве верующих начала и конца ХХ в., то можно увидеть, что количество неверующих увеличилось в процентном отношении к общей численности населения Земли с менее чем 1% до почти 20%! Соответственно изменилось и религиозное поведение людей, которое стало более индивидуализированным и осознанным: «В век, когда 10 заповедей, по-видимому, уже потеряли для многих свою силу, человек должен быть приготовлен к тому, чтобы воспринять 10 000 заповедей, заключенных в 10 000 ситуаций, с которыми его сталкивает жизнь»18.

В то же время для каждого отдельного человека религия выполняет также компенсаторную функцию. Эта функция предстает как процесс преодоления в духовном мире жизненно важных противоречий и проблем человеческой жизни. Религия психологически компенсирует зависимость людей от общественных условий и обстоятельств личной жизни. Например, социальное неравенство превращается в равенство в греховности и страдании, а милосердие, забота и благотворительность смягчают бедность и отверженность.

По отношению к обществу религия выполняет функции регулятивную и легитимирующую.

Регулятивная функция религии заключается в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, стереотипов и традиций строятся отношения людей в исторически определенном типе общества. Понятна необходимость и важность выполнения этой функции, ведь еще Ф. М. Достоевский в «Братьях Карамазовых» написал: «Если Бога нет, то все позволено». В идеале верующий человек, знающий, что каждый его шаг становится известен всевидящему Богу, даже имея возможноть совершить безнравственный поступок, никогда на него не решится. Иное дело, что имя Божье, как показывает история человечества, часто становилось прикрытием для различных преступлений и войн (и, к сожалению, продолжает использоваться до сих пор).

Выполнение религией регулятивной функции становится возможным в той мере, в какой она одновременно создает общезначимые мораль и право, контролирует их соблюдение и устанавливает в связи с этим разветвленную систему поощрений и наказаний.

Легитимирующая функция религии состоит из обоснования, освящения, придания законного характера определенному типу общественного порядка и государства. Общество обращается к авторитету религии, чтобы сделать свои требования значащими для своих членов, передавать от одного поколения к другому те правила и нормы, которые оно предъявляет

каждому отдельному человеку как общественному, социальному существу. Простейшим примером религиозной легитимизации может служить хорошо известная формула признания верховенства королевской власти — «Милостью Божьей!».

Не надо думать, что легитимирующая функция религии уже отошла в прошлое. Другое дело, что в современном обществе ее выполнение несколько ослаблено. Зато усиливается выполнение этой функции со стороны государства, которое создает и поддерживает определенную идеологию. Однако если религия выполняет свою легитимирующую функцию большей частью силой морального влияния, то государство предпочитает использовать прямое принуждение в насаждении собственной идеологии — достаточно вспомнить советский тоталитарный режим, который существовал якобы для быстрейшего воплощения в жизнь «светлого коммунистического будущего».

Кроме отмеченных выше, религия в обществе исполняет и такие функции:

 Коммуникативную — установление и поддержка связей между единоверцами в мире. Наглядным примером такой функции является моральная и материальная поддержка мусульманскими государствами (Саудовской Аравией, Объединенными Арабскими Эмиратами) братьев-мусульман по всему миру.

 Интегративную — поддержка конфессионального или этнического сообщества, укрепление основ государственности (например, Израиль). Однако, она имеет и свою обратную сторону — дезинтегративную функцию, разделение общества на враждебно настроенные по отношению друг к другу конфессиональные сообщества.

 Культуротранслирующую — сохранение, развитие близких к религии отраслей культуры (архитектуры, музыки, изобразительного искусства и т.п.) и их передачи от поколения к поколению. Таким образом обеспечивается непрерывность исторической жизни того или другого народа или, даже, цивилизации.

Поэтому религия предстает не «опиумом народа», как подчеркивали некоторые представители натуралистической теории, а в определенной мере естественным, необходимым компонентом жизни как общества в целом, так и каждого отдельного человека. На фоне вышесказанного совсем не фантастическим выглядит пророчество известного западного фантаста Ф. Брауна в рассказе «Ответ». В нем речь идет о создании в отдаленном будущем межгалактической кибернетической машины, которая вобрала мудрость «всех обитаемых планет — девяноста шести миллионов миров». И вот конструкторы обращаются к своему детищу с первым вопросом, на который до сих пор не могли ответить ни один человек и ни одна машина: «Есть ли Бог?» Суперкомпьютер не промедлил с ответом ни на миг: «Да, ТЕПЕРЬ Бог есть»19.

1.4. ПРЕДМЕТ И СТРУКТУРА РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ. РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ И БОГОСЛОВИЕ (ТЕОЛОГИЯ)

Вообще существуют два основных подхода к изучению религии: теологический (богословский) и светский (научно-философский).

Теологический (богословский) подход в широком понимании рассматривает религию «изнутри» — как встречу и постоянное переживание человеком присутствия Бога в жизни людей и окружающем мире. Это ощущение, считают сторонники богословского (теологического) подхода, дается человеку через непосредственное «видение» Бога, преисполненное той же внутренней достоверностью, что и ощущение человеком собственного «Я». Поэтому, подчеркивают, в частности, православные богословы, существует существенная разница между «знанием о Боге» и «знанием Бога». Стать специалистом по Святому Писанию и учению Церкви может и неверующий, но в тайну «знания Бога» он не способен проникнуть. Этот подход в христианстве представлен теологией (учение о Боге в католической и протестантской традиции) и богословием (учение о прославлении Бога в православной традиции, поскольку возможность познания Бога здесь отбрасывается). Теология (богословие) является частью теоретического уровня религиозного сознания. Свое задание богословско-теологический подход видит в обосновании и систематизации содержания той или иной веры в вероучении и форм ее воплощения в культе.

Католическая теология является сложным по своей структуре интеллектуальным образованием с почти тысячелетней историей. Она разделяется на естественную и сверхъестественную. Общим между ними является то, что они имеют дело со Словом Бога, Творением Бога, а не непосредственно с Богом. Естественная теология познает Бога по его творениям, то есть по материальному, природному миру, в котором мы живем, а поэтому нуждается в опоре на разум. Сверхъестественная теология познает Бога путем постижения содержания его Откровения, изложенного в Священном Писании. Разум здесь выполняет

второстепенную, служебную функцию — выяснение основных положений сверхъестественного Откровения, перевод их символического содержания на язык человеческой жизни. Без «сверхъестественного освещения» он считается ограниченным в своих познавательных возможностях. Поэтому сверхъестественная теология возвышается над теологией естественной, содержательно расширяя и конкретизируя добытые ею знания о Боге и созданном им мире.

Протестантская теология разделяется на историческую теологию (история религий и Церкви в общекультурном контексте), систематическую теологию, которая занимается вероучением, практическую теологию.

В православных духовных школах преподаются такие предметы как апологетика, или основное богословие (изучает, что такое православие, из каких истоков она появилось, каким образом оно решает основные проблемы духовной жизни), сравнительное богословие (изучает разные религии в сравнении их догматов с христианскими), догматическое богословие, моральное богословие, пастырское богословие, экзегетика, патристика, сектоведение (изучает новые религиозные организации). К теологии (богословию) принадлежат также дисциплины, направленные на исследование религиозной практики — например, литургика.

Теологические (богословские) исследования в наше время невозможны без широкой общекультурной подготовки ее специалистов, знания ими основных закономерностей природы, общества, человека. Богословско-теологические дисциплины так или иначе используют методы исследования гуманитарных и естественных наук. По крайней мере, как отмечают сами теологи, здесь действуют, по меньшей мере, три рациональных принципа: 1) принцип лингвистической рациональности, согласно с которым теология привлекает научную или философскую терминологию, видоизменяя значение многих понятий (например, «дух» в философии и «дух» в теологии), 2) принцип логической рациональности, согласно которому рассуждения теолога должны быть упорядоченными, логическими, 3) принцип методологической рациональности, согласно которому теология придерживается метода, определенной последовательности в своей работе.

Светский научно-философский подход изучает религию «извне» — как составную часть человеческой культуры в ее связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Этот подход представлен светским, академическим религиоведением. Религиоведение — комплексная сфера человеческих знаний о религии. Предмет религиоведения — пути образования религии, особенности религиозных представлений о мире и человеке, специфические черты религиозной этики и морали, функции религии в обществе, исторические формы религии, короче говоря, религия во всем единстве ее структуры, функциональности, закономерности. Для решения своих заданий религиоведение привлекает ряд философских, общенаучных и специально-научных методов исследования. Среди этих методов универсальными являются два:

 метод историзма (понимание исследуемого явления, во-первых, в тех условиях, в которых оно существует, во-вторых, учет не только нынешнего состояния исследуемого явления, а процесса его возникновения, предыдущего развития и последующих тенденций функционирования в целом);

 метод объективизма (воссоздание явления в его внутренней сущности, независимо и от представлений о нем людей, и от теоретико-методологических предпочтений самого исследователя).

И религия, и наука заявляют, что они исследуют реальность, обе они уверены, что именно их суждения есть истинным ее отображением. И религия, и наука являются определенным образом организованными социальными институтами. Однако предмет и общая методология исследования в философии и науки с одной стороны, теологии и богословия — с другой являются довольно специфическими. Сферой исследовательского внимания философии и науки является естественный мир и человечество, сферой исследовательского внимания теологии и богословия является главным образом божественное сверхъестественное откровение, в котором они надеются отыскать основополагающие истины, необходимые для спасения человеческой души. Свой предмет философия и наука изучают, придерживаясь правил эмпирической (опытной) или логической проверки на истинность, тогда как теология и богословие вынуждены, во-первых, принимать много положений просто на веру, или на основании авторитета священных текстов и «отцов Церкви», во-вторых, постоянно апеллировать к Богу или какому-то из его атрибутов как определяющей сверхъестественной причины всего, что никакой проверке также не подлежит.

Далее, научное религиоведение пытается исключить личную реакцию ученого на исследуемый им объект. В теологии (богословии) же наоборот – он не только не отстранен от объекта, который им изучается, но он приобщен к нему своей верой. Считается, что научное

знание о религии само по себе не является ни религиозным, ни антирелигиозным, но нейтральным, отстраненным. Оно одинаково относится к разным религиям, пытаясь понять их общую природу. В отличие от этого, теология (богословие) является всегда конфессиональной, концентрируя свое внимание на одной конкретной вере, изучая все другие с позиций именно этой веры.

В действительности же, богословско-теологический и научно-философский подход более близки друг другу, нежели это может показаться на первый взгляд: философия и наука основана на вере в разум, главенствующий в окружающем природном и социальном мире, а теология и богословие нацелены на познание Бога с помощью разума. Кроме того, научно-философский и богословско-теологический подходы к религии связаны между собой также исторически: теология (богословие) является исторически первой формой религиоведения. К тому же, сейчас на Западе (определенной мерой уже и у нас) наблюдается все более заметный переход научного религиоведения на теоретические и методологические позиции теологии или богословия. С другой стороны, в современной теологии (богословии) все более заметными становятся такие краеугольные принципы научного и общекультурного мышления как плюрализм, диалогичность, толерантность. Теологи (богословы) хотя и не считают науку надежным средством богопознания, не видят ничего отрицательного в научном познании природы и общества, которое может помочь человеку частично восстановить господство над ними, заповеданное самим Богом (Быт 1:28).

Вообще как отрасль гуманитарного знания (а также предмет преподавания), религиоведение возникает вместе с другими гуманитарными дисциплинами во второй половине ХІХ в. на грани философии, психологии, социологии, антропологии, этнографии, археологии, языкознания и имеет своим заданием беспристрастное исследование религий мира. Произошло это, когда широко распространенные историко-сравнительные исследования религии приобрели систематическую форму. Много усилий относительно становления религиоведения как науки приложили П. Шантепи де ля Соссе (1848–1920) и П. Тилле (1830–1920). В это же время религиоведение стало и учебной дисциплиной, религиоведческие исследования начали проводиться в пределах соответствующих университетских кафедр. Первые подобные кафедры были открыты в конце 70-х гг. ХІХ в. в Голландии и Франции, вскоре — в других европейских странах и США. Первый конгресс религиоведов состоялся в Стокгольме в 1897 г., а первый конгресс историков религии — в 1900 г. в Париже. В 1950 г. на седьмом конгрессе была основана Международная ассоциация историков религии, которая и сейчас остается самой авторитетной организацией религиоведов мира.

Религиоведение как наука прошло за свою полуторастолетнюю историю несколько этапов развития.

Первый период начинается с 60-х гг. XIX в. и завершается с окончанием Первой мировой войны. Характерным для этого периода было стремление религиоведов отмежеваться от теологии и использовать сугубо научные методы исследования религии.

Второй период относится до межвоенному периоду (1918–1939). Его можно назвать периодом усиления теологического влияния. Достаточно сказать, что в светском, академическом религиоведении возобладала чисто религиозная теория «прамонотеизма», о которой будет сказано ниже, а беспристрастность и объективность была вытеснена принципом «вчувствования». Все это привело к кризису науки о религии.

Третий период начался после Второй мировой войны. Для этого периода характерно осознание острого кризиса в религиоведении, критика предыдущего этапа и его методологических основ, а также поиски новых религиоведческих теорий и методов. Часто это сказывалось в стремлении вернуться к тем принципам, которые использовались на первом этапе, переосмыслив их, конечно, в свете современной философии науки. Другой особенностью этого этапа является усиление организационного начала, международных контактов и междисциплинарных взаимодействий. На этом этапе также заметно вырос интерес к исследованию современных форм религии, в первую очередь, нетрадиционных, особенностей проявлений религиозности на рубеже ХХ–ХХІ в. Еще одной чертой современного религиоведения является повышенное внимание до уточнению религиоведческой терминологии и многочисленных определений религии. Большую роль в этом процессе играет создание теологических и религиоведческих энциклопедий, словарей, справочников. Фундаментальным завершением работы по систематизации знаний в области религии в зарубежной науке явилась 16-томная Энциклопедия религий (Encyclopedia Religion), изданная в Нью-Йорке (1987). На современном этапе своего развития религиоведение выдвигает также проблему преодоления евро- и христоцентризма в терминологии, подходах и оценках, которые не «срабатывают» относительно подавляющего большинства других религий.

По своей внутренней структуре религиоведение является полидисциплинарным образованием. Комплексность религиоведения объясняется сложностью структуры ее объекта, который содержит одновременно материальные, духовные и социальные составляющие. До недавнего времени в структуре религиоведения выделялись лишь четыре его дисциплины — философия религии, социология религии, психология религии, история религии. Уже в прошлом, ХХ в., к ним добавились еще две – феноменология религии, география религии.

Сначала главное внимание в религиоведении уделялось истории религий. Даже труды по философии, социологии, психологии религии основывались прежде всего на историческом материале. Повышенный интерес к историческому материалу во второй половине ХІХ — в начале ХХ ст. объяснялся взрывообразным ростом этого материала в результате этнографических исследований первобытных народов с их верованиями и обрядами, археологическими находками, расшифровкой древних типов письменности, благодаря чему открылись новые грани духовной жизни великих древних цивилизаций. Позже на роль ведущей отрасли религиоведения выдвигалась феноменология религии, которая предложила много всеобъемлющих классификаций разнообразных религиозных явлений.

В последние десятилетия ХХ в. процесс специализации религиоведения продолжался. Появились новые его сферы, в частности, политология и этнология религии. Политология религии изучает особенности процесса взаимодействия религиозного и политического факторов развития общества, которые, скажем, могут сказываться в формах сочетания религиозной и политической власти в разных соотношениях: теократии (преимущества духовной власти) или цезарепапизма (преимущества власти светской); разные модели государственно-церковных отношений; роль в общественной жизни таких факторов как религиозное реформаторство или фундаментализм и т.п. Этнология религии прослеживает взаимосвязь и взаимодействие религии и народа (этноса): истоки и происхождение этих двух феноменов, влияние религии на формирование народа и наоборот то, как этнос формирует свою религию и какие изменения вносит он в чужие религии, принимая их как свои. В научной литературе можно встретить и указания на лингвистическое, сравнительное, конфессиональное религиоведение.

Интересным новейшим ответвлением религиоведения можно считать «феминистскую теологию», чье появление стало возможным благодаря последующей демократизации западного общества и широкому развертыванию феминистического движения за женское равноправие, которое имело как своих практиков, так и теоретиков. По своей методологии «феминистская теология» отвечает критериям научности. В то же время много ее представительниц хотели бы остаться в границах религии, однако приблизив ее содержание к особенностям женской духовности.

Предметом «феминистской теологии» является категория Женского в религии. Рассмотрение этой категории должно, с одной стороны, показать насыщенность большинства национальных и мировых религий мужским началом, с другой — указать пути видоизменения вероучительной и культовой практики в сторону увеличения присутствия в них Женского. По мнению «феминистской теологии», в религии Бог, как правило, — представитель сильного пола, невзирая на то, что совершенное существо по самому своему определению не имеет пола, Он и Творец, и Отец, и Мать одновременно. Освящение этого обстоятельства в Библии, Коране, Ведах, Торе и других священных текстах, созданных мужчинами, приводило к укоренению патриархата в культуре. Как следствие — сложилась целая религиозная система унижения Женского. На уровне вероучения это проявлялось в упреках в «греховности», «неполноценности женщины», на уровне культовой практики — в самых разнообразных ограничениях в виде менструальных табу, согласно с которыми женщину считали нечистой в определенные дни, практиках жертвоприношения (ритуальное самосожжение вдов в индуизме), жесткого контроля за женской репродуктивностью и сексуальностью.

Вместо этого, «феминистская теология» пытается переписать священную историю, акцентируя внимание на участии женщин в становлении и распространении христианства (Мария Магдалина), ислама (мать пророка Амина и любимая дочь Фатима), сохранение иудаизма во время его рассеяния по миру (царица Есфирь), возобновить забытые имена других церковных активисток, мистиков, святых и мучениц. Она ведет борьбу за расширение круга священных текстов новыми рассказами, песнопениями, молитвами, написанными женщинами, за введение богослужебных обрядов, которые отражали бы именно женские представления об общении с Высшим Началом, расширения и облегчения доступа женщин к разным степеням священства и должностей в религиозных организациях.

В заключение, следует заметить, что границы между религиоведческими дисциплинами с одной стороны, между религиоведением и прочими отраслями социогуманитарного знания, сдругой стороны, довольно условны. Один и тот же исследователь может выступать в

различных трудах, даже, в разных аспектах одного научного труда и как представитель определенной науки, и как специалист по нескольким религиоведческим дисциплинам одновременно.

Несколько слов об основных разделах религиоведения и рассматриваемых в них проблемах.

Философия религии изучает сущность и природу религии, объясняет основные идеи и принципы (основная причина существования мира, возможность бессмертия человеческой души, соотношения души и тела), на которых она основана.

В отличие от теолога или богослова, философ не удовлетворяется объяснением религии как «веры в высшее Начало», Бога, богов, но пытается ответить на вопрос, какие она имеет основания в человеческом разуме и опыте. Философию религии следует отличать также от религиозной философии. Последнюю образуют система взглядов на мир и человека с точки зрения присутствия в ней Божественного Начала, тогда как первая претендует на исключительно рациональную трактовку феномена религии и его наглядных проявлений.

В границах философии религии традиционно выделяют два направления — апологетика (оправдание) религии, защита ее необходимости (Г. Лейбниц, В. Соловьев) и философская критика религии. Самым известным способом философской апологии религии является учение философа-рационалиста Нового времени Г. Лейбница о «наилучшем из миров». Наилучшим он является в том понимании, что Бог как самое Совершенное Существо среди бесконечного количества возможных миров избрал для творения тоже наиболее совершенный — тот, у которого наибольшее разнообразие соединяется с наибольшим порядком. К этому же совершенству стремится и человек. Однако из-за низкого уровня самосознания он не всегда может его реализовать. Именно поэтому в мире существует зло — как плод человеческого несовершенства, но никоим образом Божественного Провидения.

Формы философской критики могут отличаться — пантеизм (Б. Спиноза), деизм (Дж. Локк, Ф. Вольтер), скептицизм (И. Кант), атеизм (П. Гольбах, Б. Рассел).

В пантеизме Бог отождествляется с миром, природой. Его сторонники рассматривают Бога не как сверхъестественную личность, а как абсолютный (безличный) дух, слитый с природой в единое целое.

В деизме Бог предстает безличностной первопричиной мира, то есть высшим разумом, с деятельностью которого связано творение мира. Кроме того, Бог, после создания мира не вмешивается в происходящие в нем процессы и явления.

Атеизм как наиболее последовательная критика религии отрицает существование Бога, потустороннего мира, бессмертие человеческой души и другие основополагающие принципы религии. Он утверждает, что религия выдумана самими людьми как следствие их бессилия перед силами природы и отражения определенной системы социальных отношений. Мир же не создан никем, и извечно функционирует по своим собственным естественным законам, подвластный познанию и преобразованию со стороны человека, который опирается лишь на собственный разум. В западной интеллектуальной традиции принято рядом с атеизмом как чрезмерно радикальной позицией ставить агностицизм — утверждение об отсутствии убедительных доказательств, на основании которых можно прийти к выводу — существует Бог или нет.

Скептики не отрицают религию так открыто, как сторонники атеизма, но подвергают сомнению содержание религиозного сознания. Показательной относительно этого является позиция И. Канта, выдающегося представителя немецкой классической философии (1724–1804). Он отстаивал философское рассмотрение религии «в пределах только разума» (именно такое название имеет один из его трудов). Такой подход, по его мнению, призван не отрицать религию, а находить рациональное содержание в религиозных верованиях, чтобы таким способом создать «разумную религию». «Разумная религия», в свою очередь, должна помогать людям понять свои социальные обязанности как божественную волю, как безусловное требование вести добропорядочную жизнь.

В сравнении со временем своего расцвета в XIX — в начале ХХ вв., в наше время философия религии, вероятно под воздействием кризисных явлений в самой философии, сузила предметную сферу исследования, уменьшила размеры своих научных притязаний. Там возобладала мысль, что философия религии призвана лишь устанавливать, насколько логическими выглядят те или иные религиозные верования, как следует понимать язык религии — буквально или метафорически, в какой мере ее верования соединяются с другими мировоззренческими системами.

В социологии религии рассматривается общественная закономерность возникновения, развития и существования религии на протяжении всей истории человечества, ее составные компоненты и структура, место, роль и функции религии в обществе, влияние на другие

элементы общественной системы, особенности обратного действия конкретного общества на религию.

Самым выдающимся исследователем религии с социологических позиций является, безусловно, немецкий социолог и обществовед Макс Вебер, автор трех томов «Трудов по социологии религии», опубликованных в 20-х гг. ХХ в. Вместе с ним можно также назвать Эрнста Трельча (1865–1923), который исследовал социальные элементы христианства. Он также сделал значительный вклад в общую социологию религии, проанализировав основные религиозно-социологические понятия. Можно также вспомнить Йохима Ваха (1898—1955), который в своем небольшом труде «Введение в социологию религии» (1931) пытался обозначить теоретическо-методологические контуры новой дисциплины.

Социологическое исследование может осуществляться на двух уровнях. На теоретическом уровне раскрываются общие характеристики взаимодействия религии с обществом, на эмпирическом — конкретные состояния религиозности (уровень религиозности в определенном регионе, типология отношения к религии, мнение о религии разных групп населения и т.д.). Делает она это через систему специфических категорий и понятий, заимствованных из терминологического аппарата философии, социологии, других религиоведческих дисциплин, или созданных на этой основе самостоятельно.

Дата добавления: 2015-10-21