Серия «Учебники, учебные пособия» 2 страница

Обычно, секты — довольно кратковременные объединения и не существуют дольше, чем жизнь одного поколения. Однако их судьба может складываться по-разному. Одни секты распадаются, обычно после отхода от руководства сектой ее лидера. Другие секты вписываются в общество, расширяют свои ряды и развивают бюрократические структуры управления, превращаясь в деноминации. Это происходит через достаточно естественный процесс – взрослые дети членов секты, воспитанные уже в духе ее вероучения, больше не требуют обращения в «истинную веру», драматического излома жизни, на которых больше не акцентируется внимание. Наконец, некоторым сектам удается сохранять себя, используя определенные средства самосохранения – строгую дисциплину, исключительный коллективизм во всех сферах жизни членов секты, ограничение на общение с внешним миром, браки только между «своими» и т.п.

Термином «культ» обозначают небольшую по количеству, кратковременную, часто территориально локальную религиозную организацию с неразвитой организационной структурой, но яркой личностью лидера. Однако главный признак «культа» — оригинальная культовая деятельность, которая радикально отличается от главенствующей в обществе религиозной традиции. В этом значении термин «культ» чаще всего применяется для обозначения современных нетрадиционных религиозных объединений наподобие печально известного «Белого братства» во главе с «Марией Дэви Христос».

«Тайные общества» — это ассоциации, цель, порядок членства, ритуалы, даже само их существование является тайным и открывается только узкому кругу посвященных. Религиозный характер имеет лишь незначительная часть известных из истории тайных объединений — политических, экономических, криминальных. Термин «тайные общества», на наш взгляд, наиболее целесообразно употреблять относительно двух типов религиозных организаций –– тайных союзов в первобытных религиях, которые, например, сохранились у многих африканских народностей, а также некоторых современных нетрадиционных религиозных организаций. Примером таких организаций может служить американский Ку-

Клукс-Клан. Эта организация возникла после Гражданской войны 60-х гг. ХІХ в. для борьбы с афроамериканцами. После своего возрождения в 1920-х гг. Ку-Клукс-Клан превратился в общество религиозной направленности, противостоящее католикам, иудеям, вообще «иноверцам». По традиции, чтобы сохранить тайну, его члены осуществляют свои ритуалы и даже проводят публичные ходы в белых балахонах и надвинутых на лицо колпаках.

Равно как и относительно культа, относительно религиозной организации действует закономерность — чем более зрелой является та или другая религия, тем более многочисленна и сложна религиозная организация.

Если же в какой-то религии не будет хотя бы одного из этих элементов, то она не будет уже и религией в полном смысле этого слова. И в самом деле трудно представить себе религию без веры, вероучения, культа или организации.

Существует еще целый ряд элементов, присущих каждой религии (ее догматическое и моральное учение, аскетические принципы и правила жизни и др.); все они органически и логически связаны с отмеченными выше основными четырьмя частями религии.

Религия имеет также две стороны: внешнюю — как она представляется стороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему соответственно духовным и моральным принципам той или иной религии.

С внешней стороны религия является:

 в общественно-практическом отношении — организацией с определенной структурой управления (церковь), правилами жизни своих последователей, культом;

 в философском плане — мировоззрением, которое включает в себя систему конкретных положений (истин).

К истинам религии относятся следующие.

 Исповедание духовного, совершенного, разумного, личного Начала — Бога, который является Источником (Причиной) бытия всего, что существует, в том числе человека, и всегда активно присутствует в мире. Эта идея Бога может иметь очень разнообразные по форме, содержанию и степени ясности выражения в разных религиях: монотеистических (вера в единого Бога), политеистических (вера во многих богов), дуалистических (вера в два божественных начала: доброе и злое), анимистических (вера в наличие души у всех сил и явлений природного мира).

 Убеждение в том, что человек способен к общению, единению с Богом и совершенной, вечной с Ним жизни. Эта аксиома религиозного учения составляет фактически само его существо.

 Вера в бытие мира сверхъестественного: ангелов и демонов, вступая в духовный контакт с которыми (своими честными или, напротив, аморальными поступками), человек в большой степени определяет свою жизнь.

С внутренней стороны религия — эта особенная духовная жизнь, открывающая человеку сверхъестественный мир.

Существуют и другие точки зрения на структуру религии. Согласно одной из них, к внешней структуре религии принадлежат: религиозные представления (комплекс идей и образов, связанных с верой со сверхъестественное); религиозные действия (обряды, ритуалы и обычаи, с помощью которых верующие общаются со сверхъестественным), религиозные настроения (эмоционально-психологические состояния, вызванные верой в сверхъестественное) и религиозные организации. К внутренней структуре религии относят: религиозную картину мира (взгляды на окружающий мир как на мир естественный и сверхъестественный) и религиозную науку жизни (моральные и социальные правила поведения верующего человека).

Согласно другой точки зрения, распространенной в отечественном религиоведении социологического направления, в структуре выделяют: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные организации, религиозные отношения. Это более общая структурация религии.

Как видим, основой рассмотренной структуры религии является религиозное сознание.

Религиозное сознание существует на двух уровнях: теоретическом и бытовом (можно встретить и другие названия: религиозная идеология и религиозная психология, концептуальный и бытовой уровни и др.). Теоретический уровень религиозного сознания состоит из:

 Системы религиозных верований, центральное место в которой, безусловно, занимает идея сверхъестественного. В мировых религиях, например христианстве, эта идея персонифицируется в образе могучего существа, создавшего мир и человечество, с тех пор руководящим их последующим существованием. Разработкой этой стороны вероучения занимается в христианстве теология (богословие), букв. учение о Боге.

 Религиозных концепций экономики, политики, права, общества, экологии, морали, искусства и др.

 Религиозной философии, которая занимается в первую очередь проблемой бытия мира, места и роли в этом мире человека, его высшего назначения, бессмертия души.

Разработкой и распространением конструкций теоретического уровня религиозного сознания занимается особенная группа специалистов –– теологов и религиозных философов, преподавателей духовных учебных заведений, религиозных писателей и журналистов, издателей религиозной литературы, священнослужителей и др. Вообще, сохранение и одновременно распространение вероучения на теоретическом уровне религиозного сознания является главным заданием религиозной организации, в первую очередь такой централизованной, как Церковь.

На бытовом уровне религиозное сознание предстает в виде наиболее типичных религиозных образов, настроений, чувств широкого общества верующих людей. Допустим, в христианстве подавляющее большинство верующих, согласно социологическим исследованиям, представляет себе Бога с внешностью и чертами характера человека.

Хотя в целом религиозному сознанию в гораздо большей степени присущ консерватизм, содержание религиозного сознания, в частности, христианского, в последнюю четверть ХХ ст. претерпело значительные изменения. Исследователи религии сейчас говорят о формировании «нового религиозного сознания». «Новое религиозное сознание» рассматривается ими одновременно как протест против кризисных явлений в разных сферах жизни западного общества, и как попытка приспособиться к коренным изменениям в нем в последнюю четверть ХХ в. Его основные черты:

 эклектическая смесь религиозных и парарелигиозных идей (магия, астрология, колдовство). Например, по данным социологов, современному человеку так же легко поверить в колдовство или переселение душ, как и в потустороннюю жизнь и воскресение мертвых;

 акцент не на коллективной ритуальной практике, а на личностном субъективном опыте и мистическом подходе к осуществлению конечной цели бытия — единению человека с Божественным Началом;

 неинституализированый характер, который означает, что люди проявляют свою веру, не находясь формально в том или ином религиозном сообществе.

Еще более радикальной выглядит современная христианская «постмодернистская теология». Творение не является мгновенным актом, проявлением безграничного могущества Божьего. Не только любой человек, но и каждая вещь в мире, есть сотворцом Бога, они творят, кроме себя, еще и весь мир, принимая на себя, одновременно, ответственность за него. Воплощение Бога в Иисусе Христе также воспроизводится в каждом человеке — в той мере, в которой он является особенным микрокосмом, маленьким самодостаточным миром. Бог уже не пребывает в небесной сфере, недоступный для общения. Он всегда присутствует в земной сфере, не просто выражает себя в Священных текстах, но ожидает от человека как от своего собеседника ответа в виде личностного понимания этих текстов. Христианство — это религия социокультурного меньшинства в сравнении с человечеством, она может рассматриваться как один из языков вместе с наукой, искусством, многими другими верованиями и культами, с помощью которых человек может полнее всего выразить все внутреннее разнообразие собственного «Я».

Воплощение религиозного сознания в мышлении и практических действиях каждого отдельно взятого индивида является его религиозностью, показателем степени его приобщения до религии. В целом различают:

 «Активных верующих». Они верят во все положения вероучения, принадлежат к религиозному сообществу, регулярно выполняют культовые действия, распространяют религиозные взгляды среди других людей.

 «Пассивных верующих». Они признают основные положения вероучения, культовые действия выполняют нерегулярно, их членство в религиозных организациях является формальным, в распространении своей религии активного участия не принимают.

 Колеблющихся между верой и неверием. Могут сомневаться в основных положениях вероучения, изредка выполняют только самые важные обряды; связи с религиозными организациями являются эпизодическими.

 Индифферентных, или неверующих. Они не имеют религиозной веры, не относят себя к религиозному сообществу, однако терпимы относительно религии и верующих. Возможны одиночные случаи выполнения религиозных обрядов по нерелигиозным мотивам.

 Атеистов. Не верят в существование сверхъестественных сил и никак не связаны с религиозными практиками в своей повседневной жизни.

Религиозная деятельность, кроме культовой, включает и внекультовую деятельность. К внекультовой деятельности принадлежат деятельность по толкованию и систематизации религиозных идей, их преподавание в духовных учебных заведениях, миссионерская деятельность, воспитание в семье, руководство разными звеньями религиозной организации.

Религиозные организации также могут создаваться для функционирования и в внерелигиозных сферах (например, «Банк Святого Духа» в Ватикане, христианские, исламские политические партии и др.).

Религиозные отношения можно определить как собирательное название для отношений, во которые вступают между собой верующие в процессе религиозной деятельности в религиозных организациях и учреждениях. Следует уточнить, что не все без исключения отношения такого типа обязательно являются религиозными. Религиозные индивиды, группы, институции могут вести и нерелигиозную – экономическую, политическую, просветительскую деятельность. Религиозные отношения разделяют на культовые и внекультовые. Культовые отношения устанавливаются во время общего выполнения верующими культовых действий. Краеугольным камнем культовых отношений являются взаимоотношения «человек – сверхъестественное (Бог)», соответствием чему в обычной жизни являются взаимоотношения «отец—сын». Внекультовые отношения, соответственно, устанавливаются во время общего выполнения внекультовой деятельности. Примером таких отношений являются отношения между учениками и преподавателями духовных учебных заведений. Религиозные отношения могут иметь разный характер – солидарности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма.

1.2. ОСНОВНЫЕ ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ

Относительно проблемы сущности и происхождения религии существуют два основных подхода: религиозный (богословский) и светский (религиоведческий).

Религиозный подход утверждает, что появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, который сотворил мир (мир имеет начало и конец), природу, человека. Бог воздействует особым образом на человека, а человек способен при определенных условиях воспринимать это воздействие, общаться с Ним. Приводятся и доказательства бытия Бога.

1) Онтологическое доказательство было сформулировано блаж. Августином (V в.) и теологом Ансельмом Кентерберийским (XI в.). Оно состоит в том, что, поскольку мы можем представить себе совершенное существо, оно должно быть, так как в противном случае мы не могли бы его представить4. Логическая невозможность данного доказательства состоит в том, что существование Бога подменивается существованием понятия о Боге: от того, что я представлю в своем кошельке сто талеров, мое имущество не станет на них боль- ше, — так опроверг это доказательство знаменитый немецкий философ И. Кант (1724—1804)5. Тем не менее онтологическое доказательство позволило перейти к менее уязвимым доказательствам — историческому и психологическому.

2) Космологическое доказательство, намеченное великими античными мудрецами Платоном и Аристотелем и окончательно сформулированное величайшим богословом западноевропейского Средневековья Фомой Аквинским (1225/1226—1274), требует для такого сложного мира, как наш, первопричины, первоначального импульса всякого начала или движения, который сам должен быть беспричинным, безусловным. Это доказательство развивали знаменитые философы-рационалисты Нового времени Г. Лейбниц и X. Вольф. Его оспаривают, утверждая, что мир не требует перводвигателя, поскольку материя сама обладает движением как своим свойством.

3) Телеологическое доказательство утверждает наличие в мире целесообразности, порожденной Богом: «Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности… Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом»6. Это доказательство сейчас широко используется, поскольку мысль о наличии в мире гармонии, целесообразности широко распространена. Это доказательство можно подвергнуть критике, утверждая, что гармония нашего мира, построенная на пожирании сильными слабых, на столкновениях и борьбе, не согласуется с добротой Творца. Сторонники телеологического доказательства в ответ на это возражение указывают на факт грехопадения, внесшего порчу в

творение. Дескать, гармоничность мира другого, низшего порядка, не так красива, как это было задумано Творцом, но она все-таки есть.

4) Моральное доказательство утверждает наличие абсолютного и вечного морального закона, как проявления божественного начала в мире. Выдвинуто оно знаменитым немецким философом И. Кантом. Почему «категорический императив», совесть, так властно руководит человеком? Потому что есть Бог, ибо «высшего блага, которое моральный закон обязывает нас полагать предметом наших стремлений, мы можем ожидать только от морально совершенной (святой и благой) и вместе с тем всемогущей воли»7. Это доказательство понятно только совестливым людям, поэтому его ценность относительна.

5) Историческое доказательство — древнее, поскольку на факт всеобщности веры в Бога (богов) указывали еще античные авторы (например, Цицерон), но часто используется и поныне: «История не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими. Идеологические мифы, которые принимаются ими на веру, — это, по существу, перелицованная религия»8. Это доказательство не носит строго логического характера, просто трудно себе представить, чтобы заблуждение было настолько массовым и древним.

6) Психологическое доказательство — современное. Наличие у человека религиозного чувства должно вызываться внешней причиной, которая и есть Бог. Это доказательство понятно только верующим, поэтому его ценность также относительна.

Последователи религиозного подхода также уверены в том, что религия была вложена Богом в человеческую душу и затем открыта ему в истинах священных текстов. При этом указывается, что религиозное чувство и сопровождающий его религиозный культ необходимы не для, скажем так, удовлетворения божественного тщеславия, а для самопознания человеком своей высшей духовной сущности, способной отрываться от обыденного и мирского.

Примером религиозного подхода к проблеме происхождения религии может служить теория «прамонотеизма», обоснованная католическим священником В. Шмидтом (1868—1954) в фундаментальной 12-томной работе «Происхождение идеи Бога». Согласно этой теории вера во многих богов, легенды и мифы о героях и царях являются лишь позднейшими искажениями веры в единого Бога, Творца всего сущего.

Религиозный подход всегда конфессионален, то есть стоит на позициях какой-либо определенной религии.

Светский подход не дает однозначного ответа на вопрос о сущности и возникновении религии. За всю историю человеческой мысли предпринималось немало попыток объяснить феномен религии. Подавляющее большинство научных теорий исходили из рационали-стически-психологического аспекта — предположения о том, что именно природа человека, перенесенная на окружающий его мир, стала основой представлений о сверхъестественных силах и богах.

Назовем несколько наиболее распространенных и известных научных объяснений происхождения и сущности религии и попробуем сжато изложить их содержание в нескольких тезисах.

Первое научное объяснение происхождения религии — натуралистическое, его основоположниками считают французских просветителей XVIII в. К ним примыкали известный немецкий классический философ Л. Фейербах (1804—1872), а также К. Маркс (1818—1883) и Ф. Энгельс (1820—1895). Представители этой теории считали, что религия происходит от изначального бессилия человека перед господствующими над ним природными и социальными силами.

Во-первых, они указывали на то, что, в отличие от животных, первобытный человек уже начал давать себе отчет в своей зависимости от природы, поскольку имел в своем распоряжении лишь примитивные орудия труда, ограниченные трудовые навыки и был лишен элементарных знаний об окружающем мире. Неудивительно, что обеспечение пищей, удача или неудача во время охоты или рыбной ловли, даже сохранение собственной жизни часто зависели от случайного стечения обстоятельств, которое расценивалось как действие сил, намного более могучих, чем обычные человеческие (см. текст 1.1). Итак, делался вывод, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»9.

Во-вторых, последователи натуралистической теории настаивали на том, что дальнейшее существование религии поддерживается сформированными в обществе отношениями господства и подчинения, которые всячески порабощали человека и требовали понятного ему объяснения этого произвола: «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и

повсюду на народных массах… Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа»10.

В-третьих, приверженцам натуралистической теории казалось, что по мере развития общества и освобождения человека, в особенности благодаря успехам науки и росту уровня образованности широких народных масс, религия будет постепенно себя изживать: «Если незнание природы породило богов, то познание природы должно их уничтожить. С ростом знаний человека растут его силы и его орудия; науки, искусства, ремесла помогают ему; опыт делает его более уверенным, помогая ему оказывать сопротивление многим явлениям, перестающим пугать его, как только он познает их. Одним словом, человеческие страхи рассеиваются по мере роста просвещения. Просвещенный человек перестает быть суеверным»11.

Однако эти объяснения не учитывают того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но тем не менее обожествлял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т. д., — а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т. д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения.

Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и низкий уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно ощущал окружающий мир и умел по-своему объяснять все, с чем он сталкивался в своей жизни. Когда в Новое время, благодаря успехам науки, человек увидел, что он постепенно приобретает все большую возможность объяснения происходящих в мире процессов, это открытие, освободившее его от «мистического страха» перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие ученые верили в Бога и продолжают верить в него и в настоящем, XXI веке.

Социологический подход берет свое начало в работах известного французского философа О. Конта (1798—1857). Другими представителями этого направления были немецкий философ, социолог и политолог М. Вебер (1864—1958), французский обществовед Э. Дюркгейм (1858—1917) и американский социолог Т. Парсонс (1902—1986). Данный подход определяет религию как социальный институт, который выполняет две функции.

С одной стороны, религия как социальный институт моделирует общественную среду человеческой жизни — в том виде и тем языком, который понятен всем без исключения. Благодаря этому всем человеческим действиям придается осмысленный, скоординированный характер. Например, «Аранда [название одного из племен австралийских туземцев. — Авт.], который соприкасался со своей чурингой [материальный объект, который считался вместилищем человеческой души. — Авт.], чувствует себя более сильным; он действительно сильнее. Если он съел мясо животного, пусть полностью здорового, но совершенно запретного для него, он будет чувствовать себя больным и может от этого умереть. Конечно, солдат, который гибнет, защищая свое знамя, жертвует собою не во имя куска ткани»12. Чаще всего речь шла об ощущении общности, принадлежности к единому коллективу родственников, которое постоянно проявлялось в преимущественно коллективных способах жизнедеятельности первых людей — от охоты на крупного зверя до исполнения коллективных ритуальных действий. В конечном итоге это ощущение реализовалось в обожествлении персонифицированного олицетворения своего рода или племени — его тотема.

В более развитых обществах с более совершенными религиозными формами моделирование социальной среды значительно усложнилось: «потребность в спасении, которая сознательно культивировалась как содержание религиозности, всегда и всюду возникала как следствие попыток систематической практической рационализации реальностей жизни… Иначе говоря, эта потребность связана была с претензиями… показать, что мироздание (по крайней мере в той мере, в какой оно задевает интересы людей), имеет большей частью осмысленный характер…»13.

С другой стороны, религия как социальный институт устанавливает определяющие нормы и мотивы социального поведения в общественной среде, делает их абсолютно значимыми для людей. Так, известный немецкий мыслитель М. Вебер утверждал, что религия изображает первичную картину мира и, исходя из этой картины, определяет отношение человека к тому миру, в котором он живет. В частности, одни религии, например буддизм, стимулируют «бегство от мира» и погружение человека в глубины собственного «Я», благодаря чему нам, европейцам, остается склонить голову перед физическим и нравственным совершенством индийских йогов или тайнами китайской народной медицины. Другие религии, в особенности

христианство, наоборот, направляют человека на завоевание и преобразование мира, что дает возможность западному сообществу гордиться достижениями научно-технического прогресса.

Представители этнологического подхода — исследователи многочисленных народов, находившихся на ранних стадиях развития, Э. Тайлор, Дж. Фрейзер, Б. Малиновский — видели в религии, вместе с искусством и моралью, естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры и способ ее нормального функционирования.

Биологические и психологические концепции, которые разрабатывали американский философ-прагматик У. Джеймс (1842—1910), немецкий представитель «философии жизни» В. Дильтей (1833—1911), французский этнолог Л. Леви-Брюль (1857—1939), австрийский психиатр и философ, основоположник психоанализа З. Фрейд (1856—1939) и его последователи, объясняли существование религии присутствием в человеке могущественного «религиозного чувства» или модификациями различных эмоционально-психических состояний — зависти и страха, любви и стыда.

Например, по мнению З. Фрейда, формирование религиозных представлений происходит на основе присущего каждому человеку «эдипова комплекса» — тяги в раннем детстве мальчика к матери и двойственного отношения к отцу. Отец, с одной стороны, воспринимается как конкурент во взаимоотношениях с матерью, от которого ребенок подсознательно стремится избавиться. С другой стороны, отец выступает как идеал, с которым малыш себя отождествляет. Итак, у маленького человека формируется комплекс противоречивых чувств к отцу, причем отрицательное отношение к отцу подавляется и вытесняется в бессознательное. Ощущение вины за отрицательное восприятие отца как раз и становится тем фоном, на котором возникает раскаяние. Отсюда — как компенсация — развивается практика ритуального оказания почестей абстрагированному от конкретного отца образу Бога, начиная с веры в тотемного первопредка — животное или растение, от которого будто бы происходит тот или другой родоплеменной коллектив (см. текст 1.2).

Позднее З. Фрейд расширил свое толкование истоков религии: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим в образе смерти, и вознаграждают за страдание и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе»14.

На вопрос о психологическом механизме функционирования религии З. Фрейд дает следующий ответ: это иллюзии, реализация древнейших, сильнейших, настоятельнейших желаний человечества: тайна их силы прячется в силе этих желаний... Добрая власть божественного провидения смягчает ужас перед жизненными опасностями, постулирование этического мироздания обеспечивает торжество справедливости, чьи требования так часто остаются внутри человеческой культуры невыполнимыми, продолжение земного существования в будущей жизни предлагает пространственные и временные границы, внутри которых следует ждать осуществления этих желаний15.

По мнению представителей биолого-психологических теорий религии, многочисленные религиозные влечения, причем в самом примитивном виде, продолжают оказывать заметное влияние и на современное западное общество: «Мощной коллективной формой современного идолопоклонства выступает поклонение силе, успеху и власти рынка; но кроме этих коллективных форм имеется и еще кое-что. В современном человеке скрыто множество индивидуализированных примитивных форм религии. Многие из них называются неврозами, но с тем же успехом можно дать им религиозные имена: культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты и т. д.»16.

Сегодня в науке все более укрепляется комплексное видение рассматриваемой проблемы: происхождение религии есть следствие взаимодействия многих факторов — материальных, социально-экономических и духовных. До тех пор, пока наука не дает полного и понятного ответа на вопрос о происхождении религии, будет оставаться место для подхода религиозного.

1.3. ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

Тот факт, что религия существует в течение значительной части истории человеческого общества, безусловно, доказывает ее большое значение для людей и ставит вопрос о функциях, которые выполняет религия. Из целого ряда функций, которые выделяют исследователи, обратим внимание лишь на четыре, на наш взгляд, самые принципиальные. Две из них касаются непосредственно человека, другие две — общества в целом.

Мировоззренческая, смыслообразующая функция религии является основной. Религия придает определенный смысл и цель жизни человека. Хотя само по себе чувство переживания в жизни Высшего начала вдохновляет человека и направляет его мысли и действия в определенное русло, с нашей точки зрения, главная идея, которая предлагается религией

Дата добавления: 2015-10-21