Современная западная философия 35 страница

В рус. пер.: Бергсон А. Творческая эволюция. М., Спб., 1914. Блауберг И. И.

ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН (Teilhard de Chai-din) Пьер (1881-1955)-франц. ученый-палеонтолог, философ и теолог. Член ордена иезуитов (с 1899), священник (с 1911) В 1920-1923 гг.проф. геологии и палеонтологии Католического ин-та в Париже. Один из первооткрывателей синантропа (1929). В 1923-1946 гг. жил в Китае, с 1951 г.-в Нью-Йорке. Учение Т. противостоит ортодоксальным томистским представлениям о мире и человеке, отмеченным статичностью и невниманием к эволюции Вселенной. За религиозное инакомыслие Т. при жизни был лишен церковными властями права преподавания и публикации филос.-теологических сочинений. Однако начиная с 60-х гг. его взгляды широко используются в модернистских концепциях самой разл. ориентации. Испытав значительное влияние Бергсона, К. Л. Моргана и Александера, Т. претендовал на создание «научной феноменологии», синтезирующей данные науки и религиозного опыта для раскрытия содержания эволюции Вселенной, приведшей к появлению человека. Человека с присущей ему духовностью, сложным миром сознания он рассматривал как заранее запланированный свыше итог эволюции космического целого. Поиски диалектики «всеединства», пронизывающего множество явлений, сопряжены у Т. с пантеистической установкой, стремлением найти Бога, растворенного в мире. Его учению присущ панпсихизм, утверждающий наличие духовного начала, присутствующего в универсуме и направляющего его развитие. Для доказательства существования психического содержания всех феноменов материального мира Т. использовал понятие «энергия». Энергия трактовалась им как свойство самой материи, неотрывное от нее, и одновременно представала в кач-ве духовной движущей силы, задающей импульс эволюции космоса. Если «тангенциальная» энергия, по Т., связует однопорядковые элементы воедино, то «радиальная» энергия ведет к нарастанию сложности материальных явлений. Психологический энергетизм Т. использовал в целях обоснования божественного источника космической эволюции. Объяснение возрастающей степени совершенства организации материальных образований, находящей наивысшее выражение в человеке - существе, наделенном способностью сознания и самосознания, по Т., призван дать т. наз. «закон сложности сознания». Предлагая на основе этого закона свою интерпретацию диалектики взаимосвязи разл. форм движения материи, Т. говорил о все увеличивающейся концентрации «радиальной» энергии, психического в процессе космогенеза. Сама же «радиальная» энергия оказывается естественной формой божественной благодати. Процесс эволюции подчинен, по Т., своему регулятору и финальной цели - «точке Омега». Этот пункт символизирует собою Христа, сопричастного мирозданию и одновременно трансцендентного ему. Т. обр., космогенез отождествляется Т. с христогенезом. Эволюция Вселенной разделяется им на стадии «преджизни», «жизни», «мысли» и «сверхжизни». На этапе «мысли» появляется человек, сгущающий в себе психическую энергию, творящий «ноосферу», персонализирующий мир. «Сверхжизнь» знаменует собой состояние единения душ людей после завершения истории в космическом Христе. Филос.-исторические воззрения Т. отмечены гуманистической, христианско-либеральной направленностью. Человечество, на его взгляд, движется в ходе истории, где взаимно растворены «град земной» и церковное сообщество - «град божий», по пути универсализации связей между странами и народами к состоянию «большой монады». Т. верил в силу союза христианства и гуманизма, призванных сплотить всех людей планеты, выдвигал идею единения науки и мистики в качве панацеи от всех бед современности.

Осн. соч.: Феномен человека. М-, 1987; La vision du passe. P., 1957; Lavenir de lhomme. P., 1959; Le milieu divin. P., 1964. Губман Б. Л.

ТЕЛЕСНОСТЬ - понятие, возникшее в процессе поиска такого языка описания реальности, к-рый был бы свободен от антропоморфизирующих кодов. Обращение к проблематике Т. связано с введением в аппарат философствования феноменов, на протяжении столетий подвергавшихся систематическому вытеснению из сферы собственно философии (аффект, болезнь, смерть) и остававшихся уделом маргинальной мысли (С. Кьеркегор, Ницше. А. Арто, Ф. Кафка и др.). В проблематизации Т. имплицитно содержится отмежевание от основоположений классической филос. традиции. концептуальный стержень к-рой образует понятие трансцендентального субъекта. Субъект мысли, взятый в кач-ве трансцендентального, представляет собой самопрозрачное «Я», лишенное пространственных и временных хара ктеристик. Бесплотный и бессмертньи субъект трансцендентальной филосо фии явл. не просто гносеологическом абстракцией, но понятием, полность

«Телькелизм»

подменяющим собой действительного субъекта мысли. С помощью ряда процедур из сознания последовательно «вымываются» все элементы чувственности и тем самым - все моменты его связи с миром. Введение Т. в структуру мышления разрушает идеал самоопределенности субъекта, наделяя его «местом» и демонстрируя наличие в пространстве сознания образований, не поддающихся рефлексивному контролю. Выход за пределы трансцендентальной субъективности осуществляется, однако, не с целью перевода проблематики мышления в план биологии или физиологии, а с целью выяснения «биографических» и «топографических» параметров мысли. Т., в частности, характеризует такое состояние сознания, над к-рым субъект сознания не властен (страх, шок, эйфория и т.п.). Т. есть способ показа неэлиминируемости чувственности из сознания, невозможность «чистого» акта мысли: нет мышления вообще - есть лишь определенные типы мышления, за к-рыми скрываются определенные типы чувственности. Этот слой проблематики Т. поднимается в исследованиях Фук.о, показавшего взаимообусловленность социальных практик и соответствующих им телесных практик, а также механизмы формирования типов Т., адекватных тому или иному типу обществ, устройства. Т. здесь - объект и продукт социальных воздействий, поверхность, на к-рой производиться запись норм и законов. С исследованиями Фуко сопоставимы работы;Юнгера, давшего описание фигур «Рабочего» и «Солдата» как телесных формообразований, не поддающихся экспликации в политико-экономических, со циально-психологических или культуро; логических категориях. Т. становится Объектом исследования в поздних ра1ботах Р. Барта, подчеркнувшего особую IKMb письма в процессе смыслопоождения и предложившего рассматриать текст как особого рода тело. Реяизовавшийся в тексте тип Т.- это пределенный тип организации и струкрирования опыта (как индивидуальВго, так и коллективного), «механизм» Вботы сознания, «материя» мысли, эвичная по отношению к самой мысли

и задающая способ ее развертывания. Можно, в частности, говорить об «аскетической», «экстатической», «невротической» и др. типах Т. применительно как к отдельным мыслителям, так и к отдельным культурам. Т.- это «фигура» мысли, ее «ткань» или порождающая структура, предшествующая интенциональным актам сознания. Тематизация Т. в этом контексте осуществлена Мерло- Почти (концепция «феноменологического тела»), показавшего непродуктивность противопоставления «духовного» (как активного, живого, осмысленного) «телесному» (как пассивному, косному, бессмысленному). Т. здесь - факт непосредственного присутствия в мире, данный задолго до его разделения на «внутреннее» и «внешнее». Феномен Т. как неразличенности «внутреннего» и «внешнего» стал предметом многих мыслительных усилий в XX в. (П. Валери, С. Беккет, Делез и др.), причем само понятие Т. может не употребляться, неявно присутствуя под др. именем («поверхность», «ландшафт» и др.).

Малахов В. С. «ТЕЛЬКЕЛИЗМ»-направление в философии, искусствоведении и лит., от названия журнала «Tel Quel», основанного в 1960 г. в Париже и просуществовавшего до начала 80-х гг. В журнале сотрудничали Ф. Соллерс, Ю. Кристева, М. Плене, Ц. Тодоров, Ж. Женетт, Ж. Л. Бодри, Ж. Тибодо и др. Одним из инициаторов издания журнала был Р. Барт. Сторонники «Т.» опирались на несколько общих принципов. В их числе - семиотизация проекта политической семиологии Р. Барта; активное подключение проблематики «большой политики»; признание примата литературной практики над любой рефлексией по поводу лит. «Т.» стремится, во-первых, к созданию общей теории знаковых систем; во-вторых. к формализации семиотических систем с т. зр. коммуникации, точнее, к выделению внутри проблематики коммуникации зоны производства смысла; втретьих. к прямой полнтизации письма. Практическое приравнивание текстуального письма к «реальной истории» приводит сторонников «Т.». независимо

Темпоральность

от субъективной революционности и многочисленных ссылок на классиков марксизма, к растворению материалистического понимания истории в семантике, поскольку в их трактовке любая политика становится в принципе производной от языковой политики. Это сближает «кТ.» с проблематикой академического литературоведения. История приобретает статус метафоры текстуального письма. Остается неясным, какими независимыми социальными механизмами производится само это письмо, что делает его возможным и необходимым одновременно. «Дурной», линейной историей оказывается та, к-рэя вызывает к жизни «теологические категории» смысла, субъекта и истины, а подлинной - та, к-рая производит т. наз. «тексты-пределы» как совершенные аналоги социальной революции. Тем самым признается невозможность языка, к-рый создавал бы дистанцию по отношению к текстуальному письму, историзуя его. Лит.: Theorie densemble. P., 1968.

РЫК.ЛЧН м. кТЕМПОРАЛЬНОСТЬ (от англ. temporal - временные особенности) - временная сущность явлений, порожденная динамикой их собственного движения, в отличие от тех временных характеристик, к-рые определяются отношением движения данного явления к историческим, астрономическим, биологическим, физическим и др. временным координатам. В совр. филос. культуру понятие Т. вошло через экзистенциалистскую традицию, в к-рой Т. человеческого бытия противопоставляется внеши., отчужденному, бескачественному, навязываемому и подавляющему времени. В феноменологически ориентированной социологии, а также в психологии и культурологии понятие Т. широко используется для описания таких динамичных объектов, как личность, социальная группа, класс, об-во, ценнцсть («полные социальные явления» Д. Гурвича). Идея анализа взаимодействия движущихся социальных явлений через сопоставление их Т. легла в основу методологии темпорального анализа. Зубец О. П.

ТЕХНОКРАТИЯ (от греч. tehne мастерство, ремесло и kratos - власть)-понятие, об(зчачающее установление политической власти технических специалистов, рез-том к-рой явится управление обществ, процессами не на основе «частных» интересов того или иного класса, а на базе научного знания, применяемого группами технических специалистов в интересах всего об-ва. Идея Т. наиболее полно представлена в работах амер. экономиста и политолога Дж. К. Гэлбрейта «Новое индустриальное общество» (рус. пер. М., 1969) и «Экономические теории и цели общества» (рус. пер. М., 1976). Центральное понятие концепции Гэлбрейта - «техноструктура» обозначает складывающуюся в об-ве иерархию технических специалистов в зависимости от функции управления и уровней принятия решений. По мере развития индустриального общества «техноструктура», считает Гэлбрейт, все в большей степени становится причастной к процессу принятия политических решений.

Блюхер Ф. Н. ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ ДЕТЕРМИНИЗМ-методологическая установка, приписывающая решающее значение в развитии общественно-экономических структур изменению технической и технологической сторон производства. В соответствии с Т. д. любое достаточно крупное изменение техникотехнологического порядка влечет за собой изменение социальных структур и отношений. Т. д. присущ в той или иной мере концепциям индустриального, постиндустриального, технотронного, информационного общества, ставящим социальное развитие в прямую зависи мость от технологических изменений производственных процессах. Примере более широкого использования принцр па Т. д. явл. рассмотрение всей истории человечества как рез-та технического прогресса (Д. Рибейро), релевантное именно для больших промежутков времени, на уровне к-рых история может восприниматься как реакция «культ\ ры» на «технику». В наст. вр. в зпп об-ве растет озабоченность по поводу неконтролируемого, расширяющегося

Тиллих

влияния техники и технологии на образ жизни и его возможных негативных последствий для будущего. В рез-те этого принцип Т. д. подвергается серьезной критике. Настойчиво ищутся способы пересмотра этой установки за счет нахождения социальных пределов и эффективных регулятивов технологического развития.

Блюхер Ф. Н., Просин В. Е. ТЕХНОФОБИЯ (от греч. techneмастерство, ремесло и phobos - страх, боязнь) - понятие, отражающее ситуацию, в к-рой отчужденный мир технических действий и объектов воспринимается человеком как угроза его бытию. С бурным ростом техносферы и с применением новой информационной технологии во второй половине XX в. эта реакция на технику, независимо от интенсивности идеологической критики проявления Т., получает распространение уже на уровне массового сознания. Естественная при таком положении дел пессимистичность оценок возможностей научно-технического решения проблем техногенного об-ва связана также с обнаружением того факта, что техника в широком смысле (целенаправленные, методические действия по схеме) не явл. абсолютным благом, т. к. техническое действие никогда не может быть «чистым» в достижении поставленной цели, а всегда имеет негатирные побочные эффекты. В Т. отразилась боязнь утраты гуманистических идеалов и нравственных нормативов в совр. об-ве, страх перед подавлением человеческой индивидуальности грядущей машинной цивилизацией, опасение, что человек в конце концов превратится лишь в придаток машины. Т. прослеживается в работах Эллюля, Л. Мэмфорда, Адорно, Маркузе и др. Блюхер Ф. Н., Просин В. Е. ТИЛЛИХ (Tillich) Пауль (18861965) - нем.-амер. христианский мыслитель, теолог, философ культуры. Получил теологическое образование в н-тах Берлина, Бреслау, Галле, доктор шлософии и теологии. В 1914-1918 гг. 1ужил капелланом в герм. действущей армии. До 1933 г.- проф. филофии в Марбурге и Франкфурте. С иходом к власти в Германии национал-социалистической партии Т. эмигрировал в США, где жил до самой смерти, будучи проф. Нью-Йоркского и Гарвардского (с 1955) ун-тов. Осн. труды написаны в США на англ. языке. В начале своего творчества Т. был близок к «.диалектической теологии» К. Борта, но в то же время стремился к созданию собственной концепции, преодолевающей разрыв богословия с проблемами повседневной жизни. Гл. тема творчества Т.- место христианства в совр. культуре и экзистенциальном опыте совр. человека. Если в первый, герм. период эта тема занимала Т. гл. обр. как проблема философии истории, то во второй, эмигрантский период он стремился построить универсальную теологическую систему, охватывающую проблемы онтологии, экзистенциальной антропологии, философии истории и культуры. Понятие Бога у Т.- теологический синоним категории Бытия, понимаемого в духе позднего Шеллинга и Хайдеггера как основа мира. Это - Бытие как таковое, невыводимое из бытия вещей и несводимое к нему, необъяснимое в категориях субъект-объектного дуализма. По Т., Бытие изначальней всяких разделений, в т. ч. и разделения на «трансцендентное» и «имманентное». В этом смысле концепция Т.- альтернатива двум крайностям протестантской теологии: с одной стороны, она противостоит «либеральной теологии» XIX в., растворяющей Бога в морали и светской культуре, а с др. стороны,- С. Кьеркегору и «диалектической теологии», для к-рых Бог и мир абсолютно несоизмеримы. Как и Хайдеггер, Т. считает, что бытие человека - единственный ключ к Бытию как таковому. Экзистенциальная тревога человека о смысле Бытия - свидетельство того, что человек внутренне с Бытием связан, но отчужден от него в своем земном существовании. Религиозность - это и есть состояние предельной заботы о безусловном смысле Бытия, в силу чего она признается Т. фундаментальной характеристикой человека. В связи с этим задачу теологии он видит в корреляции вечных экзистенциальных «вопросов» человека и «ответов», содержащихся в Послании христианского Откровения, что должно способствовать преодолению отчуждения человека от Бога (Бытия). Философия истории Т. рассматривает проблему отношения человека и Бытия в аспекте исторического времени. Смысл истории, по Т., связан с теми особыми моментами времени, когда Бытие открывает себя человеку (кайрос). Кайрос, по Т.,- это событие, находящееся и внутри, и вне истории, это точка, в к-рой история трансцендирует себя, прорывается к своей надвременной основе. В Новом завете кайрос - это время, когда Бог посылает в мир людей своего Сына, а также время установления Царства Божьего. Гл. Каиросом истории Т. считает акт воплощения Слова Божьего, поскольку им было восстановлено единство сущности и существования, в разрушении к-рого и состояло грехопадение человека. С событием Гл. Кайроса соотносятся все те моменты исторического движения, к-рые становятся выразителями безусловного значения и переживаются людьми как моменты «свершения», «осуществления» (малый кайрос). Из этой концепции вытекает и «религиозный социализм» Т., его попытки осветить религиозный смысл социального движения. Т. пережил временное увлечение марксизмом, был одним из теоретиков нем. движения «религиозного социализма». Однако уже с конца 20-х гг. он все чаще предупреждал об опасности идолопоклонства, заложенной, по его мнению, в природе соответствующих движений, а в 50-е гг. и вовсе оценил их как «квазирелигии». Философия культуры Т.- это, скорее, теология культуры. По Т., совр. культуру характеризует взаимное отчуждение сакрального и светского, и это явл. ее трагедией. Но нынешнее противостояние религии и культуры, с его т. зр., не отменяет их сущностного единства, поскольку религия всегда есть субстанция культуры, а культура - форма религии. Все, что мы называем культурой в широком смысле, считает Т., несет в себе отношение человека к «Безусловному», а значит, и религиозный опыт. Однако в условиях земной истории либо религия внешн. образом подчиняет себе культуру (гетерономия), либо культура обособляется, замыкаясь в себе самой и теряя тем самым смысловые опоры (автономия). И в том, и в др. случае в духовной истории проявляется «демоническое», деструктивное начало. В кач-ве идеала Т. выдвигает принцип гармонии двух сторон, «теономную культуру», к-рая, однако, полностью нереализуема в границах истории. По его убеждению, субстанция и форма постоянно стремятся к синтезу и постоянно разрушают всякий достигнутый синтез, благодаря чему в истории и присутствует творческое напряжение. Вместе с тем даже в полностью автономной культуре, по Т., сохраняется измерение «Безусловного», религиозный опыт, хотя бы и в негативной форме переживания «пустоты и бессмысленности» - как, напр., у ф. Кафки и ф. М. Достоевского, Ницше и Ш. Бодлера, в «театре абсурда» и деструкции мира в живописи модернизма. Концепция Т. оказала значительное воздействие на католическую «теологию освобождения» в Лат. Америке и нек-рые течения протестантского модернизма (напр., на «теологию смерти Бога»). Стремление Т. к преодолению конфессиональных различий внутри христианства и к осознанию значения общих христианских истоков европ. культуры обусловило влияние взглядов Т. на христианское экуменическое движение.

Осн. соч.: Das Damonische: Ein Beitrag zur Sinndeutung der Geschichte. Tubingen, 1926: The Interpretation of History. Chicago, 1936, Systematic Theologiy. Chicago, 1951.

Зоткина О. Я. ТОЙНБИ (Toynbee) Арнолд Джозеф (1889-1975)-брит. историк, дипло мат, обществ, деятель, социолог и фило соф, представитель философии культу ры. Его 12-томный труд «Исследова ние истории» (1934-1961) представ ляет собой попытку уяснить смысл ист" рического процесса на основе система гизации огромного фактического 4.1 териала при помощи общенаучных к.];псифицирующих процедур и специфп ческих понятий филос.-культурологичг ского ряда. Т. отличает острое ощупи ние реальной возможности гибели BIA\ тех завоеваний разума и духа. к-р

составляют богатство совр. зап. цивилизации. В этом отношении он, как и большинство интеллектуалов его поколения, сформировался под влиянием опыта 1-й мировой войны, нанесшей смертельный удар иллюзиям либерального прогрессизма. Вторая фундаментальная установка Т.- культурологический плюрализм, убеждение в многообразии форм социальной организации человечества, каждая из них, по Т., имеет своеобразную систему ценностей, вокруг к-рых складывается повседневная жизнь - от самых грубых ее проявлений до высочайших взлетов творческого воображения. До Т. аналогичные выводы делали рус. естествоиспытатель и философ Н. Я. Данилевский (1822-1885) и Шпенглер. Т. отстаи. вает своеобразие исторической жизни, отвергая подходы биологизирующего натурализма, основанного на представлении о фатальной предопределенности.будущего присущим всякому организму законом жизненного цикла. Биологические аналогии играют существенную роль в построениях Т., но он старается уравновесить их признанием специфически человеческого начала сознательного целеполагания и свободного самоопределения, совместить принципы свободы и необходимости в интерпретации исторических событий. Т. признает, что обществ, развитие носит естественноисторический хар-р, будучи соединением свободы и необходимости. Как природный процесс, обществ, жизнь предстает в виде совокупности дискретных единиц социальной организации, к-рые Т. называет «цивилизациями». Он уподобляет их биологическим видам, имеющим свойственную только им среду обитания («ареал»). Исторический процесс в его концепции привязывается к географическим условиям, к-рые играют существенную роль в создании неповторимогооблика каждой цивилизации. В терминах «философии жизни» Бергсона Т. так описывает осн. фазы исторического существования цивилизации: «возникновение» и «рост» относятся на счет

энергии «жизненного порыва», а «над лом», «упадок» и «разложение» связаны с «истощением жизненных сил». Но не всем цивилизациям суждено пройти

весь путь от начала и до конца, нек-рые из них погибают, не успев расцвести, иные останавливаются в развитии и застывают в монотонном прозябании. Признание уникальности жизненного пути каждой цивилизации заставляет Т. перейти к анализу собственно исторических факторов процесса. К ним он относит, прежде всего, «закон вызова и ответа». Само возникновение цивилизации, так же как и ее дальнейший прогресс, определяются, по Т., способностью людей дать адекватный «ответ» на «вызов» исторической ситуации, в к-рую входят не только человеческие, но и все природные факторы. Если нужный ответ не найден, в социальном организме возникают аномалии, к-рые, накапливаясь, приводят к «надлому», а затем и к дальнейшему упадку. Выработка адекватной реакции на изменение ситуации есть социальная функция т. наз. «творческого меньшинства», к-рое выдвигает новые идеи и самоотверженно проводит их в жизнь, увлекая за собой остальных. В эпохи начала и тем более расцвета цивилизации власть сосредоточена в руках людей, обладающих дарованиями и заслугами, тем самым и моральным авторитетом в об-ве. С течением времени происходит постепенное ухудшение состава правящей элиты, по мере того как она превращается в замкнутую самовоспроизводящуюся касту. Тогда на сцену истории выходит «господствующее меньшинство», опирающееся уже не на дарования, а на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. В этих условиях растет сознание несправедливости социального строя и происходит «раскол в духе». Творческие люди мысленно обращаются к «др. правде», механически исполняя повседневные обязанности. С др. стороны, на противоположном полюсе скапливается «внутр. пролетариат» -. слой людей, ведущих паразитическое существование и неспособных ни к труду, ни к защите отечества. но в любой момент готовых к возмущению, коль скоро не будут удовлетворены их требования «хлебай зрелищ». На внешн. границах цивилизации появляется «внешний пролетариат» - народы, не успевшие еще сделать решающего скачка, отделяющего первобытное об-во от цивилизации. Строй, подточенный внутр. противоречиями, рушится под напором варварской силы. Но роковой предопределенности в таком развитии событий нет, гибель цивилизации, по Т., можно отсрочить посредством рациональной политики правящего класса. Оценивая совр. состояние «цивилизации зап. христианства», Т. делает вывод о наличии в ней симптомов кризиса. Однако он считает, что есть надежда избежать печального конца или, по крайней мере, отдалить его. Спасение может прийти от «единения в духе» путем приобщения к вселенской религии на основе объединения существующих мировых проповеднических культов. С его т. зр., образование мировых религий - это высший продукт исторического развития, воплощающий культурную преемственность и духовное единство вопреки самодовлеющей замкнутости отдельных цивилизаций. Т. обр., Т. в конечных выводах своего исследования восстанавливает, хотя и в ослабленной форме, идею единства мировой истории. Мировая цивилизация оказывается не предпосылкой, а рез-том исторического процесса. Одной из сторон совр. истории явл. «вестернизация», т. е. проникновение зап. науки, технологии и основанного на них индустриализма во все мировые сообщества. Положительно оценивая эти процессы, Т. отмечает и их негативные стороны, напр. экологические и политические проблемы, рожденные соперничеством «сверхдержав». Он подчеркивает гуманитарную обязанность развитых стран оказывать помощь «миллиардам голодных».

Осн. соч.: A Study of History. V. 1-12. L" 1934-1961; Change and Habit. L., 1966.

КиССель M. A. «ТОЛКОВАНИЕ СНОВИДЕНИЙ» (Die Traumdeutung) - работа Фрейда. Написана в 1897-1899 гг., опубликована в 1900 г. Произведение состоит из семи глав. Начинается с анализа научной лит. по вопросу о сновидениях. Наиболее существенные расхождения Фрейда с господствующими теориями сновидений сводятся к следующим положениям, составляющим фундамент

его собственного подхода: 1) сновидение представляет собой полноценный психический процесс; 2) сновидение имеет смысл. Сновидения, по Фрейду, есть иллюзорное осуществление желаний. Наиболее важную роль среди них играют бессознательные желания раннего детства, к-рые затем актуализируются более поздними желаниями. Они явл. движущей силой сновидений. Фрейд предложил различать явное и скрытое содержание сновидений. Скрытое содержание выражает истинный смысл сновидений, определяемый хар-ром желаний. Явное содержание есть искаженное скрытое содержание, и истинный смысл сновидения поэтому не может быть понят без расшифровки, истолкования его. Фрейд подробно описал механизм искажающей деятельности сновидений, среди к-рых гл. явл. сгущение и передвигание. Причиной искажающей деятельности сновидений выступает особая психическая сила, или «инстанция» - «цензура» (это понятие в работах более позднего периода не используется). Сопротивление «цензуры» в состоянии бодрствования ощущается в виде критической оценки сновидения. способствующей забыванию его. Наи более важной в теоретическом отношении явл. седьмая глава, где формули руются осн. положения учения Фрейда об устройстве психики. Рисуя нек-рук) условную топографию психического, Фрейд выделяет там «1 систему» и «II систему». «1 система» - это область бессознательных желаний (БСЗ). От сознания она, словно ширмой, отгорожена «II системой», сферой предсозна тельного (ПРС). Психическая дея тельность, протекающая в БСЗ («пер вичный процесс»), представляет собои иррациональное, безудержное стремле ние к удовлетворению желаний. Но эт" возможно лишь при посредничестве ПРС, разумного Я человека. Совершаемая им психическая деятельность («вторичный процесс» - мышление, ни мять) постепенно подчиняет себе «пер вичный процесс». ПРС осуществляя" цензуру желаний, сопротивляется про никновению в сознание тех из них, к-рьи могут вызвать неприятные ощущены Во сне ослабленная «цензура» ПРС

Тоталитаризм

пускает реализацию неприемлемых желаний (сексуальных, эгоистических, асоциальных) путем регрессии - инфантильного психического процесса, текущего в противоположном обычному ходу раздражений направлении. При этом идеаторные представители БСЗ превращаются в чувственные образы, когда-то их вызвавшие. Сновидение, т. обр., служит своего рода окном, через к-рое нам приоткрывается БСЗ. Как проявление регрессии, сновидение стоит в одном ряду с др. ее разновидностями - галлюцинациями, бредом, грезами. Сродство с явлениями психической патологии заключается также в том, что, подобно им, сновидение служит компромиссом, примиряющим противоречивые требования «цензуры» ПРС и желаний БСЗ. Фрейд подчеркивает это сродство, постоянно прибегая для объяснения психологических механизмов сновидений к открытиям, сделанным им в области психологии неврозов. Исследуя природу сновидений, Фрейд попутно высказывает идеи, впоследствии ставшие ключевыми положениями его учения: идея «Эдипова комплекса», определяющей роли раннего детства, коллективного бессознательного.

Соколов А. В.

ТОТАЛИТАРИЗМ (от лат. totalitas - цельность, полнота) - понятие, обозначающее ряд социальных режимов XX в., в к-рых структура власти базировалась на однопартийной системе и всеобъемлющем проникновении гос. идеологии в экономику, культуру, обществ. и личную жизнь. В политический язык термин «Т.» ввел в 20-е гг. Б. Муссолини для характеристики руководимого им движения и режима. При этом он использовал идеи включившегося в фашистское движение Джентиле о тоталитарном гос-ве как воплощении нравственного духа народа, о растворении индивидуальности в тотальных политических структурах. В антиуто.пиях Е. Замятина «Мы» (1920), О. Хак, ели «О дивный новый мир» (1932) тота.литарный строй описан как замкнутое.рационально-технократическое об-во, «расчеловечивающее человека, превра1.«цающее его в винтик на основе психофизиологической инженерии и уничтожения морали, любви, религии, подлинного иск-ва и науки. С середины 30-х гг. разл. концепции Т. начинают распространяться в социально-филос. и художественной лит. как осмысление практики нацизма и сталинизма. А. Кёстлер, Мальро, Дж. Оруэлл, Ф. Боркенау, Н. Бердяев и др. в разной форме дали описание Т. как об-ва, качественно отличного от всех, к-рые существовали в истории. Тоталитарный режим в их концепциях слагался из следующих осн. элементов: всеохватывающая идеология, обращенная не к разуму, а к инстинктам; монолитная массовая партия как носитель этой идеологии и одновременно безличная машина власти над всеми сферами жизни об-ва; наделяемый сверхъестественными способностями вождь; аппарат непрерывного массового террора. В послевоенное время началось систематическое исследование идеологических, политических, экономических и психологических источников и предпосылок Т. В книге известного экономиста Ф. Хайека «Путь к рабству» (1944) генезис Т. связывался с антилиберальными и социалистическими политическими течениями второй половины XIX в., отрицавшими абсолютную ценность личности и рассматривавшими человека как момент в движении к некой коллективной цели. В работе Аренд «Источники Тоталитаризма» (1951) доказывалось отличие Т. от др. форм гос. насилия - деспотии, тирании, диктатуры; прослеживалось превращение личности в элемент тоталитарной системы, для к-рого характерно сочетание слепой веры с крайним цинизмом. «Тоталитарный человек» есть атомизированный, отчужденный индивид, представитель «массы», сплачиваемый в коллективные социальные тела с помощью насилия и тотальной идеологической манипуляции. Идеальной моделью Т. Аренд считала нацистский концлагерь, в к-ром у человека разрушались обычные мотивы поведения, мораль (исчезала грань между добром и злом), а затем, из-за голода и пыток, нормальные психические и телесные реакции. В коллективном исследовании под руководством Адорно «Авторитарная личность» (1950) выявлялись общие черты людей, обнаруживающих наибольшую склонность к нацистской пропаганде. Для них характерны эрозия традиционных ценностей, неукорененность в устойчивых социальных группах, отсутствие собственного Я. У подобных людей складывается «тоталитарный синдром»: невозможность самодетерминации и готовность целиком подчиниться тому, кто обещает стабильное существование. В более широком плане Т. нередко связывается с выходом в XX в. на политическую сцену «массового человека» (Шпенглер, Ортега-и-Гассет, Бердяев), легко подпадающего в ситуации экономических и военных потрясений под действие пропаганды национализма, антисемитизма, мифологии «народности» как натурально-органического единства. Экономические истоки Т. усматриваются в стремлении в экстремальных условиях решать экономические проблемы путем централизации управления и контроля над народным хозяйством. Когда этот процесс разрушает механизмы самоорганизации экономики, начинается неизбежное движение об-ва к Т. В ряде стран южной и вост. Европы Т. явился следствием «диктатуры модернизации»: эти об-ва столкнулись с задачей провести форсированную индустриализацию и совершить экономический рывок в условиях технологического отставания и низкого уровня образования, политической и экономической культуры людей, засилья патриархальных отношений. В такой ситуации была сделана ставка на сильную власть, подавление рыночных отношений, мобилизацию народа с помощью идеологических мифов и насилия на совершение экономического чуда. Эта гонка разрушала традиционные социальные ин-ты, вела к бюрократизации и милитаризации об-ва и в конечном счете заводила в тупик Т. Идеологии Т. противостоят идеи и ценности плюрализма и персонализма, политической демократии и правового гос-ва.

Дата добавления: 2015-08-28