Заслуживает особого разбора упоминание приведенных авторов о нахождении города Албанополя (или Албана)133 на территории Великой Армении. Достаточно прочесть свидетельство Экумения, чтобы понять, что этот автор как, впрочем, и остальные, имеет не большое представление о политической географии Кавказа.
Иллюстрацией того, что под Арменией древние авторы часто подразумевали вообще Кавказский регион, может послужить описание Закавказья Захарием Митиленским в седьмой главе XII книги своей «Хроники», где он пишет: «…в этой северной стороне есть верующие пять народов с их двадцатью четырьмя епископами. Их католикос находится в Двине, большом городе Персидской Армении… Гурзан (Грузия – А.Н.) также земля в Армении, с языком подобно греческому; у них есть царёк христианский, подвластный царю Персии. Аран (Албания – А.Н.) также земля, в той же земле Армении, со своим языком, с народом верующим и крещенным, у них есть царёк, подчиненный персидскому царю. Сисган (Сисакан, Сюник – А.Н.) также земля, в той же земле Армении, со своим языком…» 134.
Крупнейший знаток проблем геополитики Кавказа И.М.Дьяконов считает, что «поскольку древне-армянский язык не родственен языкам автохтонов Армянского нагорья, ясно, что он занесен сюда извне», и что «первоначальные носители предка армянского языка пришли на Армянское нагорье в качестве подвижных скотоводов с подсобным земледелием, не знавших классового общества, а с природой Нагорья и социальными условиями раннеклассового общества они знакомились у автохтонов, тогда еще не перешедших на армянский язык» 135.
Завоевательные действия армян, занимавших еще во времена Геродота только западную часть Армянского плато, привели к возможности создания государственности на недолгий исторический срок. Так, во II-I веках до Р.Х. была создана так называемая «Великая Армения» или «империя Тиграна II. На деле она просуществовала всего с 186 года по 60 год до Р.Х., причем завоевания ее вообще не коснулись албанских земель.
Вверх, к началу страницы
110Поскольку Варфоломей – это патрономическое имя апостола, допустимо, что он мог иметь и другое имя, Нафанаил. Тогда полное арамейское имя апостола – Натанаэл бар Толами (Православная Энциклопедия. Т.6. М., 2003. с.707).
111Pseudo-Hieron. De vitus Apostolorum. PL.23. Col.722.
112См. Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. Козельск, 1992. Кн.Х (июнь), С.203-211.
113Степанос Орбелян. История области Сисакан. Тифлис, 1910. (на древнеарм. языке) гл. 5. С. 13-15.
114См. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре древней Армении. М., Л., 1953. С.146.
115См. Буниятов З.М. Азербайджан в VII-IX в.в. Баку, 1965. С.78, 92-93, 100.
116См. Моисей Хоренский. История Армении. Первод Н.О.Эмина. М., 1893, кн.II, гл.8.
117См. Моисей Каганкатваци. История агван. СПб., 1861. кн.I, гл.4.
118Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. Козельск, 1992. Кн. Х (июнь), С.208.
119См. Галан Климент. Церковная и политическая история Армении. Coloniae, 1686. Ч. 1, С. 1-7.
120Указание армянских источников на синхронность проповеди апостола Варфоломея с правлением в Армении Санатрука не совсем правдоподобно. Согласно исторических данных в Армении были два царя по имени Санатрук, и оба царствовали во II веке по Р.Х.
121См. Исмаилов Э.Э. Правители Азербайджана. Баку, 1998. С. 6-7.
122См. Митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. М., 1994. Кн. I, С.284.
123См. Митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. М., 1994. Кн. I, С.284.
124La Bigne M. de. Maxima bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum. Lugduni, 1677. patr.3, P.265.
125Corpus byzantinae historiae |scriptorum|. 2 ed. Venetiis, 1729-33. 5. 349.
126Hieronymus Stridonensis. Opera omnia. Francofurti ad Maenum, 1684. Patr.1, P.171.
127La Bigne M. de. Maxima bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum. Lugduni, 1677. patr.27, P.408.
128Oecumenius.[240]. Commentaria. Lutetia Parisiorum, 1630-31. 1, in praefat.
129Софроний, еп. Кипрский. Сочинения. Тифлис, 1911. С. 397.30
130Некоторые считают, что Астиаг – это второе имя Санатрука (Православная Энциклопедия. Т.6. М., 2003. с.707).
131Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. Козельск, 1992. Кн. Х (июнь), С.208.
132Ахундов Д.А. Архитектура древнего и ранне-средневекового Азербайджана. Баку, 1986. С. 100-104.
133По другой версии, Альбанополь локализуется в провинции Западный Азербайджан (ныне Иран), на этом месте в XIV веке был построен монастырь Сурб Барфоломеос. По мнению Эсбрука, под Альбанополем подразумевается г. Никополь (пров. Понт) (Православная Энциклопедия. Т.6. М., 2003. с.707).
134См. Пигулевская Н.В. Сирийский источники по истории народов СССР. М.,Л., 1941. с.165.
135См. Алиев И. Нагорный Карабах - история, факты, события. Баку, 1989.
Святой Елисей
Вторым апостольским источником христианского благовестия в Кавказской Албании явился ученик апостола Фаддея - святой Елисей.
Моисей Каланкатуйский так передает о начале проповеди святого Елисея:
«В удел нам, жителям Востока, достался св. апостол Фаддей, который, прибыв в Армению в область Артаз, получил там кончину мученичества от армянского царя Санатрука. Ученик его святой Елисей возвращается в Иерусалим и остальным соапостолам его рассказывает о вожделенном его мученичестве. Там, по вдохновению Святого Духа, Елисей рукополагается рукой святого Иакова, брата Господня, бывшего первым патриархом Иерусалима. Елисей, получив себе в удел Восток, направив путь из Иерусалима в Персию, заходит к маскутам, избегая Армении, и начинает проповедовать в Чога, и, уча многих в разных местах, заставил их познать спасение. Оттуда он прибыл в область Ути, в город Согарн с тремя учениками…» 136.
Затем «…святой первосвятитель прибыл в Гис, устроил церковь, и принес бескровную жертву. На этом месте возникли первые церкви наши, митрополия и просвещение» 137.
Таким образом, из «Истории» Моисея Каланкатуйского явствует, что Елисей, ученик апостола Фаддея, бывший свидетелем его мученической смерти, возвращается в Иерусалим и рассказывает святым апостолам о кончине их соапостола. Там же по вдохновению Святого Духа Божия Елисей получает рукоположение от брата Господня Иакова, бывшего первым епископом Иерусалимским, и направляется в Албанию, где продолжает дело своего учителя святого Фаддея.
В Армении проповедовали два апостола, носящие имя Фаддей. Свидетелем мученического подвига какого из них мог явиться святой Елисей?
Армяне называют своим первым Апостолом святого Фаддея от семидесяти, который, впрочем, проповедовал на территории Эдессы (в верхней Сирии), принадлежавшей в то время Армении. Сообщения армянских летописцев о том, что этот Апостол благовествовал «целые 18 лет (с 32 по 49 годы) в самой Армении, Великой и Малой, что здесь он и скончался» 138 подтверждаются сообщениями церковных историков. После проповеди в Эдессе апостол Фаддей прибыл в Армению, где обратил в христианскую веру царевну Сандухт и множество других лиц, после чего был предан мучительной казни в местечке Шаваршаван (обл. Артаз). По одной из версий предания, апостол Фаддей перед кончиной успел встретиться на Арташатском холме с апостолом Варфоломеем 139.
При третьем армянском царе Санатруке, племяннике Авгаревом, также в саму Армению прибыл с проповедью Евангелия другой апостол Фаддей, известный под именем Иуды Левия, который подвизался здесь в продолжение трех лет с 66 по 69 год.
По мнению армянских исследователей святой Елисей был учеником апостола Фаддея от семидесяти 140.
Сведения о том, что Елисей был рукоположен братом Господним Иаковом в Иерусалиме, имеются и в поздних албанских источниках у Мхитара Гоша 141 и Киракоса Гандзакского 142.
Исходя из сообщений источников о синхронности времени рукоположения Елисея с жизнью первого епископа Иерусалимского святого Иакова (+62 год), можно датировать пребывание Елисея на территории Кавказской Албании. Исследователи сходятся во мнении, что начало проповеди святого Елисея в Албании можно датировать не позднее 60-х годов по Р.Х 143.
Путь святого Елисея из Иерусалима лежал через Персию (минуя Армению) к жителям южного течения реки Самур – маскутам, где в Чоле (Дербенте) он начал проповедь Благой Вести. Затем, по сообщению историка, Елисей направляется в область Ути (правобережье реки Куры) и далее – в Гис (Киш), где основал церковную общину и построил храм, совершив Божественную Евхаристию.
Исследователь истории христианства у цахуров Г.Х.Ибрагимов заметил, что в описанном Моисеем Каланкатуйском маршруте святого Елисея много алогичного: Чол – Ути – Гис. По данным исторической географии, Чол находится на крайнем северо-востоке Албании (отождествляется с селением вблизи Дербента), Гис (с. Киш Шекинского р-на) – на крайнем северо-западе, в области левобережья Куры, Ути – в правобережье.
Если принять, что Елисей, прибыв к маскутам, начал проповедь в Чоле, то дальнейший его путь должен быть вверх по долине Самура. Полагают, что в пути он посетил высокогорный аул Сурхары (отождествляется с аулом Зрых, где проживают лезгины-кюринцы), а оттуда направился в Киш/Гис, где построил церковь. Из Киша он пошел в Яргун (среднее течение правобережья Самура). Далее утверждается, что Елисей переправился через реку и добрался до Гельмеца.
В этом описании маршрута Елисея наблюдается неразрешимое противоречие. Горы Большого и Малого Кавказа объединяет Кура-Алазанская долина, выход в которую из Самурской долины проходил через определенные перевалы, из которых путник выбирал кратчайшее расстояние. Скажем, чтобы попасть из Зрыха в Киш путник должен вернуться в Ахты, оттуда добраться до перевалов Филе или Шин. А чтобы из Киша попасть в Гельмец, ему пришлось бы вернуться обратно в Зрых, а потом вверх по Самуру. Такие круговые пути в горах просто непозволительны.
Но одно в описании Моисея Каланкатуйского мы можем принять за истину: возможность посещения святым Елисеем Чола, Утии, Киша, Гельмеца, Зрыха и т.д. Именно в этих местах были крупные арамейско-иудейские общины, составлявшие на деле опору для распространения христианства.
Более реально было бы представить маршрут Елисея в последовательности: Ути – Киш – Чол – Ахты – Зрых – Мюхрек – Гельмец. При таком маршруте надобность в перевалах Большого Кавказа отпадала 144.
Таким образом, понеся подвиг апостольского благовестия на территории Кавказской Албании, святой Елисей подъял и смерть мученическую.
Моисей Каланкатуйский сообщает: «…Прибыл (святой Елисей – А.Н.) в область Ути, в город Согарн с тремя учениками, родственники которых, некоторые беззаконники, погнались за ними, и один из учеников получил от них кончину мученическую. Два других ученика оставили блаженного Елисея и пошли за мужами-убийцами. Но святой первосветитель… перейдя оттуда (из Гиса – А.Н.) по долине Зергуни на место жертвоприношения неверующих идолопоклонников, он принял здесь венец мученичества, и неизвестно кем было совершено это дело. После того превосходные останки его были брошены в ров преступников и зарыты долгое время в местечке, которое называлось Гоменк». 145
Албанская Церковь всегда считала своим апостолом и покровителем святого Елисея. Помимо наименования апостольского древние авторы приписывали Елисею принадлежность к числу апостолов от семидесяти: «Но албанцы… показали другого раннего апостола, прибывшего в Агванию – Елисея, одного из учеников Господа, рукоположенного Иаковом, братом Господним» 146.
Исходя из свидетельства Моисея Каланкатуйского можно допустить, что святой Елисей вполне мог быть не только учеником одного из апостолов, но и очевидцем жизни и проповеди Самого Христа.
Наименование же святого Елисея Апостолом также может быть вполне оправдано. Несмотря на то, что в глазах первых христиан апостольское звание было недоступно для прочих членов Церкви, однако есть косвенные указания на существование в Иерусалимской Церкви апостолов в широком смысле.
«Апостол Павел в I Кор. 2, 13-15 говорит о своих иудействующих противниках, как о лжеапостолах, принимающих вид апостолов Христовых. Едва ли апостол Павел мог выражаться так, если бы в первоначальной Церкви не было миссионеров, называющихся апостолами и действовавших как бы от лица и по поручению двенадцати. У него не было бы основания опасаться, что коринфская община примет этих апостолов, если апостолами были лишь двенадцать учеников Христовых, известных общине. Эти апостолы получали, по-видимому, полномочия от самих двенадцати и, отправляясь на проповедь, брали от них с собой рекомендательные письма» 147.
Согласно древнему преданию и сообщению историков приблизительно в той же восточной части будущего Албанского марзпанства, где благовествовал апостол Елисей, «проповедовал и другой ученик апостола Фаддея, Дади, над могилой которого во второй половине I века был основан монастырь Дадиванк» 148.
Первый, так называемый апостольский период распространения христианства в Албании, связан с именами апостола Варфоломея и ученика (или учеников) апостола Фаддея – Елисея (некоторые отождествляют Дади с Елисеем или даже с самим Фаддеем). Этот период исследователи-албанисты также условно называют сирофильским, когда христианство проповедовалось на сирийском языке как апостолами, их учениками, так и сирийскими миссионерами.
«Торговые пути уводили сирийцев далеко от Месопотамии, из Ирана в страны Кавказа – Грузию, Албанию. Совершая торговые операции, сирийцы становились проводниками новых веяний, содействовали распространению христианского учения» 149.
Моисей Каланкатуйский сохранил данные, позволяющие судить о деятельности в Албании сирийских монахов, а также о наличии надписей на христианских реликвиях на сирийском языке 150.
Таким образом, условия для раннего распространения христианства в Грузии, Армении и Кавказской Албании были абсолютно идентичны. Раннее распространение христианства на Кавказе связано, в частности, с наличием еврейской диаспоры, появившейся здесь еще в VI-V веках до Р.Х.
Из приведенных фактов проповеди на территории Кавказской Албании апостола Варфоломея и святого Елисея, именуемого древними авторами «Апостолом Албании», становится очевидным, что Албанская Церковь изначально была апостольской.
Уже во второй половине I века святой Елисей возглавил христианскую общину в Кавказской Албании. Её появление знаменовалось верой в пришедшего Мессию – Христа, стремлением отделиться от иудаизма и стать универсальной религией без всяких этнических и государственных ограничений. Универсализм христианства обеспечивал успех его миссии у народов Кавказа: это была уже не замкнутая религия избранного Богом народа. Наступило время Нового Завета.
Для христианской миссии Албания представляла благодатную почву. Языческие верования, смешанные с зороастризмом, не были особой помехой новой религии. Слову Божию благоприятствовали полиэтниче-ская среда и общинный тип социального уклада: каждый этнос, каждая община в конфедерации 26 племен имела автономное управление со своими традициями и волеизъявлением.
В этот период Албанская Церковь связана с Иерусалимской Церковью.
Некоторые исследователи считают, что хотя «в начале христианство распространялось быстро и в период парфянского владычества сделало крупные успехи на Востоке, но с возвышением Сасанидской династии в Персии, благодаря их враждебной политике, результаты двух веков свелись на нет» 151. Это утверждение справедливо лишь отчасти. По слову Тертуллиана «кровь мучеников – это семя Церкви». Насаждать Благую Весть первым проповедникам христианства приходилось ценой тяжелых испытаний и даже самой смерти, но именно их проповедь соделалась прочным фундаментом, на котором вот уже две тысячи лет зиждется Церковь Христова.
Вверх, к началу страницы
136Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.6.
137Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.4.
138Митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. М., 1994. Кн. I, С.140.
139См. Православная Энциклопедия. М., 2001. Т.III, С.331-332.
140Арзанов Д., Арзанов Я. Опыт начертания истории царства Армянского: Древняя история. М., 1827. С. 95, 97.
141Мхитар Гош. Албанская хроника./Предисл., пер. и комент. З.М.Буниятова. Баку, 1960. С.8.
142Киракос Гандзакеци. История Армении. Пер. Л.А.Ханларяна. М., 1976. С.132-133.
143См. Кананчев З. Из истории апостольского периода христианства Кавказской Албании. Альманах «The history of Caucasus» №2. Баку, 2002. с.62-63.
144См. Ибрагимов Г. Христианство у цахуров. Альфа и Омега. № 1(19). М., 1999. С.174.
145Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.6.
146Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.II, гл.48.
147Мышцын Василий. Устройство Христианской Церкви в первые два века. Сергиев Посад, 1909. С. 21-22.
148Православная Энциклопедия. М., 2001. Т.I, С.458.
149Мамедова Ф. Христианство Кавказской Албании. Баку, 2003. С.5.
150Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.14; кн.II, гл.29-30.
151Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. Ереван, 1971. С.346.
II. Римско-Византийский период
Второй период распространения христианства в Кавказской Албании связан с именем Григория Просветителя и албанского царя Урнайра, когда христианство становится государственной религией.
Римско-Византийский период представлен весьма богато. В этот период христианство становится государственной религией, и Албанская Церковь сразу приступает к широкой миссионерской деятельности. Идет строительство церквей, молельных домов, создаются монастыри.
В этот период Албанская Церковь была менее зависимой от Византии, чем Грузинская и Армянская, и поддерживала свои связи с Иерусалимской Церковью. Не соответствует действительности утверждение о том, что христианство пришло в Кавказскую Албанию через Армению и Грузию152.
Этот период был кратковременным, после него Албанская Церковь становится на путь этнического албанского развития.
Политическая история Кавказской Албании в IV веке
По-видимому, в начале IV века правителем Албании становится Урнайр. Начало его правления частично совпадает по времени с царствованием Тиридата III (287-330) в Армении и Диоклетиана (284-305) и Галерия (305-314) в Риме. Это время ознаменовано победой Рима совместно с закавказскими народами над Сасанидской Персией, в которой правил Нарсе (293-303). В 298 году был заключен мирный договор в Нисибине. Победа закавказских народов и наступивший после Нисибинского договора 40-летний мирный период благотворно отразился на развитии экономики и культуры стран Закавказья. В этот же период в Албании вслед за аналогичным процессом в Армении и Иберии христианство, будучи воспринято в первую очередь двором и знатью, становится государственной религией.
В процессе борьбы между двумя империями, Римом-Византией и Персией, в которую неизбежно втягивались и страны Закавказья, Албании и Иберии приходилось принимать то одну, то другую сторону в зависимости от политической обстановки153. Армения же, цари которой являлись родственниками представителей низложенной в Персии династии, находилась во враждебных отношениях с Сасанидами и поэтому выступала часто совместно с Византией против них.
История Албании, переплетающаяся в этот период с историей Армении и Персии, ввиду скудности источников, не может быть должным образом освещена. Только отдельные упоминания об участии албанов в международных отношениях и событиях этого времени имеются у Фавста Византийского, Моисея Хоренского и Моисея Каланкатуйского. К числу этих немногих сведений относится и упоминание князя Ути в числе шестнадцати главнейших сатрапов и «топархов» (правителей областей), созванных Тиридатом III, по-видимому, в первые годы IV века для сопровождения святого Григория Просветителя в Кесарию154.
В 30-х годах в области Пайтакаран правителем являлся аршакид по происхождению Санатрук. По свидетельству Моисея Хоренского, он был отправлен в Пайтакаран вместе с «юным Григорисом», насадителем христианства «в отдаленных частях государства», в результате обращения к Тиридату «правителей северо-восточных частей, управлявших отдаленным городом, называемым Пайтакараном»155. Этот Санатрук, причастный к гибели святого Григориса, после смерти Тиридата, «возложив на себя корону, завладел городом Пайтакараном: при помощи чужих народов он думал завладеть всею Арменией»156. Согласно сообщению историка, армяне обратились за помощью к римскому императору Констанцию и получили от него в помощь войско под предводительством римского полководца Антиоха. Антиох возвел на армянский престол сына Тиридата III Хосрова II Котака и направился с войсками на Санатрука. Санатрук же, оставив в Пайтакаране пришедшие ему на помощь персидские войска, «сам с албанскими нахарарами пошел искать убежище у Шапуха». Тогда Антиох приказал «грабежом ослабить силу непокорных» ввиду отказа персидских войск покориться и, собрав затем с местного населения дань, вернулся со своим войском в Рим, считая свою миссию законченной 157.
После объединенного похода армянских, греческих (ромейских) и иберских войск против Албанского Пайтакарана, начинается второй этап борьбы – нашествие на Армению Санатрука со сборными албанскими войсками158.
Санатрук, после того, как ему не удалось воцариться в Пайтакаране, на этот раз овладевает Арменией и, «почти год, насильственно захватив всю страну, держал её»159. Через год армянам удалось вытеснить Санатрука из своей столицы г. Вагаршапата.
Вскоре после вышеописанных событий, вероятно в ближайшее десятилетие по воцарении в Армении Тирана (338-345 г.г.), Албания снова стала ареной военных столкновений между северными народами, с одной стороны, и Арменией и Персией – с другой. «Северные народы, соединившись, прошли через ущелье Чор и поселились в пределах албанских в продолжение четырех лет»160 и отсюда нападали на Армению. Персидский царь Шапур II на этот раз встал на сторону армян и, придя на помощь Тирану, «избавил его от нападения северных народов».
В последующее десятилетие продолжались дружественные отношения Шапура и с албанами. Римский автор Аммиан Марцеллин, описывая выезд Шапура перед битвой с римлянами под Амидой в 359 году, сообщает, что Сасанидского царя сопровождали: слева царь хионитов Грумбат, справа «царь албанов, равный с первым по месту и почету, позади - различные военачальники, выделявшиеся авторитетом и властью»161.
Начиная с середины IV века традиционная дружба между Албанией и Арменией была нарушена на длительное время.
В политику Шапура, пытавшегося подчинить себе всё Закавказье, входило постепенное привлечение на свою сторону сначала Албании, в прошлом союзницы Армении, а затем и Иберии, в которую он вторгся в 368 году.
Албания в этот период продолжала оказывать помощь персам, к тому же албанский царь Урнайр был женат на сестре Шапура; династические интересы были противопоставлены интересам народов Закавказья. Когда Шапур, выступив в поход, стал распределять свои войска против римского и армянского войска, то находившийся при нем царь Урнайр просил у него как награды права «самому со своим отрядом выступить против армянского войска царя Папа», но с тем, чтобы персы выступили против римского войска162.
Сражение, имевшее место на Дзиравском поле, около горы Нпат, в районе Багавана, в 371 году, носило ожесточенный характер и закончилось победой армян и римлян. «Армянский спарапет Мушег бил жестоким боем персидские войска и, дождавшись встречи с албанским отрядом, разгромил и эти войска. Он настиг также албанского царя Урнайра, когда тот пустился в бегство. Подъехав близко, он концом своего копья долго бил его по голове, приговаривая: «Будь благодарен, что ты царь и носишь венец на голове, я царя не убью, если меня даже ждет наказание за это». И он позволил ему бежать вместе со своими всадниками в албанскую страну»163. Мушег же, стал громить страны, напавшие на Армению, в их числе и Албанию. Реку Куру в 371 году он сделал границей между своей страной и Албанией.
Далее Фавст Византийский сообщает, что когда через некоторое время Шапур вновь стал готовиться к походу против армян, то «албанский царь Урнайр тайно послал весть Мушегу… и осведомил его, говоря: «Очень благодарен тебе за то, что ты не убил меня; Бог предал меня тебе в руки, а ты пощадил меня; этой любви я не забуду, покуда я жив. Но я уведомляю тебя, что персидский царь Шапух готовится со всеми войсками неожиданно напасть на тебя»»164. Мушег и римский полководец Терентий заблаговременно подготовились к встрече с врагом и нанесли Шапуру вторичное поражение.
Вероятнее всего предположить, что описываемые события (сражение на Дзиравском поле) происходили при другом албанском царе Урнайре II165.
Имеются упоминания об именах царей, правивших Албанией в четвертом столетии: Завчаган (Иочаган, Иавчаган), Маргаван (Мирхаван), Сато и Асай166.
В 387 году имел место раздел Армении между византийцами и персами. Граница между Албанией и Арменией вновь переместилась, отойдя за те правобережные области Куры, которые до 371 года принадлежали Албании. В 428 году в восточной части Армении прекратилась династия Аршакидов. Об Албании в этот период источники умалчивают167.
Вверх, к началу страницы
154См. Агафангел. История царствования Тиридата. Париж, 1870. П.136.
155Моисей Хоренский. История Армении. Перевод Эмина Н.О. М., 1893. кн.III, гл.3.
156Моисей Хоренский. История Армении. Перевод Эмина Н.О. М., 1893. кн.III, гл.3.
157Моисей Хоренский. История Армении. Перевод Эмина Н.О. М., 1893. кн.III, гл.6.
158См. Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.12.
159Фавстос Бузандаци. История Армении. Перевод Геворгяна М.А. Ереван, 1953. кн.III, гл.7.
160Моисей Хоренский. История Армении. Перевод Эмина Н.О. М., 1893. кн.III, гл.12.
161Аммиан Марцеллин. Историяю Перевод Кулаковского Ю.А. Киев, 1906-1908 г.г. Кн.XVIII, гл.6.
162Фавстос Бузандаци. История Армении. Перевод Геворгяна М.А. Ереван, 1953. кн.V, гл.4.
163Фавстос Бузандаци. История Армении. Перевод Геворгяна М.А. Ереван, 1953. кн.V, гл.4.
164Фавстос Бузандаци. История Армении. Перевод Геворгяна М.А. Ереван, 1953. кн.V, гл.4.
165См. Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. Кн.I, гл.9 и С. 305 (прибавление к гл.15).
166См. Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. с.305 (прибавление к гл.15).
167См. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. М., Л., 1959. с.186-201.
Принятие Христианства. Царь Урнайр и равноапостольный Григорий Просветитель
Важнейшим моментом в истории христианского мира был изданный в 313 году императором Константином Великим Миланский эдикт. Значение этого эдикта в том, что он давал христианству не только право на существование, как было по указу 311 года, но и взял его под защиту государства168.
Моисей Каланкатуйский повествует: «Блаженный Елисей, начав апостольское возделывание с концов земли, просветил только северную часть нашего востока, а не всех, и сам, совершив благую борьбу за народ свой – утрудился. Но в то время, когда Господь посетил род человеческий, озарил весь запад через великого императора Константина… Он обратил в веру и восток, который несколько познал уже о спасительном явлении истинного солнца. Они (т.е. жители востока – Агваны) вторично и совершеннее были просвещены Урнайром. Все эти чудеса совершились в одно время от Бога»169.
Албанский царь Урнайр, правивший Албанией на рубеже III – IV веков, сам принадлежал к парфянскому роду Аршакидов, жена же его была сестрой персидского царя Шапуха. Парфянского происхождения был и находящийся в это время в Армении святой Григорий (сын Анака из рода Сурэна–Пахлава – одного из семи знатных персидских родов).
Святой Григорий после проповеди в Армении по вдохновению Святого Духа принимает в Кесарии Каппадокийской достоинство первосвятителя Армянского и обращает страну в христианскую веру.
Согласно повествованию древних историков, после казни святых дев Рипсимии и Гаиании армянского царя Тиридата постигла кара Божия: он принял обличие вепря. Излечить царя смог только его кровный враг, сын князя Анака, убийцы его отца, обреченный Тиридатом на мучительную гибель христианин Григорий. После того, как раскаявшийся царь оказал почести казненным мученицам и обратился в веру Христову, святой Григорий добился объявления прежних богов идолами. Храмовые земли были переданы Церкви. Приняв епископский сан, Григорий начал массовое Крещение народа.
Существующие датировки этого события колеблются между 284 и 314 годами. Принятая Армянской Церковью дата Крещения страны – 301 год. В то же время ряд ученых относят это событие к 314 году, когда Армения находилась под протекторатом уже признавшей христианство Римской империи170.
Дата добавления: 2015-08-29; просмотров: 35 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |