Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

«История Церкви, как и предшествующая ей библейская история, есть развертывание ступеней все нарастающего Откровения Божия в судьбах земного человечества и, еще точнее, - в судьбах некоторых его 3 страница



 

На деле же первые цари Албании, несомненно, являлись представителями местной албанской знати из числа наиболее выдвинувшихся племенных вождей. Об этом говорят и их неармянские и неиранские имена 84.

 

Изучение истории Кавказской Албании показывает, что уже с первых веков по Рождестве Христовом албаны выступают на историческую арену как сформировавшийся народ, обладающий (несмотря на неизбежные суживания или расширения в ходе военно-политической истории границ) стабильной территорией, в той или иной мере независимым государственным образованием.

 

В политическом отношении географическая отдаленность Албании от двух империй – Рима - Византии и Ирана парфянского и сасанидского, занимаемое стратегическое положение (наличие кавказских проходов, через которые можно было пропустить воинственных кочевник) создавали благоприятные условия для сохранения государственного суверенитета, политической независимости страны в I-VIII в.в. Албанские цари в силу сложившихся условий не вели экспансионистской политики.

 

В исследуемый период политическая структура Албании представляла собой феодальное централизованное государство, управляемое на вассальных началах албанскими царями Аршакидами и сменившими их великими князьями Михранидами.

 

Марзбанский режим (наместничество), установившийся в стране после упразднения царской власти, был кратковременным и эпизодическим в отличие от Армении и Иберии: с 463 года по 488 год и с 510 года по 629 год.

 

Албанские цари и великие князья правили страной и фактически и юридически: существовало право наследования политической власти, была преемственность и непрерывность правителей страны, которые вели не зависимую от соседей внутреннюю и внешнюю политику, что в корне отличало их статус от номинального положения армянских царей. Албанское государство имело собственную монету, располагало большой по тем временам армией, которая еще в I в. до Р.Х. насчитывала 60 тыс. пехотинцев и 20 тыс. всадников. В стране была хорошо разработанная правовая система, которая регулировала все стороны общественной жизни, отношения сословий; были светские законы, издаваемые царем, а также церковные каноны, регулируемые соборами Албанской Церкви. Царь возглавлял законодательный и совещательный орган светской и духовной власти, был главнокомандующим всеми военными силами страны.



 

Истоки и весь путь становления христианства в Кавказской Албании и Албанской Церкви теснейшим образом связан как с общей историей восточного христианства, так и с политической историей государств Закавказья.

 

Древние авторы и исторические данные свидетельствуют о том, что Албанская Церковь является одной из древнейших Церквей не только Кавказа, но и всего христианского мира и имеет апостольское происхождение.

 

Всю историю христианства на территории Кавказской Албании можно условно разделить на два периода. Первый период – апостольский, когда евангельское учение среди албан было распространяемо святыми апостолами и их учениками, а также сирийскими миссионерами. Второй период условно можно назвать римско-византийским. Это период самостоятельного бытия Албанской Церкви и распространения Христианства среди различных племен, как входящих в албанскую конфедерацию, так и соседних с ней.

Вверх, к началу страницы

 

 

83Моисей Каганкатваци. История агван. СПб., 1861. кн. I, гл. 4; Моисей Хоренский. Армянская География VII в. Перевод Патканова К.П. СПб., 1877. кн. II, гл. 6.

84См. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. М., Л., 1959. С.144-145.

Первоначальная религия албанов до принятия Христианства

 

Перед тем, как перейти к изложению апостольской деятельности в Албании, полезно рассмотреть, на каком религиозном фоне распространялось христианство, и каковы были политические обстоятельства, благоприятствовавшие распространению Евангелия.

 

До принятия христианства албаны, со слов Страбона, «почитают богов – Гелиоса, Зевса и Селену, в особенности же Селену» 85, т.е. солнце, небо и луну. Греческий историк называет албанские божества именами греческих богов. Эти божества были особенно почитаемы не только на Кавказе, но и в Передней и Средней Азии: Михр, Арамазд и Анахит. Анахит, как известно, почиталась божеством земли, воды, растительности, животного мира и женского плодородия. По словам Страбона, в Кавказской Албании имелись особые священные храмовые области, характерные также для Армении и Малой Азии. Описывая эту жреческую область, Страбон сообщает: «…жречествует в ней муж, наиболее уважаемый после царя; он стоит во главе храмовой области, обширной и хорошо населенной, и во главе иеродулов, из которых многие одержимы богом и вещают» 86.

 

Исходя из приведенных Страбоном данных можно заключить, что в Албании имелась одна или несколько особых областей, именуемых «священными» с главным храмом, посвященном особо почитаемому божеству. Управлявший областью верховный жрец занимал второе место в стране после царя и в его подчинении и ведении находились не только земли, но также иеродулы (храмовые люди) 87 и «одержимые богом» со слов Страбона, т.е. одержимые духом прорицатели.

 

Моисей Каланкатуйский сообщает о существовании в Арцахе «различного вида жертвенной службы нечистым идолам», а также «…волхвов, чародеев, жрецов, персторезов и знахарей», «разнообразные секты зломудрого диавола терзали ослабленных людей Агвании» 88 – пишет он.

 

Еще до появления в этой области зороастризма среди албан были распространены политеистические культы, связанные с поклонением силам природы – солнцу, небесным светилам, огню, небу, воде и земле 89.

 

Многочисленные исследования, проведенные азербайджанским историком и археологом Р. Геюшевым, подтвердили утверждения древних авторов о том, что албаны до принятия христианства «поклонялись стихиям природы и разным её явлениям: молнии, небесным светилам (солнцу, луне, звездам), дэвам, т.е. всему пугающему и непонятному для них. В дохристианской Албании в основном бытовала астральная религия и отчасти зороастризм» 90.

 

«Богатый материал, характеризующий дохристианскую идеологию албанов, мы находим и в росписи предметов, на которых наряду с изображением луны и солнца часто встречаются изображения жертвоприношений и древа жизни. Часть этих изображений, вероятно, представляет собой пиктографию жрецов Кавказской Албании» 91. Наконец, при археологических исследованиях учеными обнаружено большое количество керамических фигурок идолов, каменных идолов и каменных изваяний, находящихся на территории современного Азербайджана.

 

Языческие культы древних албан включали в себя помимо животных и человеческие жертвоприношения. Совершение таких жертвоприношений подтверждает археологический материал. Так, например, во время раскопок в Мингечауре археологом Р. М. Ваидовым обнаружен костяк человека, закованного железными кандалами 92.

 

Исследователи предполагают, что жертвоприношения эти совершались по известному обряду: с жертв снимали кожу, отсекали голову, тело жарили на костре, а головы, наполнив соломой, оставляли на высоких ветвистых деревьях в так называемых священных рощах.

 

Человеческие жертвы приносились двояко: иногда жертву умерщвляли, отравляя, или с неё снималась кожа, а после отрубали голову 93. Последний факт представляет особый интерес в связи с повествованием о мученической смерти святого апостола Варфоломея, последовавшей предположительно в 71 году по Р.Х.

Вверх, к началу страницы

 

 

85Страбон. География: в 17-ти кн. (перевод Г.А.Стратановского). Л., М., 1964. кн.XI, гл.4, 7.

86Страбон. География: в 17-ти кн. (перевод Г.А.Стратановского). Л., М., 1964. кн.XI, гл.4, 7.

87См: Манандян Я.А. Проблема общественного строя доаршакидской Армении. Исторические записки, № 15. Ереван, 1945. С.7.

88Моисей Каганкатваци. История агван. СПб., 1861. кн.I, гл.16-17.

89См. Петрушевский И.П. О дохристианских верованиях крестьян Нагорного Карабаха. Баку, 1930. Т.I. вып.5, С.1624; Ямпольский З.И. Древняя Албания в III-I вв. до н.э. Баку, 1962. С. 40-41; Ямпольский З.И. Древние религии в Азербайджане. Баку, 1958. С.17-19;

 

90Геюшев Р. Христианство в Албании: автореферат дис. …д-ра ист. наук. Тбилиси, 1976. С. 15.

91Бархударян М. История Албанцев. Тифлис, 1901. С.15.

92См. Ваидов Р.М. Археологические работы Мингечаура в 1950 году. КСИИМК, вып.XVI. М., 1952. С.91-100; Асланов Г.М. Мингечаурское погребение с костяком, закованным в кандалы. Доклад АН Аз.ССР, 1953, т.IX, С.245-249.

93См. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. М., Л., 1959. С.151; Ямпольский З.И. Древняя Албания в III-I вв. до н.э. Баку, 1962. С.195 и далее.

Иудейские общины в ветхозаветный и новозаветный период

 

Поскольку известно, что «христианская Церковь в первый период истории апостольского века была Церковью чисто иудейской»94, и распространение христианства было обусловлено расселением евреев, то необходимо обратить внимание на этот факт в контексте данной работы.

 

Ряд исследователей указывают на то, что раннее распространение христианства на Кавказе, и в частности в Кавказской Албании, связано с наличием здесь еврейской диаспоры.

 

Первые еврейские переселенцы появились на Кавказе еще в VI-V веках до Р.Х., в эпоху вавилонского пленения. После 536 года до Р.Х. персидский царь Кир взял Вавилон и разрешил иудеям вернуться на родину, часть их осталась при Кире, а со временем перешла на персидский язык. Когда значительные группы населения Персии были направлены на Кавказ, существенную их часть, вероятно, составили евреи. В основном персидские переселенцы осели у подножия проходов на Большой Кавказ, в частности, в Маджалисе, Дербенте, Мамраше, Кубе, Шемахе, Шеки, Гахе, Джиныхе.

 

Возможно, «в постоянных переселенцах на Кавказ с Ближнего и Среднего Востока отчасти кроется загадка, связанная с иудейским преданием о десяти коленах израилевых, оставшихся в неведомых восточных странах»95.

 

Эти еврейские переселенцы на чужбине сохраняли в чистоте Закон Моисея и свято его почитали, они жили мессианскими чаяниями и ожидали прихода Помазанного Искупителя и Царя.

 

На рубеже пришествия в мир Христа Спасителя благодаря римской экспансии Палестины усилились миграционные процессы, и увеличился приток евреев в Кавказскую Албанию.

 

Сохранились предания об участии евреев в военных действиях на стороне албанцев во времена походов Лукулла (74-66 годы до Р.Х.) и Помпея (66 год до Р.Х.) на Кавказ. Переписка между Помпеем и албанским царем осуществлялась при активном участии иудеев, хорошо владевших как албанским, так и арамейским и персидским языками.

 

По свидетельству армянских источников, царь Тигран II, современник Лукулла, неоднократно выводил из Палестины большие группы евреев и селил их в Армении. Такой же приток переселенцев происходил и в Кавказской Албании, о чем свидетельствуют реальные факты: в XIX в. наибольшее число евреев на Кавказе проживало в Имеретии (Грузия), в южном Дагестане и северных районах Азербайджана. Среди горских евреев, населяющих этот регион, существует предание, что их предки покинули Палестину еще до Рождества Христова96.

 

В некоторых исследованиях, посвященных горским евреям Азербайджана, отмечается, что современные иудеи и таты являются потомками древних евреев, переселившихся на Кавказ еще при Ахеменидах, и принадлежат к коленам Иуды, Левия и частично Вениамина97.

 

Миграции евреев на Кавказ способствовало одно важное обстоятельство: здесь они не подвергались дискриминации; доброжелательство было нормой совместного проживания. Активность еврейской диаспоры не противоречила интересам местных народов, но, напротив, вносила позитивные черты в экономику и культуру, способствовала сближению Кавказа с мировой культурой.

 

До сих пор можно встретить в ряде селений Азербайджана этнические группы людей, говорящих на т.н. татском языке.

 

Еврейская диаспора на Кавказе заметно увеличилась после взятия Иерусалима в 70-м году. Можно предположить, что «многие пришельцы из Палестины были живыми свидетелями жизни Спасителя и всего, что происходило в Святой Земле. Они были очевидцами того, как народ следовал за Христом, внимал Его проповеди, видел совершаемые Им чудеса, оплакивал Его распятие, радовался Воскресению… Кавказская диаспора не могла остаться равнодушной.

 

Исходя из вышеизложенного справедливо заключить, что раннее распространение христианства на Кавказе стало возможным благодаря участию еврейского населения»98.

Вверх, к началу страницы

 

 

94еп. Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение. М., 2001. С.188.

95Ибрагимов Г. Христианство у цахуров. Альфа и Омега. № 1(19). М., 1999. С.171.

96См. Беккер Моисей. Евреи Азербайджана: история и современность. Баку, 2000. С.16.

97См. Беккер Моисей. Евреи Азербайджана: история и современность. Баку, 2000. С.16.

98Ибрагимов Г. Христианство у цахуров. Альфа и Омега. № 1(19). М., 1999. С.171-17

I. Апостольский период

 

Начальный период распространения христианства в Кавказской Албании связан с деятельностью святых апостолов Варфоломея и Фаддея, а также ученика апостола Фаддея – святого Елисея.

 

Проповедь апостолов проходила на фоне следующих политических событий.

 

Как и в предыдущее время в I в. по Р.Х. история Албании продолжала оставаться связанной с историей Армении, Иберии и Атропатены.

 

Первый век был периодом продолжения борьбы албан за свою независимость, когда народы Закавказья вступали в сношения и столкновения с римскими императорами, с царями Парфии и с племенами Северного Кавказа, главным образом аланами.

 

Из свидетельства римского историка Тацита (55-120 годы)99 можно заключить, что в первые годы I века по Р.Х. в Албании не ощущалась рука «повелителя» – Рима, и что народы Закавказья в последние годы правления императора Августа пользовались известной независимостью, которую они обеспечили себе изъявлением своей, по существу номинальной, покорности. Дело в том, что в Анкирской надписи, являющейся как бы итоговым отчетом деятельности Августа и составленной им в конце его жизни, сообщается: «Нашу дружбу [просили] через послов… [также] цари албанов, иберов и мидов»100. Из этих слов «мы узнаем, что в первое десятилетие I века в Албании правили местные цари. Узнаем об их мирных взаимоотношениях с Римом, о направленном ими к Августу посольстве, которое просило, по-видимому, договора о «дружбе», узнаем и о том, что албаны занимали среди кавказских народов не последнее место, поскольку они упомянуты в надписи первыми»101.

 

Этой своей «дружбы» с Римом албаны, по-видимому, придерживались и в последующие годы правления императора Тиберия (14-37 годы по Р.Х.).

 

Исходя из тех данных, которые представляет Тацит 102, можно высказать предположение, что в 35 году по Р.Х. и в последующие годы, когда борьба за Армению между Римом и Парфией то затихала, то вновь разгоралась, Албания являлась союзником Иберии, вставшей на сторону Рима. Этот период в истории народов Закавказья особо выделяется разъединением сил армян, албанов и иберов, обычно совместно боровшихся за свою независимость; это являлось результатом политики Рима, всегда и везде следовавшего своему принципу: «разделяй и властвуй».

 

В последующие годы «благодаря» политике Рима дружественные отношения между Албанией и Иверией нарушаются 103.

 

К 72-74 годам I века по Р.Х. относятся самые большие по масштабам и ужасающие по последствиям походы аланов в страны Закавказья и в Атропатену. Это нашествие, длившееся три года, принесло народам Албании неисчислимые бедствия.

 

К сожалению, источники практически ничего не сообщают об албанах в период проповеди там святых апостолов. Но все то, что нам известно, позволяет предположить, что ни Рим, ни Парфия (на престол которой в 51 году вступил брат Тиридата Армянского - Валарш I), посягавшие на Албанию, «не сделали Албанию своей провинцией» 104, а правители албанские временами выказывали свою приверженность то Риму, то Парфии.

 

Имеются все основания полагать, что в Албании в рассматриваемый период правит местная династия.

 

Имена первых албанских царей остались неизвестными. Вероятно, со второй половины I века по Р.Х. до 510 года в Албании правила династия албанских Аршакидов – ветвь парфянского царского рода.

 

Как известно, «политика персидских (парфянских) Аршакидов по отношению к подвластным странам Закавказья не была ровной и стабильной. Степень зависимости подчиненных царств от центрального правительства аршакидской Персии была различной в разных царствах и в разное время» 105.

 

Во II – I веках до Р.Х., в эпоху военного могущества Персии, в условиях отсутствия сложившегося административного аппарата, с помощью которого можно было бы контролировать подвластные страны, единственно возможным решением для персидских Аршакидов было сохранение местной государственности и местных династий 106.

 

Со временем, когда стал возрастать сепаратизм вассальных царств, центральное правительство аршакидской Персии прибегало к новой политике – политике устранения местных династий и передачи вассальных царств представителям Аршакидского дома. Так зародились боковые ветви Аршакидского дома: младшие Аршакиды в Персиде, Элимаиде, Атропатене, Гиркании, Индии, Армении 107, Грузии 108. Время правления ветвей династии Аршакидов в названных странах, за исключением Индии, синхронно I веку по Р.Х. Под управлением Аршакидов в прикаспийских областях образовало свое государство с центром в Чоле и племя мазкутов. В Албании одна из аршакидских ветвей утвердилась приблизительно в то же время 109.

 

В середине III века Закавказье было завоевано иранцами, и Кавказская Албания наряду с Арменией, Картли и Баласаканом вошла в состав державы Сасанидов (о чем гласит победная надпись Шапура I на «Каабе Зороастра»). Управляли Албанией фактически цари из местной династии, зависимые от Сасанидских шахиншахов, на стороне которых албанцы выступали в войнах против Армении и Римской империи.

Вверх, к началу страницы

 

 

99См. Тацит Корнелий. Анналы. Л., 1969, кн.II, гл.4.

100Тацит Корнелий. Анналы. Л., 1969, кн.II, гл.4.

101Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. М., Л., 1959. с.115-116.

102См. Тацит Корнелий. Анналы. Л., 1969, кн.VI, гл.33-34.

103См. Тацит Корнелий. Анналы. Л., 1969, кн.XII, гл.45.

104Бартольд В.В. Место прикаспийских областей в истории мусульманского мира. Баку, 1925, С.19.

105Дьяконов М.М. Очерк по истории древнего Ирана. М., 1961, С.195.

106См. Б.а. История Ирана. М., 1977, С.92-93.

107См. Дьяконов М.М. Очерк по истории древнего Ирана. М., 1961, С.190, 195.

108См. Бархударян М. Албания и её соседи. Тифлис, 1893. С. 87.

109См. Мамедова Ф.Д. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986. С.168-169.

Проповедь ап. Варфоломея

 

По церковному преданию Южный Кавказ посетили с проповедью пять святых апостолов: четыре из числа двенадцати - Андрей, Матфий, Варфоломей, Иуда Фаддей и один от семидесяти – Фаддей.

 

Один из двенадцати – апостол Варфоломей, согласно церковному преданию, проповедовал веру Христову в Кавказской Албании.

 

О жизни апостола Варфоломея Священное Писание сообщает мало чего определенного. О Нафанаиле, которого церковное предание отождествляет с Варфоломеем 110, известно со слов евангелиста Иоанна Богослова, что он был родом из Канны Галилейской. Согласно апокрифическим «Деяниям апостола Фомы», Варфоломей был среди одиннадцати апостолов, бросивших жребий и получивших каждый свой удел для миссионерской проповеди (Acta Thomae 1. 4). Он проповедовал в Малой Азии, Месопотамии, Парфии (Персии) и Индии («Мученичество апостола Варфоломея»), под которой одни авторы подразумевали Эфиопию (Руфин Аквилейский, Сократ Схоластик), а другие – Аравию Счастливую 111. Однако в сочинениях Евсевия Кесарийского и блаженного Иеронима речь идет именно об Индии, где апостол Варфоломей оставил Евангелие от Матфея.

 

 

Апостол Варфоломей, согласно Житию 112, после проповеди Евангелия в Индии направился в Кавказскую Албанию.

 

Известно, что с древности между Индией и Албанией были установлены теснейшие религиозные и торговые связи, связанные с распространением в этих странах религии Зороастра. Большинство средневековых историков (Бируни, Балазури, Казвини, Ягут аль-Хамави и др.), ссылающихся на поздние зороастрийские источники, считали, что зороастризм возник именно на территории южного Азербайджана. Учение Зороастра постепенно распространяется в Индии, а затем посредством персидских царей династии Ахеминидов и в Иране. Поклонение верховному божеству зороастризма Ахура-Мазде выражалось в первую очередь в поклонении огню. Поэтому зороастрийцев называют огнепоклонниками. Множество почитаемых зороастрийских храмов находилось и в Кавказской Албании. К этим храмам и направлялись караванные пути из Индии, Ирана, Армении. Можно предположить, что таким маршрутом и воспользовался проповедник христианства в Индии – святой Варфоломей, слышавший рассказы паломников о «стране огня» – древней Албании.

 

Сюникский историк XIII века Стефан Орбелиани сообщает, что миссионерская деятельность апостола Варфоломея теснейшим образом связана с албанской областью Сюником:

 

«Прежде всего, было необходимо и очень полезно показать то, что раньше, чем население Армении, эти (сюнийцы) явились первыми верующими и через святого апостола Варфоломея подчинились учению святого Евангелия, о чем уместно здесь рассказать. Когда Варфоломей возвратился из Персии, прошел через Атрпатакан, пришел со своими учениками и, пройдя через реку Аракс, вступил в пределы Сисакана (Сюника –А.Н.) и приступил к проповеди в селе Ордубад, в области Аревик, в доме (во владении) Багка и в Гохтне, которые, приняв евангельскую проповедь, просветились крещением в купели посредством святого апостола Варфоломея. А святой апостол построил церковь в Гохтне» 113.

 

Здесь, в Гохтане, по свидетельству историка, апостол Варфоломей рукоположил в епископа одного из своих учеников по имени Кумси.

 

В первое объединение албанских племен Сюник (Сисакан), в котором проповедовал апостол Варфоломей, по-видимому, не входил114 и в определенные периоды (после раздела Армении в 387 году) зависел то от Албании, то от Атропатены, а временами был самостоятельным 115. Эта область этнически, культурно и политически была в большей мере связана именно с Албанией, чем с Арменией. В I-II веках по Р.Х. по свидетельству армянского автора Моисея Хоренского 116, а также албанских историков Стефана Орбелиани и Моисея Каланкатуйского117 область Сюник (Сисакан), Гохтан и Нахичевань, расположенные на левом берегу реки Аракс, входили в состав Албании.

 

Составитель Четьих-Миней святитель Димитрий Ростовский (XVIII век) со свойственными его труду подробностями описывает благовестнические труды апостола Варфоломея, который, совершая многочисленные чудеса и знамения, исцеляя больных и изгоняя нечистых духов из одержимых ими, множество людей обратил ко Христу. Святитель Димитрий рассказывает, что Апостолом была исцелена бесноватая дочь правителя Албанской страны Полимия, после чего последний вместе со всем своим домом принимает святое крещение. Святитель Димитрий описывает события, происходящие в это время в Албании, как обращение страны в христианскую веру: «Ибо до десяти городов и больше приняли тогда по примеру царя, святое крещение».

 

Откуда святитель Димитрий черпал сведения об обстоятельствах проповеди Апостола в Албании неизвестно. Возможно, что при составлении своего труда автор обладал дошедшими до него более древними сказаниями об апостоле Варфоломее. На сегодняшний день такими источниками церковная наука не располагает.

 

По поводу названного царя Полимия следует также заметить, что по историческим данным царя с таким именем ни в Албании, ни в Армении в тот период не известно.

 

Согласно армянским источникам119 события развивались в правление армянского царя Санатрука в 64-68 годы 120.

 

Хотя имена первых албанских царей вплоть до начала IV века остаются неизвестными 121, но исходя из того, что событие обращения в христианство правителя со всем его домом и приближенными осталось незамеченным историческими источниками, следует предположить, что Полимий мог быть одним из князей какой-либо области Албании 122.

 

Не бесполезно также отметить, что согласно некоторым армянским преданиям апостол Варфоломей после проповеди в Индии просвещал светом Евангелия Персию и Армению, затем, встретившись здесь (т.е. в Армении) на Арташатском холме с апостолом Иудой Фаддеем, перед самой его мученической смертью, направился в Албанию.

 

Свидетельства древних авторов о проповеди апостола Варфоломея в Албании приводит митрополит Московский Макарий (Булгаков) в своей Истории Русской Церкви 123.

 

Свидетельство Ипполита Портуенского (ок. 222 г.): «Bartholomaeus, cum Indis praedicasset, eisque conscriptum a Mathaeo Evangelium exposuisset, crucifixus est et ipse, capite deorsum verso, Albani Magnae Armeniae urbe» /Варфоломей, после проповеди индийцам и изложения им написанного Матфеем Евангелия, был также распят вниз головой в Албане, городе Великой Армении (лат.)/ 124.

 

Свидетельство Дорофея (307-322 г.г.): «Bartholomaeus… Indis praedicato Evangelio eisque dato Mathaei Evangelio, martyr obiit Carbanopoli Magnae Armeniae urbe» /Варфоломей, проповедовав индийцам и оставив им Евангелие Матфея, принял мученическую смерть в Карбанополе (Албанополе – А.Н.), городе Великой Армении (лат.)/ 125.

 

Свидетельство Софрония (390 г.): «Dormivit Albanopoli, oppido maioris Armeniae» /Упокоился (апостол Варфоломей – А.Н.) в Албанополе, городе Великой Армении (лат.)/ 126.

 

Свидетельство Никиты Пафлогонянина (ок.873 г.): «Contigit in guadam urbe maioris Armeniae (quam Urbanopolin vocant) versari et caet…» /Ему выпало пребывать в одном городе Великой Армении (называемом Урбанополем) и проч. (лат.)/ 127.

 

Свидетельство Экумения (Х в.): «Obdormivit in civitate Albano Indicae Magnae Armeniae» /Упокоился (святой Варфоломей – А.Н.) в Албане, городе Великой Индийской Армении (лат.)/ 128.

 

Святителю Софронию Кипрскому также принадлежит и другое свидетельство: «В Грузию пришли апостолы Андрей первозванный и Симон Кананит. Они проповедовали Христову веру в Имеретии, Колхиде, а апостол Варфоломей в Албании» 129.

 

О мученической кончине апостола Варфоломея святитель Димитрий Ростовский повествует так:

 

«…идольские жрецы вознегодовали на святого апостола, тяжко печалясь о том, что боги их уничтожались, идолослужение исчезало, и капища их, откуда они получали пропитание, приходили в запустение. Приступив к брату царя – Астиагу 129, они научили его погубить Варфоломея и отомстить ему за обиды их богов. Тот же, улучив удобное время, схватил святого апостола и в городе Альбане распял его на кресте головою вниз» 130.

 

В Житии город Альбан отождествляется с нынешнем Баку. Местное церковное предание указывает и место мученической кончины апостола Варфоломея у подножия Девичьей башни на территории старого города «Ичери Шехер», где согласно историческим сведениям на фундаментах языческого храма Арта была сооружена христианская церковь. В начале XIX века на месте обветшавшего албанского храма Русской Православной Церковью была построена часовня в честь святого Апостола, простоявшая до 1936 года. Памятная мраморная доска на стене часовни сообщала, что «на сем месте за Христа пролил свою кровь один из 12-ти учеников Христовых – святой апостол Варфоломей».

 

Дошедшие до нас исторические сведения выявляют причину, по которой апостола Варфоломея для казни над ним привозят именно в Албанополь – город на западном берегу Каспийского моря.

 

Историки, занимающиеся изучением Албанопля – древнего Баку, исходя из свидетельств древних авторов и своеобразности застройки территории, а также археологическим находкам, пришли к выводу, что Албанополь являлся религиозным центром Албании, культовым городом, населенным жрецами-магами.

 

«Во многих апшеронских поселениях, несомненно, горели «вечные» огни на местах выхода газов. Горели эти огни у подножия холмов по берегам Каспия, а крупное поселение, возникшее вокруг одной из группы огней, разрослось в город-крепость Баку – огненную столицу священных огней. Этот город был культовым центром Кавказской Албании» 132.

 

Для того чтобы расправиться над чудотворцем и проповедником нового учения, жрецы и привезли апостола Варфоломея в свой религиозный центр, где на ступенях языческого капища Арта (священного огня) распяли святого страдальца. Событие это произошло между 68-71 годами по Р.Х.


Дата добавления: 2015-08-29; просмотров: 30 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.032 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>