Сохранился славянский фольклор. Этнографически доказано, что языческие верования славян родственны. Имена языческих Богов во многом сохранились в фольклоре славянских народов.

Почти всё это вскрылось лишь к концу XIX в. До этого учёные полагали, что немногие следы русского язычества сохранились лишь в летописях и некоторых археологических экспонатах.

Разумеется, все этнографические материалы, подтверждающие языческую основу нашей народной культуры, существовали и в XVII, и в XVI вв., и ранее. Но осознание этого — сдвиг общественного сознания в сторону понимания своей же культуры — произошёл только в начале XIX в. До этого учёные пребывали в ложном видении реальности и всячески старались истолковать народную традицию неверно понятой Библией либо перенятой у иностранцев культурой. Примером такого навязчиво-ошибочного толкования традиции являются книги И.М. Снегирёва «Русские простонародные праздники и суеверные обычаи» (в 4-х тт., изд. Московского Университета,1837-1839 гг.). Позднее эта же мысль звучит у И.П. Сахарова в «Сказаниях русского народа». Он просто объявляет, что предаёт забвению некоторые народные сказания потому, что находит их диким суеверием, не совмещающимся с официальным образом русского народа.

В томах Снегирёва мы можем прочесть, например, что наш народ красит яйца на Пасху потому, что однажды Мария Магдалина поднесла Тиберию окрашенное красной краской яйцо, так предъявляя ему символ крови Христа. Доказать, что смешивать это христианское сочинение с народной традицией никак нельзя, академику Снегирёву было бы невозможно потому, что этому препятствовала культура дворянства. В действительности, яйца весной красили (и красят по сей день) даже на Чукотке, и делали это те, кто о Христе и слыхом не слыхал. Крашенное яйцо весной — это символ рождающегося Мира. На яйце так и рисовали: миры Небесный, Земной и Подземный. Этой традиции тысячи лет.

Такое же ложное понимание русского народа мы можем видеть и в картине Брюллова «Осада Пскова Стефаном Баторием» (Третьяковская галерея). На огромном полотне полуодетые, обезумевшие от христианской религии люди, безо всякого строя, с хоругвями и крестами, бросаются на идущих в боевом порядке, закованных в броню польских воинов и побеждают их. Нереальность этой сцены не понималась современниками Брюллова. Таково было общественное воспитание.

Открытие того, что народная культура имеет языческую основу, никак не умещалось в официальную доктрину триединства «самодержавия, православия и народности». Всё же к XIX в., наконец, открылось, что народ столетиями жил своей личной жизнью и игнорировал официоз. По этой причине с конца XIX в. Многие просвещённые русские люди заинтересовались язычеством. Этнографы, проявив научный, а не политизированный интерес к народной традиции, стали находить бесчисленное множество свидетельств того, что русский народ — в основной своей массе крестьянство — все века жил языческой традицией. Энтузиастами было записано огромное множество волшебных сказок, собраны коллекции вышивок, записаны народные обряды и праздники, и осознанно их значение.

Чтобы почувствовать сознательную и бессознательную жизнь язычества в течение тысячелетия, воспользуемся дошедшим до нас фактическим материалом. При этом будем помнить, что все исторические следы подобны верхушке айсберга, большая часть которого скрывается во мраке.

Одно из первых летописных упоминаний о волхвах связано с крещением Новгорода. Тогда волхвы организовали открытое выступление против княжеской дружины. Это самый ранний факт, подтверждающий, что на Руси в первом тысячелетии существовала не зависящая от князей, развитая языческая вера,носители которой обладали реальной властью и авторитетом. Летописи упоминают о появлении волхвов в различных городах в течение трех столетий от официального крещения Руси и до монгольского нашествия.

Домонгольская христианская церковь была слаба и не могла противостоять языческой оппозиции. Ситуация заметно изменилась с нашествием татар. По-видимому, в первое же Батыево нашествие погибли многие носители языческого знания, в традиционную задачу которых входило отстаивать культурную и политическую независимость своего народа. Они просто выходили на бой и погибали.

С монгольским нашествием погибло и выродилось жреческое сословие Руси. Исчезли просвещённые и сознательные носители языческого знания — те, кто осознанно поддерживал культ и хранил память о Богах и мифах. Языческая каменная резьба Владимирских храмов, свидетельствующая о выраженном двоеверии, более нигде на Руси не повторялась. Утратилась целостность языческого видения мира.

Археология свидетельствует, что на раскопках древних Капищ можно найти вещи конца XIII в. Вещей же XIV в. уже не обнаруживается, хотя в писании XIV в. (Слово св. Григория о том, «како первые поганисуцие языци кланялись идолам, и требы им клали, то и ныне творят») указывается, что язычество продолжает тайно жить, а имена Богов не забыты.

Но в это время (XIV-XV вв.) народ под волхвами начинает понимать уже не людей, способных говорить с Богами и почти повелевающих миром, а просто колдунов. Утрачивается вера в то, что за волхвами стоят Великие Боги — творцы Мира, что волхвы владеют истинным знанием, что волхвы имеют право на власть и суд, и могут стоять выше княжеской власти. Мысль, что выше волхва только Боги, трансформируется в мысль, что выше царя только христианский Бог.

Волхвами начинают звать всех, кто занимается магической практикой, разговаривает с духами, ворожит, лечит снадобьями. Этих волхвов пытают и казнят не как идеологических противников христианской религии, а как направляемых бесами вредителей. Церковь уже не видит в них соперников, и они сами не мыслят себя таковыми.

В это же время философская религиозная мысль оставляет язычество и начинает жить разбором образов христианства. Бессознательная память о язычестве начинает в обязательном порядке увязываться с христианством. Это время отмечено появлением первой русской ереси (ереси стригольников).Стригольники имели смешанные религиозные представления. Они почитали Белый Свет как проявление Божества, каялись Матери-Земле и утверждали, что исповедоваться попам — грешно. По этой причине они стали ходить каяться в «святую землю».

В новгородской земле ещё в XV в. умерших хоронили в курганах. Под Псковом в XVII в. стояли каменные идолы, и были известны их имена(данные летописца Стефана Батория). На Русском Севере былины и сказки с языческим содержанием дожили до начала XX в. До этого времени дожили и русские магические обряды, и некоторые почитаемые предметы (например, идолы домовых).

Судя по вопросам Ивана Грозного к Стоглавому собору(1551 г.), царь догадывался, что представляет собой язычество, но не говорил этого открыто. Видимо, в его эпоху были и другие грамотные люди, понимавшие язычество как древнюю веру, но молчавшие. В России приговоры по делам, связанным с волхованием, выносились ещё в конце XVIII в.XVI-XVII вв. — эпоха наиболее полной утраты сознательного понимания языческой веры.

Возрождение сознательной мысли о русском язычестве началось в XVIII в. Фактически оно началось с эпохи Петра I, который ввёл в светский оборот эстетические представления о Богах античности. После этого русским дворянам было достаточно лишь провести некоторые аналогии между мифами древней Греции и тем, что делали их крепостные по праздникам, и получить выводы.

Дата добавления: 2015-11-03