Свято-Троицкая Православная Миссия

Copyright © 2001, Holy Trinity Orthodox Mission

Foothill Blvd, Box 397, La Canada, Ca 91011, USА

Редактор: Епископ Александр (Милеант)

(kanony_apostolov_soborov.doc, 01-17-2002)

Сокращения

Русское сокр.		English
Апост.	Правила Святых Апостолов	Ap. c.
1 Всел.	Правила Первого Вселенского Собора.	1st C.
2 Всел.	Правила Второго Вселенского Собора.	2nd C.
3 Всел.	Правила Третьего Вселенского Собора.	3rd C.
Трет. посл.	Послание Третьего Вселенского Собора.	Epistle of 3 C.
4 Всел.	Правила Четвертого Вселенского Собора.	4th C.
6 Всел.	Правила Шестого Вселенского Собора.	6th C.
7 Всел.	Правила Седьмого Вселенского Собора.	7th C.
Агк.	Правила Анкирского Собора.	of Ancyra
Неок.	Правила Неокесарийского Собора.	of Neoces.
Гангр.	Правила Гангрского Собора.	of Gangra
Ант.	Правила Антиохийского Собора.	of Antioch.
Лаод.	Правила Лаодикийского Собора.	of Laodic.
Сард.	Правила Сардикийсного Собора.	of Sardica
Карф.	Правила Карфагенского Собора.	of Carthag.
Карф. к Келест.	Послание Карфагенского Собора к Келестину, Папе Римскому.	of Carth. To Celest.
Конст.	Правило Константинопольского Собора, 394 года.	of Constant.
Двукр.	Прав. Константинопольского Собора, называемого Двукратного.	1st & 2nd
Премудр.	Правила Собора, бывшего в храме Премудрости Слова Божия.	Temple of Holy Wisdom
Дионис.	Каноническое послание святого Дионисия Александрийского	of Dionis.
Петр. Алекс.	Правила святого Петра Александрийского.	of Peter
Григ. Неок.	Каноническое послание святого Григория Неокесарийского.	of Gregory Neoces.
Афан.	Послание святого Афанасия Великого.	of Athanasius
Васил.	Правила святого Василия Великого.	of Basil
Григ. Нисс.	Каноническое послание святого Григория Нисского.	of Gregory of Nyssa
Григ. Богосл.	Стихи святого Григория Богослова.	of Gregory Theolog.
Амф.	Стихи святого Амфилохия Иконийского.	of Amphil.
Тимов.	и Стихи святого Тимофея Александрйского.	of Timothy
Феоф.	Правила Феофила, Архиепископа Александрийского.	of Theophilus
Кирил.	Правила святого Кирилла, Архиепископа Александрийского.	of Cyril
Геннад.	Окружное послание Геннадия Патриарха Константинопольского.	of Gennad.
Тарас.	Послание Тарасия, Патриарха Константинопольского.	of Tarasius

Примеры:

	В русском тексте сначала собор, потом номер правила	В английском тексте сначала номер правила, потом название собора
3-е Апостольское правило	Апост. пр. 3	Ap. c. 3
4-е и 7 правила 6-го Вселенского Собора	6 Всел. пр. 4 и 7	cc. 4 and 7 of 6th C.
5-е правило Василия Великого	Васил. пр. 5	c. 5 of Basil
6-е правило Карфагенского собора	Карф. пр. 6	c. 6 of Carth.

[1] Тов. 12,7.

[2] Святый Софроний, патриарх Иерусалимский, жил в VII веке. Святый Софроний был светильником не только для Палестины, но и для всей Восточной Церкви. Именно за свою святость Софроний и был избран во Иерусалимского патриарха (в 634 г.). Он управляя Церковью 10 лет, ревностно защищая православное учение от еретиков - монофелитов. Ныне известные сочинения св. Софрония содержат в себе, иные - догматическое учение, другие писаны для назидания в благочестии, то в виде слов и повестей, то виде песен. Святый Иоанн Дамаскин с похвалою отзывался о Софрониевом описании жития святой Марии Египетской. Не менее важны и другие сочинения св. Софрония как то: объяснение на литургию, стихиры в предпразднство Рождества Христова, стихиры на день водоосвящение в день Богоявления с молитвою и другие. - Память св. Софрония празднуется 11 марта.

[3] Мф. 25, 18.

[4] Быт. 12, 1.

[5] Пс. 26,1.

[6] Ваиа - ветви пальмовые (Ин. 12, 13; Мк. 11, 8). Неделя ваий - иначе цветоносная или цветная - Вербное воскресенье (у нас пальмовые ветви заменяют вербой, из-за недоступности первой - прим. Д.).

[7] Часы - так называются молитвословия, состоящие из трёх псалмов, нескольких стихов и молитв, приноровленных к каждой четверти дня и к особенным обстоятельствам страданий спасителя. На шестом часе вспоминается шествие спасителя на пропятие, самое пропятие и крестные страдания.

[8] Авва - отец, наставник. (Евр.13:7; 2Тим.4:2; Тит.2:15 – и др. – прим. В.) // «Отцами церкви признаются не те из церковных писателей, которые были наиболее учены, наиболее начитаны в церковной литературе, - отцами церкви признаются писатели святые, т.е. воплотившие в себе ту жизнь Христову, хранить и распространять которую церковь получила себе в удел. Если же так, то составить себе правильное понятие о православии можно не разбором его основоположительного, отвлеченного учения, - а именно наблюдением над этой реальной жизнью по Христу, которая хранится в православной Церкви. А так как признанными носителями, воплотителями этой жизни, этого жизненного предания были св. отцы, в писаниях своих подробно толкующие эту жизнь, - то естественно к ним для наблюдений и обратиться». (Архиепископ Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. Изд. «Просветитель». М., 1991. С. 8-9.) // «сим выражали то, что как обыкновенный сын одолжен обыкновенному отцу жизнию физическою, так и достойный ученик достойному учителю одолжен бывает рождением для жизни достойной человека, образованием высших сил души; сим вместе выражали и образ взаимных отношений учителя и ученика: учитель называл ученика сыном – это был голос души искренней и любящей; ученик называл учителя отцем и выражал тем покорную доверенность к учителю, ту доверенность, под условием которой совершается самое образование ученика» (Филарет, архиепископ Черниговский. Историческое учение об отцах и учителях Церкви. Изд. 2-е, СПб. 1882, т. I, c. III). «Этот древний обычай сравнивать отношения между отцем и сыном, нашел отражение и в Священном Писании Ветхого Завета, где имя «отец» употребляется не только для обозначения родителя по плоти, но также воспитателя и руководителя в жизни: Елисей называет пророка Илию своим отцем (4Цар. 2,12); «сынами» называются ученики пророческие (4Цар. 2, 3-5). (…) Церковь не всем Церковным писателям и даже не всем святым усвояет почетное наименование «отца Церкви». Ни гений, ни образование, ни красноречие не достаточны, чтобы утвердить за писателем это выдающееся значение» и далее… (Сагарда Н. И., проф., Сагарда А. И., проф. Патрология. СПб. 2004. С. 27-28). // «У христиан один Учитель – Христос, но Его учение не было закреплено в письменной форме Им лично во время Его земного служения. Поэтому все содержание нашей веры мы получаем, так сказать, «из вторых рук». Новозаветные писания – есть свидетельства очевидцев, избранных для этой роли самим Господом (Мф. 10:1-5; Лк. 14-15; 24-48 и др.) Им было вверено сохранить в памяти и записать все, что они видели, слышали и осязали (1Иоан. 1:1). Но новозаветные книги были написаны не сразу после описанных в них событий, а несколько десятилетий спустя. В продолжении этого времени память о жизни и словах Христа передавалась из уст в уста, от человека к человеку, и так возникло устное предание. Это предание существовало в памяти отдельных людей, но было в то же время и выражением веры христианской общины, Церкви. (…) следует всегда помнить, что Церковь определяет себя как Церковь апостольская, а не святоотеческая. Святым отцом почитается тот, кто в правильных понятиях толкует апостольскую веру для своих современников. Такой человек ясно видит проблемы своего времени и проповедует христианство таким образом, чтобы разрешить эти проблемы, ответить на вопросы, противостоять заблуждением. (…) критерием святых отцов является святость жизни (…) он не означает, что святые были абсолютно безгрешны: один Бог без греха. Церковь никогда не считала безгрешность условием признания кого-то святым». (прот. И. Мейендорф, проф. Введение в святоотеческое богословие. ЗАО «Тираж-51». Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2000. С. 7-9.)

[9] Это было в начале VI века, когда уже прекратились гонения и утихли ереси, и церковь христианская пользовалась миром и спокойствием

[10] Локоть или лакоть - мера длины от локтя до конца среднего пальца, равная 101 вершкам

[11] Александрия - знаменитый город, основанный Александром Македонским на берегу Средиземного моря, при устье реки Нила. Александрия после Рима была первым городом в мире и служила центром торговли, промышленности и особенно языческой образованности, а в первые веки христианства - христианского просвещения.

[12] Мф. 4, 4.

[13] Иов. 24, 8; Евр. 11,38.

[14] Лк. 2, 29 - 30.

[15] Преподобная Мария скончалась в 522 году.

[16] Преподобный Зосима представился в первой половине VI - го века. Память его празднуется четвёртого апреля.

[17] Православная Церковь установила в Великий пост вспоминать житие преподобной Марии Египетской. В четверг пятой седмицы Великого поста, на утрени, читается весь покаянный Великий канон св. Андрея Критского, и 18 тропарей этого канона обращены к преподобной Марии (Мариино стояние).

[18] «Прелесть в двух видах является. Первая бывает началом второй, вторая – началом еще – в виде исступления. Началом мнимого созерцания фантастического служит мнение (притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно представлять Божество в какой-нибудь образной форме, за чем следует прелесть, вводящая в заблуждение мечтаниями и порождающая хуления, а далее наделяющая душу страхованиями наяву и во сне. Ибо за возгордением следует прелесть (от мечтаний), за прелестью – хуление (искажение Православного вероучения или даже насмешка – прим. В.), за хулением – страхование, за страхованием – трепет, за трепетом – исступление ума. Таков первый образ прелести от мечтаний. Второй образ ее в виде воздействий бывает вот каков: начало свое имеет он в сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От сласти этой рождается неудержимость несказанных нечистот. Распаляя все естество и омрачив ум сочетанием с мечтательными идолами, она приводит его в исступление опьянением от палительного действа своего и делает помешанным. В таком состоянии прельщаемый берется пропрочествовать, дает ложные предсказания, представляет, будто видит некоторых святых… Опьяненный неистовством страсти, изменившись нравом, он и по виду становится как бесноватый». "Мечтаний же зрака в образа видений отнюдь не приемли никако же, да не прельщен будеши".

[Святые Древней Руси. Федотов Г. П.: Жития святых, С. 19769 (ср. Федотов: Святые Древней Руси, С. 172)] (Прп. Григорий Синаит, Афонский подвижник: 1268-1310(46?)

[19] «Как показывает само название – песнопение, написанное стихотворным размером или приуроченное к стихам». (Архим. Киприан (Керн). Литургика. Гимнография и эортология. М.: - 2002. С. 34.

[20] Естьнесколько значений это слова. 1) С лово τροπάριον произошло от τροπάία, то есть «победный знак», трофей; в таком случае его смысл – прославить победу мученика над язычеством, преподобного – над страстями и мифом, или Самого Спасителя – над смертью. 2) так называются песнопения поемые в каноне, сразу после ирмоса. 3) τροπος, то есть образец. Уже у древних эллинов способ пения, «лад», в котором пелось, назывался τροπος. Древние лады: лидийский, миксолидикийский, иполидийский, фригийский и т.д. назывались «тропами». Древнейшее христианское упоминание тропаря находим в уставе Великой Константинопольской церкви; это – единственное песнопение древневизантийского богослужения. Тропарь – песнопение, не взятое из Священного Писания, следовательно – не псалом, ни библейская песнь, точно также как и у римо-католиков «гимн».

(Там же. С. 28)

[21] Апостольское богослужение состояло из четырех частей: молитва, пение, чтение Св. Писания, поучение. Молитвы в первом веке, можно судить по нескольким образцам видений в книге Деяний, совершались по особым случаям: избрание ап. Матфия (Деян.1,23). Можно также предположить, что за богослужением употреблялась молитва "Отче наш" трижды в день (гл.8)

Виды молитв согласно ап. Павлу (1 Тим.2.1, Фил.4.6) были следующие: молитва как выражение нашей беспомощности перед Богом; моление, посредством которого, должны обращаться к Богу, прошение или ходатайство, благодарение и пение.

О том, что за богослужением употреблялось пение, пишет ап. Павел в послании к Кол. 3,16; Ефес. 5,10. Он различает три рода песней: псалмы, Гимны и духовные песни. Под псалмами необходимо понимать В.З. псалмы (Иак.5.13). Хвалебные гимны составляли сами верующие. Иоанн Златоуст писал: " Гимны дело святое, чем псалмы, ибо ангельские силы песнословят, а не псалмословят".

Нигде в посланиях апостольских не говорится о чтении ветхозаветных писаний за тогдашним богослужением; но его можно предполагать ввиду того, что проповедь апостолов всецело основывалась на законе и пророках. О чтении новозаветных писаний за богослужением могут говорить: требование ап. Павла в Послании к Солунянам прочитать это послание «всем святым братиям» (1Сол. 5,27), что удобнее всего можно было сделать на богослужебном собрании, - требование колоссянам обменяться посланиями с Лаодикийской Церковью

(Кол. 3,16), а также существование, по свидетельству евангелиста Луки, к его времени многих записей о жизни Спасителя (Лк. 1,1). Проповедь в апостольском богослужении соответственно потребностям того времени и по неразвитости других элементов богослужения она занимала особенно широкое место: в даваемой Деяниями картине богослужения «учение» поставлено на первом месте; апостолу Иакову приходилось уже бороться со словоохотливыми проповедниками (Иак. 3 гл.); Ап. Павел считал учительство важнейшей обязанностью епископа и пресвитера (Евр.13.7.17). В апостольский век был следующий порядок богослужения:

1) Чтение Св.Писания, 2) Проповедь 3) Пение гимнов, 4) Произнесение молитв 5) Вдохновительное пение псалмов, 6) Пророчество, языкоговорение, 7) Евхаристия, 8) Агапа.

(Подр. см.: Скабалланович М., проф. Толковый Типикон. Изд. Сретенского монастыря. М.: - 2004. С. 23-47.)

Несомненно богослужение в Церкви со временем развивалось и видоизменялось, например были уничтожены

6-й и 8-й пункты (хотя не совсем, образ Агап даже до ныне закрепился при Церкви в виде поминальных или благотворительных обедов). Но сущность и структура остались неизменными.

Особенно близко приведенное последование к схеме, по которой совершается нынешний чин Литургии: 1) Великая ектения (прошения к Богу о различных нуждах: о спасении душ наших, о мире всего мира, о властех и воинстве, о плодоноси земли и проч.), 2) 102 пс., 3) 145 пс., 4) заповеди блаженств (Мф. 5, 3-11) 5) праздничные тропари, 6) песнопение «Святый Боже», 7) прокимен (стихи их псалтири, избранные по смыслу перед чтением из книги Деяний или посланий Апостолов) 8) чтение «Апостола» - посланий апостолов или книги Деяний 9) аллилуиарий – аллиуиа со стихами из псалтири 10) чтение Евангелия 11) Сугубая ектения – здесь поминаются имена тех, кому мы желаем здоровья счастья и всяческих благ 12) заупокойная ектения – поминаем имена тех, души которых определяются по отношению к вечности: о прощении всех грехов, которые они сделали при жизни, так как они со смертью никуда не деваются, а сопровождают человека через всю вечность (обсудим потом, если есть желание), и просим, чтобы Господь принял их души в Царство Небесное, туда где находятся все праведники 13) ектении об некрещеных, но желающих принять крещение – оглашенных. Господь да: огласит их словом истины, открыет им Евангелие правды, соединит их святей своей, соборней и апостольстей Церкви; спаси, помилуй заступи и сохрани их, Боже, Твоею благодатию… 14) «Херувимская песнь» - призыв оставить все свои земные попечения, мысли и т.п., так как идет Цать Славы «заклатися и датися в снедь верным…», здесь также совершается великий вход - воспоминание шествия Христа на Голгофу 15) Просительная ектения – подражание раскаявшемуся на кресте разбойнику 16) поется Никео-Царегадский Символ веры, во время которого в алтаре священник воздухом изображает землетрясение, происшедшее со смертью Христа, погребение, отваление камня от гробницы и воскресение Спасителя (пение в это время всем народом Символа Веры производит в душе необыкновенное ощущение присутствия при событиях смерти и Воскресения Христа – это не передать словами), 17) Анафора – во время молитвословий мы мысленно переносимся в Сионскую горницу, где Христос Своим ученикам преподал Свои Тело и Кровь, и просим, чтобы и эти приносимые хлеб и вино так же стали Его Телом и Кровью 18) просительная ектения 19) весь народ поет молитву «Отче наш» 20) Священнослужители в алтаре причащаются Тела и Крови Христовых - Иоан.6:51, Иоан.6:53 Мф. 26, 26-27; 21) причащение народа 22) поется 33-й псалом 23) «Благословение Господне на вас…» 24) и окончание с преподанием благословения стоящим в храме верующим). Проповедь совершается либо непосредственно после чтения Евангелия, с целью разъяснить и показать сущность, смысл цитируемого, либо перед причастием верующих, чтобы возбудить в их памяти Евангельские события и помочь им настроиться к принятию этой величайшей святыни – Тела и Крови Господних.

Сам чин литургии совершается по тому образцу, который был зафиксирован в IV в. свт. Иоанном Златоустым.

[22] Архимандрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как Он есть. Birmingham, 1985. С. 229-230.

[23] Диакон Андрей Кураев, проф. Почему православные такие… М, 2008. С. 110-111 и далее.

[24] А.Козаржевский. Церковно-славянский язык — это чудо. / Современное обновленчество. М. 1996. С. 146

[25] Речь студента 4-го курса, группы “Б” Московской Духовной Семинарии Войтенко Александра на тему: “Церковно-славянский и русский языки. Проблема перевода богослужебных текстов”.

[26] Я могу и ошибаться

[27] В течение 8 лет Н. изучал язык, культуру и быт страны. Первые плоды апостольская деятельность Н. принесла к кон. 60-х гг. В 1869 была организована Миссия с центром в Токио. В 1878, несмотря на гонения, правосл. японская община насчитывала свыше 4 тыс. чел., а к концу жизни Н. — свыше 33 тыс. В 1880 Н. был хиротонисан во епископа и располагал уже значит. клиром из японцев. В 1970 Свят. Синод Рус. Правосл. Церкви причислил просветителя Японии к лику святых. Память его празднуется 3 февраля.

Первоначально Н. предпринял перевод НЗ с китайского, при помощи японца, знавшего кит. язык. Но вскоре он, по собств. словам, «дошел до разочарования в авторитетности его» (кит. перевода — А.М.). Не удовлетворили его и зап. переводы. «Текст их, — писал Н., — местами непонятен и очень часто изукрашен до совершенной перефразировки, до пропуска и вставки лишних слов». Работая над собств. переводом, святитель сравнивал слова его с рус., слав., лат. и англ. переводами. Немалые трудности представлял перевод ключевых богословских терминов, таких, напр., как Логос. Западные миссионеры иногда прибегали к терминам, взятым из словаря даосской и буддийской религии, что могло внести в текст двусмысленность. Н. стремился избегать таких приемов. Над текстом Апостола он работал уже самостоятельно. Гл. руководством для уточнения смысла служили для него толкования свт. Иоанна Златоуста.

[28] Не говорю Церковь, так как Церковь одна и единственная, как один Бог, один Христос и одно Его Тело, и одна истина, хранимая в Церкви.

[29] Перед совершением Таинства Крещения призванный ко крещению (оглашенный) трижды отрекается от Диавола и сочетается со Христом, давая обещание всегда быть с ним и никогда не отрекаться от Него.

[30] Опять же, вернусь к словам ап. Павла о Теле Христовом. // Если будет вам интересна мысль свт. Киприана Карфагенского (200-258), он говорит: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец». Это свидетельство важно хотя бы потому, что его время жизни – период, который очень близко примыкает к апостольскому веку. Всего несколько десятков лет отделяет его от времени, когда жил последний из апостольских учеников. Но жили их преемники, которые передавали то, что слышали и видели, и это не может быть не учтено.

[31] Вы должны со мной будете согласиться в том, что «последователи Бога Иеговы» - это последователи Христовы, так как Иисус по своей божественной природе и есть Иегова (Иоан.8:25; Деян.7:35 и др.) и мы поэтому и называемся христианами. Кстати, еврейское «Иегошуа» - Иисус - созвучно с именем Иеговы. В соединении со словом Христос звучит следующее: Иегова спасает или Иегова Спаситель. Уже само наименование говорит о том, Кто пришел и с какой целью. Поэтому, наименование «христианин» теснейшим образом соединено с Богом, почему и всякий верующий, становясь на этот путь и пройдя его, очистившись от всякой страсти и греха входит в теснейшее единение с Богом – обоживается: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Но так как Свидетели Иеговы Его божество отвергают, то, соответственно, христианами называться не могут. Так как если основатель христианства человек или высшее творение, то его предприятие временное и не надежное, но если основатель Сам Бог, то кто может противиться Богу? Конечно никакие врата адовы, никакие ереси и расколы и беды не смогут поколебать то, что устроил Сам Бог. В том-то и смысл христианства, что Бог пришел в мир, чтобы обожить человека: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» (Свт. Афанасий Великий. Слово против Ариан). К тому же Сам Христос говорит: «и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян.1:8). То есть по сути (судя по вашему названию) вы свидетели Христа, но сами себе противоречите, говоря, что Христос – Иегова (Иегошуа) не Бог. Далее этот тезис будет понятнее.

[32] Смотрите определения III Вселенского Собора.

[33] Искупление совершено Христом навсегда, на все века и прошлые и будущие, поэтому и сказано, что второй раз Христос придет уже судить мир, а не совершать повторное дело искупления за вновь поступивших. Для верующего теперь важно усвоить это искупление. Объясню: Когда человек оказался за бортом в открытом море, то у него есть три варианта:

1) Тонуть: а) не веря ни во что – «se La vi» б) веря в то, что его могут спасти

2) Пытаться спастись своими силами: а) доплыть до корабля и взобраться на него б) пытаться доплыть до берега

3) Изо всех сил держаться на плаву и кричать «на помощь! - Тону!». В последнем случае Христос всегда готов «вытащить Петра из воды», так как человек понимает свое положение и нуждается в Спасителе.

Само слово искупление неточно, лучше и правильнее слово «спасение» - исцеление поврежденной грехом природы, через уничтожение в ней смерти и соединение с Самим Богом – ее обожение.

[34] Мне как-то попытались объяснить, что речь идет о тех муках, которые претерпел Иисус, но у меня возникло недоумение: а почему же «слово о Кресте», а не о «столпе», как учат «Свидетели Иеговы». Целью переводчиков было не только дать смысловой, но и дословный перевод. В греческом это звучит как «o logos gar o tou staurou», в свою очередь слово «staurou» в Библии применяется для обозначения именно креста, так как точного слова «крест» в греческом нет, тогда как для «столпа» есть свое собственное слово «stuloi» (Гал.2:9). К тому же крестная казнь, на тот момент была самой распространенной среди других, о чем свидетельствуют смерти ап. Петра и Андрея и др. К тому же еще в начале 20-го века (до 1931 г.) брошюры «Свидетелей Иеговы» имели изображения распятого на Кресте Иисуса Христа» (Дворкин А.Л., проф. Сектоведение. Нижний Новгород. С. 161.). Какие новые открытия смогли изменить истину? Или же церковное учение может быть погрешимым? Православная Церковь касательно своей догматики всегда утверждала свою непогрешимость и непоколебимость. Формы, в которые облекается учение изменяться могут, но не сущность! Опять же вернусь к тому, что Церковь, это не общество верующих и т.д., а Тело Христово, непогрешимое Тело, которое пропитывает благодатью и истиной (как в теле кровь и энергия) каждого, кто является частью этого Тела. Клирики, как свободные существа, к сожалению могут погрешать (по своей немощи, а не по позволению), но Церковь всегда говорит, что это грех и назначает соответственное лечение пораженной язвой (грехом) части тела. Какой из канонов Церкви противоречит тому, чему учил Христос и Апостолы? А между тем, она при решении вопросов связанных с догматикой Церкви в определении всегда руководствовалась этими канонами. Если Церковь погрешает, и при этом она называет себя Телом Христовым, в котором руководит Сам Христос, то можно ли дальше говорить об ее истинности?

[35] Свт. Василий Великий (IV век).

[36] Малиновский Н., прот. (протоиерей). Очерк православного догматического богословия. Часть II. Православный Свято-Тихоновский институт. М., 2003. С. 219.

[37] Осипов А.И. О Таинствах. Аудиозапись лекций.

[38] Там же.

[39] Карташев А.В., проф. Вселенские Соборы. Изд. Фонд «Христианская жизнь». Клин, 2002. С. 37.

[40] Подробнее см. Лебедев А.П., проф. Споры об Апостольском символе. История догматов: Исследования по истории древней Церкви. Разбор попыток некоторых ученых доказать, что Константин Великий не был христианином. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2004. С. 258.

[41] Хотя имп. Феодосий II, если говорить о святости, то он спорная в этом смысле личность, так как его защита «разбойничего собора» в Эфесе говорит не в его пользу.

[42] Там же.

[43] Опять же, не нововведения, а Церковь утверждала, может уже другими словами, более точно то, во что верила Церковь всегда и всюду, - как бы ставила границы: так верили всегда, а так – это ересь.

[44] Я надеюсь текст «Символа веры» вам известен.

[45] Здесь следовало бы сказать немного предысторию, прчины возникновения арианской ереси, но чтобы вас сейчас не утруждать см. Болотов В.В., проф. Лекции по истории древней церкви. (Папка «История, памятники. \ История Церкви\ index).

[46] Поснов М.Э., проф. История христианской церкви. Изд. «Путь к истине». К., 1991. С. 333. // Проф. Лебедев А.П. более подробно излагает эти тезисы: «Если бы не было, когда Он не был, но Сын вечен и пребывает со Отцом, то этим утверждается, что Он уже не Сын, а брат Отцу» (Athanasii Oratio I contra arianos. Col. 40-41. PG. T. 26; Творения… II, 178). Или возражали, обращаясь к женщине: «Был ли у тебя сын, пока ты не родила? Как у тебя тогда не было сына, так не было Сына Божия, пока Он не рожден» (Ibid. Col. 58; Творения … II, 192). Возражение направлялось против учения о предвечном рождении Сына Божия. Доказывая, что Сын – создание, ариане запутывали мысль в следующих противоречиях. «Одно ли не созданное (т.е. Божество) или несозданных два?» И на естественный ответ со стороны спрашиваемых: «Несозданное одно», замечали: «Следовательно, Сын из числа созданных, и хорошо говорить, сто Его не было, пока Он не рожден» (Ibid. Col. 73; Творения … II, 202). Против православного учения о предвечном рождении Сына арианствующие диалектики возражали: «Бог родил Сына, Который уже существовал (вечного) или Который не существовал? Если несуществовавшего, то правильно утверждать, что Он родился во времени. Если же скажешь: родил Сына, Который уже существовал, то сказать это есть не только чрезмерная нелепость и хула, но и совершенная глупость, ибо существующему не нужно рождение (Basilii Contra Eunom. Lib. II. Col. 597; Творения Василия Великого… III, 81). В тех же видах подорвать учение о предвечном бытии Сына ариане говорили: «Если Сын был прежде Своего рождения, то Он не рожден» (Ibid. Col. 608; Творения …III, 89). На софизмах строились и возражения ариан против Божества Духа Св.; они, например, возражали: «Дух Св. есть, без сомнения, или нерожденное (существо), или рожденное. И если нерожденное, то два безначальных (Божества). А если рожденное, то рожден или от Отца, или от Сына. И если от Отца, то два сына и брата, а если от Сына, то явился у вас Бог-внук» (Gregoriy Theolog. Orat. V Theological. Col. 140; Творения …III, 108). – (я надесь вы понимаете, что это не личные воззрения свв. Афанасия, Василия и Григория; они в своих трудах излагают те мысли, которые кружили в умах еретиков, чтобы потом противопоставить им православное учение и доказать несостоятельность учения еретического).

[47] Sozomen. Lib. IV. C. 23.

[48] Socrat. Lib. V. C. 10.

[49] Так как Бог непостижим, то (на мой взгляд) правильнее это выражение понимать в образе уподобления Богу, а не в смысле соединия с Его сущностью. Так об этом говорит и известный православный патролог И. В. Попов, ссылаясь на слова Григория Богослова, говоря, что «благотворитель становится богом для нуждающихся, потому что подражает Божию милосердию (Gregorius Theologus. Oratio 14, 26, PG 35, 892.). По словам тогоже отца Церкви, высокое призвание пастыря состоит в том, чтобы «быть богом и творить богами» (Idem. Oratio 2, 73, PG 35, 481.). Таким образом, «стать богом» для того времени не значило вырасти до величия Абсолютного и вознестись до беспредельности Его совершенств. В понятии бога необходимо мыслились только бессмертие, блаженство и сверхчеловеческая полнота и интенсивность жизни» (Попов И.В., проф. Труды по патрологии. Т. 1. Святые отцы II-IV вв. Сергиев Посад, 2005. С. 18.).

[50] Ireneaeus. Contra Haereses III, 10, 2, PG 7, 873. Рус. пер. свящ. П. Преображенского. СПб., 1900. С. 240. Ср. Athanasius Alexandrinus. De incarnatione et contra arianos, 8 PG 26, 996. Рус. пер. МДА. Изд. 2-е. 1902-1903. Т.3. С. 257.

[51] Athanasius Alexandrinus. Epistula ad Epictetum, 6, PG 26, 1060-1060. Рус. пер. Ч. 3. С. 296.

[52] Idem. Contra arianos oratio III, 34, PG 26, 397. Рус. пер. Ч. 2. С. 324.

[53] Которую сейчас возродили «Свидетели Иеговы». Хотя, по большому счету эту организацию можно обвинить, при детальном рассмотрении и всех остальных Вселенских и поместных соборов, и во всех остальных ересях, осужденных церковью. Но догмат о Боговоплощении является краеугольным камнем, на котором стоит Церковь и о который преткнулся Арий и его сподвижники, а за ними и сегоднешняя община, назвавшая себя «Свидетелями Иеговы».

[54] Здесь вы можете справедливо заметить, что на Никейском Соборе в Символе указано, что его (символ) никто не имеет права как-либо изменять, и если кто что-либо подобное допустит, тот да будет анафема. Но, с другой стороны, обстоятельства в жизни Церкви сложились так, что некоторые стали этим злоупотреблять, и чтобы низвергнуть все ереси того времени Церкви необходимо было дополнить Символ. В конечном итоге, Церковь, а именно Вселенский Собор имел на это право: так как он наложил эту печать, то, следовательно, только он имеет право её снять. Здесь не идет речь о догматических нововведениях. Ничего нового собор не придумал. Задача собора была изложить православное учение, т.е. то, чему учили всегда и везде; и пользуясь правами Церкви (вязять и решить), так как Собор действовал от имени всей Церкви, дополнил Символ необходимыми утвержениями о страдании Христа на Кресте – распятии (против докетов) и Божестве Св. Духа (против македониан и др.).

[55] Названы так по величию и глубине их мысли, а так же во свидетельство чистоты их жизни и силе подвига.

[56] Скурат К.Е., проф. Учебник по патрологии для для III курса Московской Духовной Академии. Период посленикейский. МДА, 1991. С. 17-25.

[57] Скурат К.Е. Указ. соч. С. 41-45.

[58] В виду того, что материал огромен, то некоторые исторические факты, как омиусианство и аномеи, а так же Антиохийские и Сирмийские соборы и их формулы, не смотря на их важность придется опустить. Необходимую литературу по этим и другим вопросам вы сможете приобрести на православных сайтах

[59] Лицо понимается в значении личность.

[60] Карташев А.В. Указ. соч. С. 239-240.

[61] Смирнов Е.И., проф. История христианской Церкви. М., 2007. С. 260-262.

[62] Свод канонов смотрите в приложении.

[63] 1-е правило II Вселенского Собора.

[64] Это не нововведения, а учение, которое перенималось от апотолов и было закреплено канонами.

[65] Смирнов Е.И. Указ соч. С. 263-265. // Поснов М.Э. Указ соч. С. 252.

[66] Там же. С. 267-275.

[67] Там же. С. 275

[68] «У церковных историков установился обычай: прежде чем говорить о Нестории и его учении, излагать учение Феодора Мопсустийскаго. Хотя учения Нестория и Феодора имеют много общего между собой, однако напрямую историческую преемственность их воззрений нельзя установить со всей строгостью. Феодор своими воззрениями не возбуждал никаких движений в Церкви своего времени. Он жил и умер в мире с Церковью». (Лебедев А.П. Вселенские соборы IV и V вв. Изд. Олега Абышко. СПб.: - 2007. С. 152.

[69] Смирнов Е.И. Указ соч. С. 277-278.

[70] Иоанн, епископ Аксайский (Митропольский). История Вселенских Соборов. Изд. имени святителя Льва, папы Римского. Киев, 2004. С. 87-88.

[71] Карташев А. В. Указ. соч. С. 275.

[72] Общение свойств – в каком отношении между собой находятся Божественная и человеческая природа Христа.

[73] Проще это звучит так: «Христос терпел уничижение, родился, возрастал, постепенно преуспевая в премудрости, страдал и умер, он Он был Богочеловек. Как же все это Он претерпевал – Божеством или человечеством? Разумеется, человечеством. Значит, заключает Несторий, в Нем, Христе, етества были разделены. Божество его не принимало непосредственно участия во всем том, в чем выразилось уничижительное состояние Его (Nestorii Anathematismus III. Concilia. P. 200; Деяния Вселенских Соборов (перевод Казанской Духовной Академии) I. 482; Concilia. P. 200; Деяния… I, 581.). Эту общую и главную мысль открывает Несторий яснее, когда рассматривает частнеее все обстоятельства земной жизни Богочеловека. Рождение Христа от Девы было рождением человеческим, а не Божественным. Сын Божий, родившись предвечно от Отца, не мог еще родиться во времени; родился только человек, который вошел в общение с Сыном Божиим. Но это общение началось со времени зачатия Иисуса. В самой утробе Девы Марии был «и младенец, и Владыка Младенца» (Nestorii Anath. I. Ibid.; Деяния… I. 461; Concilia. P. 200; Деяния… I, 581.), с тем различием, что чревоношение, простираясь на человека-Христа, не простиралось на Сына Божия, потому что естества Божественное и человеческое не соединились. Отсюда Несторий отрицал название «Богородица», которым Церковь Приснодеву. От Нее родился не Сам Бог, а одежда (indumentum), которая должна была облекать Сына Божия, - храм (templum), в котором Он имел обитать (Marii Mercatoris Scripta ad Nestorianam Haeresium pertinentia. Col. 761-762. PL. T. 48.). Несторий давал Богоматери наименование Христородицы (Nestorii Ep. ad Coelestinum. Concilia. P. 133; Деяния… I, 373.), поскольку она родила человека-Христа. Дальнейшие факты в земной жизни Богочеловека он рассматривает с той же точки зрения. Из Евангелия известно, что Христос мало-помалу преуспевал в премудрости, возрасте и благодати (Лк. 2, 52). Значит, Он подлежал тем же законам усовершенствования, как всякий праведный муж. Кто же преуспевал премудростью, багодатью и возрастом? Ответ у Нестория такой: человек, а не Бог. Бог совершенен от века, преуспевание может принадлежать только человеку-Иисусу. Каким образом премудрость Сына Божия не сообщилась человеку, с которым Он вошел в общение? Это зависело от того, что естества в Богочеловеке были разделены. И с другой стороны, чему подлежало человечество Христа – усовершению, тому не подлежало Божество Его. Божественная природа не препятствовала естественному процессу возрастания и усовершенствования, которому подчинено было человечество Христа. Но более всего, что и естественно, мысль Нестория обращена на разъяснения факта страданий и смерти Богочеловека. Христос страдал и умер. Опять вопрос: как Он страдал – Божеством или человечеством? Ответ: человечеством. Божество выше страданий (Nestorii Anath. X, XI. Concilia. P. 159; Деян… I, 484-485; Concilia. P. 200; Деян… I, 581). Такова системе воззрений (еретика) Нестория!» (Лебедев А.П. Указ. соч. С. 153-154.)

[74] Здесь говорится об отличиях между двумя известными школами того времени, которые были колыбелью богословов антиохийского и александрийского направления. Основные отличия заключались в методах толкования Священного Писания: «Александрийские экзегеты, начиная с синтеза, с объединения всех мест, стараются, чтобы не опустить какого-нибудь оттенка смысла, поворота мысли, чтобы в данном месте найти maximum смысла; но при этом они часто не могут указать одной основной идеи объясняемаго текста, характер даннаго места и подробности часто теряются. При такой экзегетической задаче – все объединить, чтобы найти самое глубокое содержание, александрийцы были более догматистами, чем экзегетами в собственном смысле слова… на первый план выдвигался божественный элемент». «…собирая такой же подбор мест, антиохийские богословы обраб о тывали их аналитически, начинали не с объединения их, а с объяснения специального оттенка данного места и постояннаго смысла даннаго слова. Антиохийский экзегет хочет открыть не maximum, а minimum смысла данного слова, т.е. тот смысл, какой это слово имеет везде и всюду. Это не значит, что он отрицает смысл слов более высокий; это только требование, чтобы от известнаго восходили постепенно к неизвестному, чтобы созерцанию (qewrja) предшествовала <storja, Александрийский экзегет получал красивый образ, но на деле это был мираж, им выдуманный. Антиохийское толкование в основу свою полагало понятие, бледное по содержанию, но за то оно могло выдержать все критическия давления и его можно было приложить к каждому месту, в котором находилось данное слово. Человеческий элемент здесь, понятно, должен был выдвинуться на первый план; к этому приводила антиохийского экзегета манера отыскивать везде буквальный смысл. Антиохийцы давали не механическую совокупность представлений, но ряд понятий, действительно связанных между собою» и далее...

(Болотов В.В. Указ. соч. С. 4-5.)

Именно эти отличия и стали причиной того, что, как отмечет проф. А. П. Лебедев, почти всю Антиохию и прилежащие ей области (за исключением нескольких епископов) охватила арианская ересь, в то время как александрийцы готовы были претерпеть все лишения и даже отдать свою жизнь за чистоту православного учения. Несмотря на то, что и те и другие называли свое учение истинно православным, Церковь на протяжении всей истории утверждала и утверждает, что только александрийцы (за исключением некоторых), в лице свт. Афанасия Великого и др., смогли отстоять чистоту православия – это т.н. Великие Александрийцы.

(Лебедев А.П. Указ соч. С. 44.)

[75] Болотов В.В. Указ. соч. С. 181-186.

[76] Hefele. J. Conciliengeschichte. V. II. 1875. C. 156.

[77] Поснов М. Э. Указ. соч. С. 387-388.

[78] Карташев А.В. Указ. соч. С. 327-329.

[79] "Неслитно" ("άσυγχύτως"), ибо крайние монофизиты вливали воду плоти в огонь божества, и она испарялась, пропадала или же, как трава, сгорала, оставалась только огненная стихия природы божественной, т.е. "одна природа."

[80] "Непревращенно" ("άτρέπτως"), ибо для более лукавых, якобы умеренных монофизитов человечество, превращая свое существо, теряло свою реальность, становилось только кажущейся оболочкой.

[81] "Неразделимо" ("αδιαιρέτως"), a y несториан две природы рядом подлеположены лишь в иллюзорном объединении.

[82] "Неразлучимо" ("άχωρίστως"), a y маркеллиан в день последнего суда Богочеловек отлучит от Себя, отбросит в ничто отслужившую Ему человеческую природу.

[83] Карташев А.В. Указ. соч. С. 343.

[84] Смирнов Е.И. Указ соч. С. 291.

[85] Вот главные мысли, высказаннве Львом в окружном послании относительно учения о Богочеловеке, которые нашли себе прием у отцов левой стороны (на соборе в храме Богородицы епископы разделились на две части: справа – монофизиты-евтихиане, а слева – православные-дифизиты): «Истинный Бог родился в подлинном и совершенном естестве истинного человека: всецел в своем, всецел в нашем (totus in suis, totus in nostris). Тот, Кто сотворил человека, Он же Сам сделался человеком, приняв образ раба. Оба естества сохраняют свои свойства без всякого ущерба (tenet sine defectu proprietatem suam utraque natura). Каждое из двух естеств в соединении с другим действует так, как ему свойственно: Слово делает свойственное Слову, а плоть исполняет свойственное плоти (verbo operante quod verbi est, et carne exequente quod carnis est). Одно из них сияет чудесами, другое подлежит страданию. Хотя в Господе Иисусе одно Лицо (una persona) – Бога и человека, - однако иное то, откуда происходит общее того и другого – уничижение, и иное то, откуда проистекает общее их прославление. От нашего естества у Него есть меньшее Отца человечество, а от Отца у него есть равное со Отцем Божество» (Hahn. Bibliothek der Symbole. S. 259-260, 262; Деяния… III, 521, 523-525. Подробности учения Льва о Воплощении можно найти в обстоятельном труде Делицина: Св. Лев, папа Римский. Изд. Московск. Духовной Акад., 1849. С. 92-110.). // Лебедев А.П. Указ. соч. С. 223-224.

[86] Подр. см. Карташев А.В., проф. Вселенские Соборы. III Вселенский собор. Ефесский Вселенский Собор 449 г. «Разбойничий» - «Latrocinium Ephesinum» (еретический собор - прим. О.). С. 312-320.

Главным событием собора стало добровольно-принудительное подписание ороса о единстве (unos) природы Христа. Те, кто присутствовал на этом соборе в запертом помещении, при давлении со стороны солдат и выкриках со стороны монофизитов «рубите надвое, разделяющих Христа надвое», не смогли не подписать данное определение, п.э. подписались все.

[87] Здесь не идет речь о двуглавом змее или двулицем существе в прямом смысле. Даже маска в театре выражает определенные свойства и качества изображаемого героя, которому принадлежит (как источнику) эта маска. То же и здесь: лицо = личность

[88] Асмус. История Христианской церкви. Конспект для МДА. Лекция 7.

[89] Там же. С. 299-300.

[90] Там же. С. 303-304.

[91] Деяния Вселенских Соборов. Т. VI, 177.

[92] Там же. VI, 314-315. // Лебедев А.П., проф. Вселенские Соборы VI, VII, VIII веков. СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2007. С. 78.

[93] Combefis. Opera Maximi. T. II. Disputatio cum Pyrrho. P. 159-160, 185-188. // Лебедев А.П. Указ. соч. С. 91-92.

[94] В рамках апофатического богословия Бог остается непостижимым и неисследимым. Мы можем говорить о Боге только то, что Он Сам открыл нам, но эти знания далеко не достаточны, чтобы определить Кто или Что есть Бог: Бог не есть любовь, так как Он источник любви, Бог не есть сущность, так как Он ею обладает, Бог не есть вечность, так как Он является ее источником и так далее… Все понятия, которые мы своим человеческим языком хотим применить к Богу Непостижимому и Неисследимому, являются лишь попыткой сказать о том, что Бог открыл для нас. Но Бог выше всяких определений и понятий - Он источник всего. И единствнное, что мы можем сказать о Нем, это то, что Он существует. Поэтому Он в Библии Себя так и называет – «Сущий», или по-еврейски «Иегова, Яхве»

[95] Подробнее см. Митр. Филарет (Гумилевский). Православное догматическое богословие. Чернигов, 1865.

С. 39-45. (Папка «Богословское образование. Догматика. \ Малиновский и другие\»

Дата добавления: 2015-10-24