Иррациональная Ф.: попытка преодолеть кризис рационализма

I/ Волюнтаризм (от лат. volutas — воля) — философская, мировоззренческая позиция, суть к-рой состоит в признании воли в качестве первоосновы сущего, либо акта воления в качестве высшего принципа бытия. Термин “В.” введен Ф. Теннисом в 1883. Хотя идеи В. восходят к далекому прошлому, в концептуальной форме он проявляется в средневековой философии, в частности у Августина, считавшего, что именно воля лежит в основе всех др. духовных процессов. Примат воли перед разумом подчеркивали Дунс Скот и Окнам. В философии нового времени о самостоятельности воли писал Кант; отдавая приоритет практическому разуму перед теоретическим. Хотя существование свободной воли теоретически нельзя ни доказать, ни опровергнуть, ее, согласно Канту, необходимо постулировать как основу нравственного закона. У представителей нем. классической философии (Фихте, Шеллинга, Гегеля) В. имеет рационалистическую окраску, т. е. лежащая в основе нравственной и духовной жизни личности воля рассматривается как имеющая разумную природу. В противоположность этому в философии Шопенгауэра содержится иррационалисти-ческая версия В. Сознательная воля оказывается у него вторичной по отношению к слепой, неразумной, бесцельно действующей “мировой воле”. Критика кантовской “вещи в себе” трансформировалась у Шопенгауэра в утверждение “воли к жизни” в качестве безусловного первоначала мира и движущей силы развития. Сходных взглядов на главенство мировой воли в жизни придерживался Э. Гартман. Наиболее развитой формы В. достиг у Ницше, к-рый сделал утверждение абсолютного активизма воли (“воли к власти”) высшим принципом своей философии. Термин “В.” используется также для обозначения социально-политической практики, осуществляемой не в соответствии с объективными закономерностями исторического процесса, а в зависимости от субъективных, часто произвольных решений политических лидеров.

Сублимация (лат. sublimo—возвышаю) — переключение энергии с социально неприемлемых (низших, низменных) целей и объектов на социально приемлемые (высшие, возвышенные). Согласно 3. Фрейду, С.— это процесс. заключающийся в том, что влечение (либидо) переходит на иную цель, далекую от сексуального удовлетворения, а энергия инстинктов преобразуется в социально приемлемую, нравственно одобряемую. Через призму С. Фрейдом рассматривается формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки, развитие человечества. В западной философской антропологии (Шелер) способностью к С. наделены все формы организации природного мира, а человек является последним актом С. в природе. М. Шелер вводит термин “сверхсублимация”, понимая под ним “чрезмерную интеллектуализацию”, свойственную совр. культуре и вызывающую у человека деструктивные, разрушительные наклонности. Теория С., считающая духовное преобразованной энергией первичных влечений, сводит в конечном счете социальное к биологическому и не может объяснить сложности и специфичности культурно-исторического процесса.

Экзистенция (лат. exsistentia — существование) — одно из осн. понятий экзистенциализма, означающее способ бытия человеческой личности. Впервые в этом значении термин “Э.” употребляется Кьеркегором. Согласно экзистенциалистам, Э. представляет собой то центральное ядро человеческого “Я”, благодаря к-рому это последнее выступает не просто как отдельный эмпирический индивид и не как “мыслящий разум”, т. е. нечто всеобщее (общечеловеческое), а именно как конкретная неповторимая личность. Э.— это не сущность человека, ибо последняя означает, согласно теории экзистенциалистов (Сартр), нечто определенное, заранее данное, а, напротив, “открытая возможность”. Одно из важнейших определении Э.— ее необъективируемость. Человек может объективировать свои способности, знания, умения практически— в виде внешних предметов; он может, далее, сделать объектом собственного рассмотрения свои психические акты, свое мышление и т. д., объективируя их теоретически. Единственное, что ускользает от его как практического, так и теоретического объективирования, а тем самым и от познания и что, т. обр., не подвластно ему,— его Э. Учение об Э. направлено как против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме, так и против марксистского понимания этой сущности как совокупности общественных отношений. Через понятие Э. Хай-деггер, Ясперс, Марсель выходят к понятию бытия, к-рое, по их мнению, было предано забвению как в нем. идеализме, так и в материализме.

Пограничная ситуация (нем. die Grenzsituation) — понятие философии Ясперса. П. с.— смерть, страдание, страх, вина, борьба — ставит человека на границу между бытием и небытием. Оказавшись в П. с., человек, согласно Ясперсу, освобождается от всех ранее сковывавших его условностей, внешних норм, общепринятых взглядов, к-рые характеризуют сферу “Ман”, и тем самым впервые постигает себя как экзистенцию. П. с., позволяя человеку перейти от “неподлинного” бытия к подлинному, вырывает его из пут обыденного сознания, чего, согласно экзистенциализму, не в состоянии сделать теоретическое, научное мышление. Все то, чем прежде жил человек, предстает перед ним в П. с. как иллюзорное бытие, как мир видимостей; в такой ситуации он начинает понимать, что этот мир отделял его от реального бытия, трансцендентного по отношению к эмпирическому миру. Т. обр., П. с. позволяет личности соприкоснуться с трансценденцией, богом.

Страх — один из основных видов человеческого отношения к миру.

Интуиция (лат. intueri — пристально смотреть) — способность непосредственного постижения истины. Декарт, напр., считал, что дедуктивная форма доказательства покоится на аксиомах, последние же постигаются чисто интуитивно, без всякого доказательства. И., по Декарту, в соединении с дедуктивным методом служит всеобщим критерием полной достоверности. Большое место занимает И. в философии Спинозы, к-рый считал ее “третьим родом” познания, наиболее достоверным и важным познанием, схватывающим сущность вещей. В совр. буржуазной философии и психологии И. рассматривается как мистическая способность знания, несовместимая с логикой и жизненной практикой (Интуитивизм). Диалектический материализм рассматривает И. как непосредственное знание, как живое созерцание в его диалектической связи со знанием опосредствованным (Познание). И. нельзя считать каким-то принципиальным отклонением от обычных путей постижения истины, она является закономерной формой их проявления, опосредствованной логическим мышлением и практикой. За способностью как бы “внезапно” угадывать истину на самом деле стоят накопленный опыт, приобретенные ранее знания. Психологический механизм И. еще мало изучен, но имеющиеся экспериментальные данные позволяют считать, что в его основе лежит способность индивида отражать в ходе информационного, сигнального взаимодействия с окружающим наряду с прямым (осознанным) побочный (неосознанный) продукт. При определенных условиях эта (ранее не осознанная) часть результата действия становится ключом к решению творческой задачи. Результаты интуитивного познания со временем логически доказываются и проверяются практикой.

Свобода = Воля — универсалия культуры субъектного ряда, фиксирующая возможность деятельности и поведения в условиях отсутствия внешнего целеполагания.

II/

Иррационализм - учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.).

Артур Шопенгауэр не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное, абсолютизирование понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты.

Интеллект, согласно Шопенгауэру, сам того не сознавая, функционирует не по своему рациональному плану, но по указаниям воли, которая признается единой энергийной основой всех личных воль и самого объективного мира: для него интеллект — это лишь орудие воли к жизни, как когти и зубы зверя. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Таким образом, Шопенгауэр, с одной стороны, стремился, как и Фейербах, к расширению наших представлений о мире человеческой психики, сводимой ранее преимущественно к рациональному началу, а с другой — он остался на позициях объективного идеализма Гегеля, заменив на «посту» первопричины мира рациональную абсолютную идею на иррациональный момент человеческой психики — метафизическую первоволю. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий Вселенной: мир — только зеркало этого воления, выступающее как представление.

Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира — это история бессмысленной флуктуации волевых искр, когда воля вынуждена пожирать самое себя, так как, кроме нее, ничего нет и она к тому же — голодная и жестокая, постоянно ткущая паутину страдания. Отсюда травля, боязнь и страдание. Точно так же и буддизм провозглашает земное бытие в психофизической оболочке человеческой личности неискоренимым страданием.

Отстаивая примат воли по отношению к разуму, философ высказал немало тонких и оригинальных идей относительно особенностей волевых и эмоциональных составляющих духовного мира человека и их жизненной значимости. Он подверг критике ошибочную позицию сторонников крайнего рационализма, согласно которому воля являет собой простой придаток разума или просто отождествляется с ним. По Шопенгауэру, воля, т.е. хотения, желания, мотивы побуждения человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия, и его результат. Однако Шопенгауэр превра-1ил волю в совсем свободное хотение, т.е. он абсолютизировал нолю, превратив ее из составляющей духа в самодостаточное начало. Более того, Шопенгауэр рассматривал волю как нечто родственное «неисповедимым силам» мироздания, считая, что всему сущему свойственны «волевые порывы». Воля для Шопенгауэра — абсолютное начало, корень всего сущего. Мир мыслился им как воля и представление. Таким образом, волюнтаризм является основным и универсальным принципом всей философии мыслителя.

"Философия жизни" Артур Шопенгауер (1788-1860) в 1818 году написал "Мир как воля и представление". Основная идея: мир - это свободная, автономная воля человека. Опираясь вначале на кантовский постулат о примате, практического разума, Шопенгауэр выступил против превращения воли в придаток разума. Волевые акты, считывал он, во многом определяют направленность ума и результаты разумного познания. Воля неподконтрольна разуму, она родственна тайным, непознанным силам.

III/ Фридрих Ницше (1844-1900) твердо верил в то, что и наука имеет свои пределы. В исследовании отдельных явлений она, по его мнению, в конце концов, непременно натыкается на то первоначало, которое уже невозможно познать рационально. И тогда переходит в искусство, а ее методы - в инстинкты жизни. Так что искусство неизбежно корректирует и дополняет наука. Это положение стало краеугольным камнем основ "философии жизни" Ницше.

Ницше выступил против христианской морали, призвал к переоценке всех ценностей.

Жизнь у Ницше - это самоутверждение, обладание могуществом, властью, борьба слабых и сильных воль. Он отрицал абсолюты, релятивистки понимал нравственные принципы - что хорошо для слабых, то плохо для сильных. Не признавал прогресса в истории, создавал идеал "сверхчеловека".

Высказал мысль о вечном возращении человека к жизни. Проанализировал связь падения нравственности с ростом свободы человека.

IV/ Психоаналитическая философия вызвала огромный интерес не только у философов-профессионалов, но и у широких слоев интеллигенции. Обращение к исследованию явлений бессознательного, их природы, форм и способов проявления наиболее характерно для австрийского психолога, невропатолога, психиатра Зигмунда Фрейда и его учеников. Основные работы З. Фрейда, содержащие философские идеи и концепции, – «Массовая психология и анализ человеческого «Я"», «По ту сторону принципа удовольствия», «"Я» и «Оно"», «Психология бессознательного», «Неудовлетворенность в культуре», «Цивилизация и анализ человеческого «Я"» и др. Фрейд выдвинул гипотезу об исключительной роли сексуальности в возникновении неврозов. Затем последовало утверждение о роли бессознательного и возможности его познания через толкование сновидений. З. Фрейд уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность подсознательного – принципу реальности. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, подсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект – аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления. Исследует З. Фрейд роль важнейшего, по его мнению, двигателя психической жизни человека – «либидо» (полового влечения), определяющего противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации. Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или неразряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение энергии с неприемлемых целей и объектов на приемлемые). Через призму сублимации З. Фрейд рассмотрел формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества. З. Фрейд ввел также понятия космических «первичных позывов» – «Жизнь» и «Смерть».

Как философ З. Фрейд дает свое осмысление человека и культуры. Культура выступает у него как «Сверх-Я», она основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворенность в культуре» З. Фрейд приходит к выводу о том, что прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает у человека чувство вины из-за ограничения его природных желаний. При рассмотрении социальной организации общества Фрейд концентрирует внимание не на ее надындивидуальном характере, а на природной склонности человека к агрессии, разрушению, которая может быть обуздана культурой.

V/

Карл Густав Юнг обогатил представления о бессознательном понятием коллективного бессознательного. По словам Юнга «коллективное бессознательное содержит все духовное наследие человеческой эволюции, рождаемое каждый раз заново в мозговой структуре отдельного человека». Коллективное бессознательное – это коллективный опыт всего человечества, структурный уровень человеческой психики, содержащий наследственные программы, психическое наследство человека. Юнг ввел в психологию понятие архетипа. Изучая сны своих пациентов, он обнаружил, что в их снах содержатся те же символы, что и в древних мифах различных культур. Благодаря этому Юнг обнаружил, что человек связан с другими людьми и культурами посредством универсальных архетипов (первичные образы психики). Архетипы отражают в личном подсознании человека универсальные сюжеты и схемы, общие для всего человечества, эти архетипы и представлены в мифах, легендах и сказках.

Согласно Юнгу человек не может охватить своим сознанием сферу бессознательного. Задача психоаналитика по Юнгу – наладить диалог между сознанием и бессознательным пациента с помощью психоаналитических методов. Психика действует по принципу полярности, полярных образований, дихотомий, один полюс которой – в сознании, другой – в бессознательном. Поэтому у любого позитивного проявления человека есть свой негативный полюс, и наоборот. Сознание и принятие себя как носителя таких противоположных тенденций позволяет разрешать психологические конфликты, снимать внутреннее напряжение.

Адлер акцентировал внимание на социальной сущности человека, считая главным социальные интересы человека. Решающим для решения многих проблем человеческой личности он считал способность к взаимодействию с другими людьми. Адлер определяет три глобальных ценности человека: работа, дружба и любовь, и все они взаимосвязаны, если страдает одно из них, то другие тоже страдают. Препятствия к росту Адлер видел в органической неполноценности ребенка, его избалованности и отверженности – все это может породить изоляцию и недостаток социального интереса, формирование нереалистической цели личного превосходства. Главная проблема у Адлера касается внутренней жизни человека, его мышления и чувствования, его ценностей. Адлер создал термин «комплекс неполноценности», он полагал, что все дети глубоко испытывают чувство неполноценности, являющееся неизбежным следствием их физических размеров и недостатка сил и возможностей. Комплекс неполноценности согласно Адлеру основан на чувстве фрустрированных ценностей: человек чувствует себя неполноценным и реагирует на это комплексом превосходства, бравадой эго, философией преувеличенного оптимизма и самоуверенности. У Фрейда же главная проблема связана с фрустрированными желаниями. Согласно Фрейду человек страдает не столько от собственной неполноценности, сколько от препятствий со стороны общества и культурной традиции.

Адлер считает, что комплекс служит линзой, собирающей психическую энергию в определенном направлении, и тем самым может способствовать выдающимся личным достижениям. Серьезные творческие успехи возможны, если человек работает через комплекс, а иначе комплекс отщепляется от целостного бытия человека и употребляет жизненную энергию на то, чтобы проецировать свое фрагментарное, лишенное равновесия сознание во внешний мир, способствуя деструктивным процессам.

Адлер рассматривал также агрессию и волю к власти как проявление более общего мотива к превосходству или совершенствованию, т.е. побуждения улучшать себя, развивать свои способности, свою потенциальность. По Адлеру борьба за личное превосходство, проявляющееся как господство над другими – невротическое извращение, результат преобладания чувства неполноценности и отсутствия социального интереса, т.е. желания быть полезным людям. При этом накопление успеха, престижа и похвал становится для человека более важным, чем конкретные достижения. Чрезмерная фиксация на себе неизбежно приводит к чувству поражения. «Вместо того, чтобы заниматься внешним миром, они занимаются собой».

Следующий важный аспект подхода Адлера – формирование жизненных целей. Согласно Адлеру жизненные цели, которые направляют и мотивируют нас, сформировались в раннем детстве, и остаются несколько неясными и в основном бессознательными. Формирование жизненных целей начинается в детстве как компенсация чувства неполноценности, небезопасности и неуверенности в мире взрослых. Если чувство неполноценности слишком сильно, цели становятся нереалистичными и могут быть невротически преувеличенными. У невротика всегда имеется значительное расхождение между сознательными целями и бессознательными жизненными целями, которые вращаются вокруг фантазий личного превосходства и самопочитания вместо целей, которые вели бы к реальным достижениям.

Еще одно понятие, рассматриваемое Адлером, - стиль жизни – уникальный способ, выбранный индивидуумом для следования своей жизненной цели. Это интегрированный стиль приспособления к жизни и взаимодействия с жизнью вообще. По Адлеру эта сила телеологична, она выражает себя в стремлении к цели. При этом кажущиеся изолированными привычки и черты поведения получают свое значение в полном контексте жизни и целей индивидуума.

По Адлеру особую роль в человеческой жизни играет чувство общественного, о.к. посредством сотрудничества с другими, мы можем преодолеть действительную неполноценность или наше чувство неоплноценности. Адлер подчеркивал, что работы великих гениев всегда были общественно ориентированы. Недостаток кооперации и сотрудничества является по Адлеру корнем всех невротических и плохо приспособленных стилей жизни. «Ели человек сотрудничает с людьми, он никогда не станет невротиком». Психологический рост – вопрос движения от центрированности на себе и целей личного превосходства к задачам конструктивного овладения средой и социально полезного развития.

Творческая сила Я, избирательно преобразующая и интерпретирующая опыт, позволяет человеку строить свою судьбу, основываясь на жизненных целях и индивидуальном стиле жизни. Адлер считал, что Фрейд недостаточно уделяет внимание уникальности индивидуума, его способности управлять своей судьбой. Адлер подчеркивает «Индивидуум – и картина, и художник. Он – художник своей собственной личности». Адлерианский психоаналитик помогает трансформировать цели жизни клиента, сформировать социально значимые цели и скорректировать ошибочную мотивацию посредством обретения чувства равенства с другими людьми.

Карен Хорни – основательница науки о женской психологии. В отличие от Зигмунда Фрейда она не считала необходимым фокусировать исключительное внимание на детстве, усматривая в этом односторонность и считая, что Фрейд зачастую объясняет социальные явления биологическим факторами (в частности, связь войн с инстинктом смерти). В своем подходе Карен Хорни оказалась от теории сублимации и учении о либидо Зигмунда Фрейда. Неврозы, считала она, порождаются не только переживаниями человека, берущими начало в детстве, но и специфическими культурными условиями, в которых живет человек. В характере невротических переживаний человека она усматривала связь с особенностями, присущими данной культуре и времени. Она рассматривала взаимосвязь между культурой и неврозом «с точки зрения того, какие психологические затруднения структура культуры ставит перед человеком» (Хорни К.). Неврозы она считала ценой, которую приходится платить человечеству за развитие цивилизации.

Карен Хорни рассматривала неврозы, как невротические деформации характера, связанные с патогенным конфликтом, спрятанным глубоко внутри человека и не осознаваемым им. Она выделила несколько типов неврозов и описала специфичные особенности деформации характера, присущие каждому из них.

В основе любого невроза лежит внутренний конфликт. Невротический конфликт по Фрейду - борьба вытесненных сил (инстинкты) и вытесняющих сил (культура). Невротический конфликт по Хорни - борьба несовместимых сочетаний между несколькими невротическими наклонностями. Хорни ввела термин «невротические наклонности», под которым понимала компульсивные (навязчивые) влечения, которые являются основой невроза. Одними из главных невротических наклонностей Хорни считала невротическую потребность в любви и невротическое стремление к соперничеству. Соревновательность – господствующий фактор в существующих социальных отношениях, она может приводить к враждебному напряжению между людьми, что порождает у человека страх, неуверенность и сниженное самоуважение. Все эти факторы вместе приводят к тому, что человек чувствует себя изолированным.

Чувство собственной эмоциональной изоляции, согласно Хорни, человек хочет преодолеть, получив любовь и привязанность, при этом любовь превращается в своего рода лекарство от глубинного невротического одиночества. Роль любви переоценивается в современной культуре. Человек взращивает иллюзию, что любовь является решением всех его проблем, и ждет от любви больше, чем она может ему дать. Отсюда проистекают разочарования, так называемые «крушения иллюзий», трудности достижения любви. Такая ситуация дает обильную почву для развития неврозов.

В основе неврозов лежат противоречия, которые человек не может разрешить. В обществе заложены определенные противоречивые установки: например, противоречие между соперничеством и успехом, с одной стороны, и потребностью быть любимым, с другой. Стремление к успеху порождает в человеке напористость, способность выдержать конкуренцию, агрессивность. А потребность в любви и человечности требует от человека уступчивости, способности поступиться своими эгоистическими интересами. Таким образом, специфичные культурные противоречия общества лежат в основе типичных невротических конфликтов людей. Противоречия, заложенные в культуре, отражаются в конфликте невротика. Нормальный человек способен преодолевать эти трудности, не терпя при этом урона, у невротической же личности эти конфликты делают приемлемое решение невозможным.

Согласно Карен Хорни универсальных психических норм нет: поведение, расцениваемое как невротическое в одной культуре, может быть совершенно нормальным для другой, и наоборот. Таким образом, о норме можно судить только в том случае, если мы рассматриваем личность человека в контексте культурных условий, в которых он родился и живет.

Эрих Фромм - один из основоположников неофрейдизма. В его учении гармонично сочетались идеи марксизма, психоанализа и экзистенциализма. Фромм переосмыслил соотношение биологического и социального в формировании человеческой психики. Главные фокус его интересов сосредотачивался на основных противоречиях человеческого существования: соотношение эгоизма и альтруизма, обладания и бытия, негативной "свободы от" и позитивной "свободы для".

Согласно Фромму личность в современной культуре является отчужденной от самой себя, т.е. самого себя человек ощущает как нечто чуждое. Эта определенная самоотстраненность, которая является одной из форм социально заданной ущербности. Это отчуждение пронизывает все сферы жизни человека, влияет на его отношение к своей работе, к потребляемым им вещам, к государству, к близким людям. Причину этого явления Фромм видел в самой форме организации жизни общества. Человек из творца общественного устройства и жизни превратился в его слугу, в обслуживающий персонал. В таких условиях человек утрачивает свою естественную спонтанность и творчество, не участвуя активно в жизни, только лишь «вбирает в себя» все, чем можно обладать: вещи, удовольствия, культуру.

Фромм считал, что для современной культуры характерен способ потребления, который приводит к тому, что человек никогда не чувствует себя удовлетворенным. Само потребление, по своей сути направленное на то, чтобы обеспечивать человеку более комфортную и радостную жизнь, становится самоцелью. Постоянный рост запросов заставляет человека прилагать все больше и больше усилий, и делает его рабом собственных потребностей. Причем индустрия, реклама и мода навязывают человеку все больше потребностей. Получается замкнутый круг.

Человек ощущает себя винтиком, вещью, предназначенной для продажи, тем самым лишаясь чувства собственного достоинства. «Все, чем обладает человек – тело, ум, душа – составляют его капитал, а его жизненная задача – выгодно поместить этот капитал, извлечь выгоду из самого себя» (Фромм Э.). Такие жизненные установки неизбежно приводят к самоотчуждению человеческой личности. Природу этого отчуждения Фромм усматривает в особенностях современной жизни, а именно – в рутинизации жизни и вытеснении осознания важнейших проблем самого человеческого существования.

Фромм сформулировал понятие «бегство от свободы», суть которого заключается в том, что индивид преодолевает чувство своей ничтожности, страха и бессилия в огромном внешнем мире благодаря тому, что перестает быть собой, и полностью усваивает тип личности, предлагаемый ему общепринятым шаблоном. Он становится таким же как все, при этом перестает ощущать одиночество и тревогу, но ценой отказа от самого себя, от собственной личности. Фромм считал, что этот механизм является спасительным решением для большинства нормальных индивидов в современном обществе. Он говорил о том, что целые народные массы, измученные национальным унижением, безработицей, инфляцией охотно отказываются от привилегий, даваемых свободой, и с готовностью жертвуют ими в обмен на «порядок» и гарантированную еду.

Невротик, с точки зрения Фромма, - это отчужденная личность, он чужой самому себе, также и ближнему. Но невротик при этом не отказался от борьбы за собственную личность, хотя он не преуспел в этой борьбе и нашел спасение в невротических симптомах или в уходе в мир фантазий. Спасение от невротических и любых личностных конфликтов Фромм видел в преодолении невыносимого чувства бессилия и одиночества посредством осуществления «позитивной» свободы, когда человек несет в мир свои любовь и труд, максимально проявляя заложенные в нем способности.

Согласно Фромму различные типы культур формируют те или иные типы социальных характеров. В своих работах он показал роль гуманистической и авторитарной этики в этом формировании и пришел к заключению, что человек может, а значит, и должен противопоставить собственные разум и волю как внешнему авторитету власти, так и анонимному авторитету общественного мнения. Спасение от авторитарности во всевозможных ее видах Фромм видел в самостоятельности и самосовершенствовании человека.

Дата добавления: 2015-10-24