РУСЬ АРИИ И АТЛАНТЫ

Противоборство Велеса‑Микулы и Святогора отражает также древнее противоборство ариев, чтивших Белеса, и атлантов, чтивших Святогора.

В мифе о Святогоре и Илье Муромце представлен славянскийрариант титаномахии. На смену древнему титану Святогору, великанугоре, великанустихии, приходит герой Илья, в образекоторого, несомненно, угадывается Перун, бог войны и грозыдревних славян.

В истории праславян мы видим следы их давнего общения с атлантами. Вероятно, когдато праславяне, подобно другим при черноморским народам, находились в культурной зависимостиот атлантов.

Святогор. Рис. Ивана Бшшбина

Мы видим, что боги атлантов, титанические боги, представлены и в греческой (Кронос,Атлант), и в библейской (Каин),и в других мифологиях, как богиопальные, как боги, время которых кончилось. Этих богов, несмотря на их колоссальную силу: и могущество, побеждают, отправляют в Тартар (как титанов), проклинают и обрекают на скитания (как Каина), представляют умершими (как Амбри) или укладывают в каменный гроб (как Святогора).

В греческой мифологий сохранился миф о том, как скифыперешли к земледельческому образу жизни. Разумеется, имеются в виду скифыпахари, то есть предки славян. Этот миф нестолько греческий, очевидно, и даже не столько скифский (ведьнастоящие ираноязычные скифы были кочевниками), сколько славянский.

В мифе рассказывается о Триптолеме, который прилетел наколеснице с крылатыми змеями в землю скифов и научил их пахать землю, сеять и собирать урожай. Скифский царь Линх захотел присвоить себе славу учителя земледелия и попытался убить Триптолема, но Деметра — богиня земли и земледелия — превратила его в рысь.

Кто такой Триптолем? Греческий миф называет его сыномэлевсинского царя. Элевсин — это город в Аркадии, известныйсвоими мистериями в честь богини Деметры и Триптолема. Недумаю, что можно верить в элевсинское происхождение Триптолема, так как он, очевидно, древний догреческий бог.

Земледелие греки, судя по мифам о Деметре, восприняли отжителей Крита. На Крите Деметра впервые вспахала поле. До этогоземледелием занимались хетты, поклонявшиеся богу плодородия Телепинусу, — от них и распространялось по миру земледелие. И именно хетты, а до хеттов хаттилиатланты, были первыми земледельцами. Не оттуда ли пришел Триптолем? Не был ли он атлантом?

Триптолем — атлант? И славяне обязаны переходом к земледельческому образу жизни атлантам?

Сейчас это кажется только предположением. Но заметим: Триптолем напоминает земледельческого бога хеттов Телепинуса в той же степени, как и любого земледельческого бога. Далее, мы уже отметили, что Кощей Бессмертный также напоминает бога Телепинуса, так как и его смерть заключена в ряде предметов.

Борьба Зевса с гигантами

А теперь обратим внимание на то, что в былине об Иване Годиновиче Кощея называют Трипетовичем. Трипетович? Не Триптолем ли он? А может быть, сын Триптолема?

Триптолем

Четко и определенно ответить на этот вопрос, видимо, не удастся. Можно лишь отметить возможную связь образа Кощея с образами Триптолема и Телепинуса, а также с несохранившимися образами учителей земледелия — атлантов.

Рельеф хеттского бога Телепинуса

Заметим, что КощеяТриптолема скифы встретили прохладно. Об этом говорят и греческий миф о борьбе Линха против Триптолема, и русская былина о Кощее Трипетовиче. Разумеется, скифославянская К интерпретация событий отличается от греческой.

Попробуем более подробно проанализировать сказку о Кощее Бессмертном. Можно ли в ней почерпнуть какиелибо сведения о местоположении страны атлантов?

В русских сказках Ивануцаревичу часто приходится искать смерть Кащееву на острове. Причем смерть эту связывают с деревом — на этом дереве висит сундук, в сундуке спрятан заяц, в зайце — утка, в утке — яйцо, а в яйце — игла, на конце которой находится смерть Кащея.

Мы уже отмечали сходство этого дерева со священным деревом хеттов, в котором в серии предметов также пряталась жизнь божества плодородия Телепинуса. То, что славяне причисляют его к враждебным божествам, не должно нас удивлять: это объясняется тем, что этот бог считался своего рода персонификацией враждебного праславянам племени.

Хетты, как мы установили, больше чем какойлибо другой народ унаследовали культуру атлантов. Следовательно, это дерево в какомто смысле равнозначно дереву из сада Гесперид.

Чтобы добраться до этого дерева, Ивануцаревичу нужно пересечь море. Вот как об этом рассказывает русская сказка: «Идет Иванцаревич дальше, доходит до моря, остановился на берегу… Как пройти море? Сидит на берегу и думает; щука словно знала его думу: легла поперек моря. Иванцаревич прошел по ней как по мосту; доходит до дуба, где была смерть Кощея Бессмертного». По другому варианту, он переплывает море на котебархоте или на волке. То есть славянский сад Гесперид помещают гдето i морем, на острове. Чтобы до него добраться, нужно пересечь море. До страны атлантов также нужно долго добираться по морю.

Теперь попробуем установить, когда и при каких обстоятельствах миф о Кощее Бессмертном проник в славянский фольклор и каков был его первоначальный смысл.

О чем говорит имя Кощей? Слово «кащей» либо «кощей» заимствовано из тюркского. Это слово в старославянском языке сохранило прежнее тюркское значение: «раб, пленник». Впрочем, как и всякое бранное слово, оно многозначно. Слово «кощунствовать», то есть «оскорблять святыни», происходит от того же корня, следовательно, «кощей» «богохульник». Автор «Слова о полку Игореве» поганым кощеем назвал хана Кончака. Это слово было распространенным эпитетом врагаиноверца.

Это слово — тюркское, то есть оно пришло в славянский язык в ГУ веке н. э. оттюркоязычных половцев и гуннов. А это говорит о том, что в сказке есть два слоя: один — древний, атлантского времени, а другой относится к эпохе Великого переселения народов, к IV веку н. э.

Большинство вариантов сказки о Кощее Бессмертном сводятся к следующей сюжетной схеме.

Иванцаревич, узнав, что есть на свете царица, которой нет краше, отправляется к ней в «подсолнечное» государство (т. е. в теплые, как мы бы сказали, «полуденные», южные страны). Там, женившись, случайно освобождает (напоив водбй) томящегося в темнице Кощея. Кощей после освобождения крадет у Ивана жену. Чтобы победить Кощея, требуется найти его смерть. Смерть Кощея спрятана на конце иглы, которая находится в яйце, яйцо — в утке, утка — в зайце, заяц — в сундуке, сундук — на дереве, дерево растет на острове.

Связь сюжетных линий женитьбы Иванацаревича и освобождения Кощея является наиболее древней традиционной схемой. Можно предположить, что и царица и Кощей — персонажи одного начального мифа.

Что известно про царицу? Царица живет за степью, у берега «огнянного» моря, в «подсолнечном» государстве. На роль моря более всего подходит Черное море. Даже его огненность имеет свое объяснение. При землетрясениях Черное море действительно может гореть. Вспыхивает растекающаяся по его поверхности нефть и поднимающийся со дна сероводород и метан.

К этому морю по Днепру нередко спускались предки славян. Царица, по сказке, живет за степью. Для праславян Приднепровья за степью до Великого переселения народов жили скифыкочевники и сарматы. Она — «трех маток дочка, трех бабок внучка, девяти братьев сестра». Этой формуле несколько тысяч лет.

Такого рода присказки повторялись даже тогда, когда смысл их для рассказчика уже был неясен. Сложность родственных отношений в такой характеристике однозначно указывает на обычаи матриархата. О матриархальных обычаях свидетельствует и то, что царица «сама в своем государстве правит», и то, что основное ее занятие — война. Иванцаревич (когда он идет в «подсолнечное» государство) видит рать, разбитую царицей, да и после свадьбы она снова отправляется в поход, а мужа оставляет дома s следить за хозяйством.

Рассказы о подобных браках есть и в былинах. Многие богатыри женятся на поляницах богатырках. Международные параллели этим поляницам амазонки, известные нам по греческим мифам и свидетельствам античных историков. Археологические раскопки могильников и курганов Скифии, в которых были найдены останки женщин с боевым оружием, показали, что некоторые из скифских и сарматских кочевых племен жили по обычаям матриархата. Эти племена кочевали в предгорьях Кавказа, вокруг Меотиды (Азовского моря), совершали набеги в Малую I Азию. Амазонки причиняли немало беспокойства окружающим народам на протяжении двух тысячелетий, вплоть до первых веков нашей эры. Это не мешало прославленным героям древности I брать их в жены. Так, например, Тесей, участвовавший в походе Геракла против амазонок, подобно Ивануцаревичу или Илье Муромцу, женится на царице амазонок.

Значит, прекрасная царица, жена Иванацаревича, это, по сути, царица соседнего с праславянами племени скифов кочевников либо сарматов. Теперь можно с уверенностью утверждать, что миф о Кощее Бессмертном и царицеамазонке сформировался не позднее первых веков нашей эры, до того, как скифы и сарматы были сметены нашествием гуннов. Нашествие гуннов и события Великого переселения народов — современники мифа, но в нем, очевидно, сохранились и слои, хранящие сведения о времени более раннем.

Перейдем к анализу образа Кощея, Откуда пришел в сказку образ Бессмертного Пленника?

Академик Б.А. Рыбаков писал, что Кощей — это славянский Аид, а миф о похищении Кощеем Бессмертным царицы — это подобие мифа о похищении Аидом Персефоны. Конечно, образ Кощея — мрачный образ, это может привести к выводам о его близости с Аидом. И верно то, что славяне считали его одним из хозяев Пекла, но это явно не сам Аид, не Плутон, по крайней мере, изначально, ему только потом приписали такую роль, отождествили с хозяином Пекла.

Вопервых, как может Аид (Кащей) находиться вначале в плену у своей будущей «жены»? И потом, в сказке Кащей ни разу не исполняет роль Аида. Пекло, славянский ад, куда попадали после смерти души людей, располагалось под землей, и его охранял дракон либо Марена — славянская Смерть. На роль Аида и Персефоны больше тянет дракон и сама Марья Моревна (Марена?). Вспомним ее котел, в котором варится Кащей, и то, что она живет ближе к месту Аида, в Керченском проливе, согласно мифической географии.

Рыбаков правильно подмечает земледельческий дух сказки. Он обращает внимание на то, что вещий конь, прежде чем Кащей пустился в погоню за Иваном, говорит: «Можно пшеницу посеять, дождаться, пока она вырастет, сжать ее, сделать хлеб и поесть — да тогда вдогон ехать, и то поспеем».

Но ученый почемуто считает, что относится этот дух к земледельческому образу царицы, будто бы Персефоны, дочери

Деметры, а не к Кащею. Не могу с этим согласиться. Какая же царица Персефона? Она, очевидно, амазонка. А Кащей Трипетович — Триптолем!

Этот образ принадлежит к семейству погибающих и воскресающих богов, известных почти всем народам древности. В мифе о Кащее Бессмертном можно найти следы древнейшего земледельческого сказания об умирающем и оживающем зерне. Кащея, как и зерно, также нужно напоить водой, чтобы он вырвался из подземелья. Очевидно, что рассказ о том, как Иванцаревич напоил Кащея, — это описание древнейшего обряда, связанного с культом божества плодородия.

В мифологиях многих народов широко представлен мотив освобожденияоживления героем погибшего либо опального божества: оживление Гором Осириса, освобождение Гераклом Прометея. Вполне вероятно, что миф о Геракле и Прометее имеет более тесную связь с мифом о Кащее Бессмертном. Вспомним, что действие этого мифа также происходит на Кавказе после похода Геракла против амазонок. Тесей, соратник Геракла, женится на царице амазонок Ипполите (мотив женитьбы на амазонке). Геракл так же поит водой прикованного Прометея, как и Иван царевич Кащея Бессмертного. Да и сам Прометей, по одному варианту мифа, прикован не к горе, а находится в пещере.

По всей видимости, и образ Прометея, и образ Кащея Бессмертного восходят к образу божества плодородия хеттов — Телепинусу. Этим и объясняются все отмеченные нами параллели. (Кащей — это нижнее отражение Прометея, потому он с ним сходен.) Телепинус хеттов многим напоминает нашего Кащея Бессмертного. Его также нужно освобождать из заточения, и смерть его также находится в серии предметов. В одном варианте сказки Кащей требует от захваченной царицы стегать себя плетью двенадцать раз (по числу месяцев) — это также напоминает об обрядах, связанных с культом божества плодородия. Телепинус хеттов — пленник, и Кащей — пленник (так его имя переводится с тюркского). Но Телепинус не просто пленник, он Бессмертный Пленник. Одна из главных особенностей культа Телепинуса — учение о бессмертии, о воскресении. Учение о бессмертии — основная часть всех мировых религий. Самый надежный путь, который предлагают все древние религаи, заключается в том, чтобы найти место, где человек не стареет, Таким местом был для семитских народов Эдем, у китайцев гора бессмертия КуньЛунь, у греков — сад Гееперид. Причем достижение бессмертия всегда связывалось с вкушением плода с древа жизни, растущего в этом саду.

И жизнь и смерть связывались с деревом. Чтобы стать бессмертным, нужно вкусить плод с древа жизни, чтобы убить чудовище, нужно срубить древо его смерти. Гильгамеш, герой древневавилонского эпоса, чтобы победить чудовище Хумбабу, срубал семь кедров, хранивших тайну его смерти. По некоторым вариантам сказки, Ивануцаревичу также достаточно было только срубить дерево, чтобы победить Кащея Бессмертного.

Все эти мотивы известны мировой мифологии с глубокой древности. Возникает вопрос: когда и при каких обстоятеяьствах предки славян восприняли этот миф в конкретной форме мифа о Кащее Бессмертном?

Известно» чт0 в начале нашей эры жившие в Приднепровье предки славян соседствовали с фракийцами, в частности с племенем гетов, которые почитали бога Самолксиса, Геты жили у устья Дуная — на территории современной Румынии, западнее праславян.

Культ Самолкеиса был описан античными историками Страбоном (I в. н. э.) и Геродотом (V в. до н, э.). «По их мнению, — рассказывал Герарот о верованиях гетов, они не умирают, но покойник отходит к богу Самолксису (иные его называют Гебелейзисом)».

Геродот, видимо, рационализировал фракийский миф и дал era интерпретацию в эллинском духе. Он рассказывал, что будто бы ранав Самолксис был человеком, рабом на острове Самосе, у Пифагора, где и стал пифагорейцем. То есть стал вегетарианцем и уверовал в пифагорейское учение о переселении душ. Вернулидаеь домой, он начал проповедовать друзьям, что «они никоэда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь». Потом Самолксис спрятался в подземелье и жил там три года. Фракийцы считали его умершим и оплакивали. Когда же на четвертый год он вышел из подземелья, они посчитали его воскресшим и уверовали в его учение.

В рассказе Геродота нетрудно уловить пересказ мифа о бессмертном боге, который был пленником, прятался в подземелье, а потом воскрес. Фракийцыгеты, которых, согласно утверждению Геродота, современники в насмешку называли бессмеррными, поклонялись Бессмертному Пленнику. То есть Бессмертный Пленник был для них как бы портретом племени как дядя Сэм для современных американцев.

Миф о Бессмертном Пленнике фракийцы, очевидно, восприняли у хеттов. Фракийцы являлись одним из тех народов, которые унаследовали культуру хеттов после того, как хетты были сметены нашествием так называемых «народов моря» в 1200 году до н. э. Ранее фракийцы, особенно те, что жили в Малой Азии у Босфорского пролива, были зависимы от хеттов. А возможно, что и само название племени — геты — происходит от имени Вплемени хеттов. Может быть, часть хеттов впоследствии ушла из Малой Азии к устью Дуная.

А если копнуть еще глубже, то мы придем к атлантам, культуру которых унаследовали хетты.

От фракийцевгетов предки славян могли узнать о культе Бессмертного Пленника. Отрицательное к нему отношение объясняется борьбой славян и гетовфракийцев.

В начале I века н. э. геты разрушили греческую колонию Ольввию, через, которую праславяне общались с греческим миром.

Это, по свидетельствам историков, вызвало возмущение праславян скифовпахарей, так как они получали немалый доход от торговли с греками. Потом праславяне помогли восстановить порт.

С этого времени борьба гетов и праславян усиливается. Архео1 лога отмечают, что керамическая культура, которую соотносят со славянами, с этого времени начинает быстро распространяться на юг, оттесняя фракийцев из района При дунайских гор и с побережья. В дальнейшем, в IV — V веках н:9.» это продвижение славян и расселение их на Балканском полуострове привело к образованию южной ветви славянских народов и смешению славян с фракийцами.

Вполне возможно, что именно об этом важном эпизоде истории рассказывает миф о победе Иванацаревича над Кощеем Бессмертным. Сказка о Кощее Бессмертном может рассматриваться нами как свидетельство о древних контактах предков славян как с племенами скифов либо сарматов, живших в условиях матриархата, так и с фракийцами в начале нашей эры. А I также — по древнейшему слою мифа как свидетельство о контактах с атлантами.

А нет ли в славянских преданиях указаний на конкретное местоположение Атлантиды?

Дата добавления: 2015-10-24