Короткими периодами, многократно

Будьте свободны от всяких усилий...

Тилопа. Махамудра с берегов Ганги

Один из самых эффективных способов пробиться через устоявшуюся нейронную болтовню, создающую впечатление независимо или врождённо существующего «я» и независимо или изначально существующих «других», — это организация формальной медитативной практики. Выделяя время для формальной практики, вы вырабатываете положительную привычку, которая не только ослабляет старые нейронные шаблоны, но и эффективно создаёт новые паттерны, позволяющие вам осознавать соучастие своего ума в том, что вы воспринимаете.

Хотя можно заниматься формальной практикой в любое время суток, меня учили, что лучше всего начинать её утром, когда вы только что пробудились после хорошего ночного сна. В это время ум наиболее расслаблен и свеж и ещё не успел окунуться в повседневные дела. Занятие практикой перед тем, как выйти из дома на работу или заняться чем-то другим, будет задавать вам тон на весь день, а также укреплять ваше намерение практиковать в течение дня.

Впрочем, у некоторых людей просто нет возможности заниматься формальной медитацией утром, и попытки впихнуть период утренней медитации в свой распорядок дня могут заставить вас воспринимать её как обузу. Если вы обнаружили, что это произошло, обязательно выберите более подходящее время, например в обеденный перерыв, после ужина или непосредственно перед сном.

Не существует никаких правил, регулирующих формальную практику. Но есть одно практическое указание, которое мой отец вновь и вновь повторял всем своим ученикам так, чтобы все мы могли его легко запомнить: короткими промежутками, многократно.

Когда я начал преподавать, то заметил, что многие ученики, которые только начинали медитировать, были склонны ставить себе нереалистичные цели. Им казалось, что для того, чтобы медитировать, они должны сидеть в совершенной медитативной позе настолько долго, насколько это вообще возможно для человека. Так они и сидели, пытаясь «замкнуться» в медитации и привести себя в состояние безмятежности. В течение нескольких секунд казалось, что такой подход действует: они действительно ощущали некоторое успокоение. Но ум постоянно движется, всегда перерабатывает новые идеи, новые восприятия, новые ощущения. Такая у него работа. В медитации мы должны учиться работать с умом, как он есть, а не пытаться запихивать его в своего рода буддийскую смирительную рубашку.

Мы думаем, что проявляем усердие, если садимся медитировать в течение нескольких часов кряду. Но проявлять настоящее усердие — не означает принуждать себя выходить за свои естественные пределы; это просто означает стараться в меру своих сил, а не сосредоточиваться на результатах того, что вы пытаетесь осуществить. Это значит найти золотую середину между чрезмерным расслаблением и излишним напряжением.

В сутрах есть ещё одна история о мастере игры на ситаре, который был учеником Будды. Будде было особенно трудно учить этого человека, так как его ум был либо слишком напряжён, либо чересчур расслаблен. Когда он слишком напрягался, то не только не был способен медитировать, но и не мог вспомнить, как читать простые молитвы, которым его научил Будда. Когда же он позволял уму слишком расслабиться, то вообще прекращал практику и засыпал.

В конце концов Будда спросил его: «Что ты делаешь, когда приходишь домой? Играешь на своём музыкальном инструменте?». «Да, я действительно играю», — ответил ученик. «Ты хорошо умеешь это делать?» — спросил Будда. «Да, лучше всех в этой стране», — ответил музыкант. «И как же ты играешь? — поинтересовался Будда. — Как ты настраиваешь свой инструмент, когда собираешься извлечь из него эти прекрасные звуки? Натягиваешь ли ты струны слишком сильно или слишком слабо?». «Нет, — ответил ученик. — Если я натяну струны слишком сильно, то они будут издавать звуки наподобие «тинь, тинь, тинь». Если же я не натяну их до нужной степени, то они будут болтаться и издавать звуки вроде «бламп, бламп, бламп». Чтобы правильно настроить аккорды, нужно достичь такого баланса, когда струны не слишком натянуты, но и не слишком ослаблены».

Будда улыбнулся, пристально посмотрел в глаза ученику и, наконец, сказал: «Это именно то, что ты должен делать с медитацией».

Эта история показывает, как важно избегать ненужного напряжения, когда вы впервые начинаете практику медитации. Учитывая напряжённый распорядок дня большинства современных людей, даже пятнадцать минут формальной практики — весьма серьёзное бремя для начинающих. Не важно, разделите ли вы их на три пятиминутные сессии или пять трёхминутных.

Вначале абсолютно необходимо уделять практике столько времени, сколько вы можете, делая это без лишнего напряжения. Лучший совет, который я могу предложить, — это подходить к медитации так же, как некоторые люди подходят к занятиям в спортзале. Пятнадцать минут, проведённые в спортзале, гораздо лучше, чем вообще ничего. Некоторые люди могут поднять только пять килограммов, тогда как другие легко поднимают двадцать пять. Но не поднимайте двадцать пять, если можете поднять только пять, иначе вы надорвётесь и, скорее всего, вовсе прекратите занятия. Когда вы медитируете, занимайтесь так же разумно, как и в спортзале. Не выходите за пределы своих личных возможностей. Медитация — это не соревнование. Пятнадцать минут, проведённые в непринуждённой медитативной практике, в итоге могут принести больше пользы, чем часы, которые люди тратят на то, чтобы вымученно практиковать как можно дольше. На самом деле лучшее правило — медитировать меньше, чем, как вам кажется, вы можете. Если вы думаете, что можете практиковать четыре минуты, остановитесь на трёх; если вам кажется, что вы можете медитировать пять минут, ограничьтесь четырьмя. Практикуя таким образом, вы будете с нетерпением ждать, когда снова сможете заняться практикой. Вместо того чтобы думать, что вы уже выполнили свою задачу, оставляйте себе шанс желать большего.

Чтобы короткие периоды формальной практики проходили ещё быстрее, отводите несколько секунд на развитие бодхичитты — желания достичь определённой степени реализации на благо других. Не волнуйтесь о том, что желание может быть не очень сильным — достаточно одной мотивации; поработав над ней какое-то время, вы, возможно, начнёте замечать, что желание приобретает реальную значимость, глубокий личный смысл.

Посвятив несколько секунд развитию этой чистосердечной мотивации, дайте своему уму ненадолго расслабиться в безобъектной медитации. Это важно делать вне зависимости от того, каким методом вы решили воспользоваться в данной сессии. Между расслаблением ума и развитием бодхичитты прошла как минимум минута. Теперь у вас есть ещё добрых полторы минуты на работу с любой практикой, которую вы выбрали — будь то сосредоточение на видимом объекте, запахе или звуке, наблюдение за своими мыслями и чувствами или практика той или иной разновидности медитации на сострадании. Затем примерно полминуты просто расслабляйте свой ум в безобъектной медитации шинэ.

В конце практики у вас есть ещё полминуты или около того на то, что называется практикой «посвящения заслуги». Как на публичных лекциях, так и на личных встречах, меня часто спрашивают: «Зачем утруждать себя этим последним шагом посвящения заслуги?»

На самом деле для этого есть очень веская причина. В XIX веке несколько именитых лингвистов, искренне стараясь разобраться в тонкостях тибетского языка, допустили ряд ошибок, которые до сих пор остаются неисправленными; в частности, они ошибочно перевели тибетские слова гева и мигева как «добродетельный» и «недобродетельный». Точно так же тибетское слово сонам часто ошибочно переводят как «благая заслуга», в то время как в более правильном переводе этот термин означает «сила ума» или, ещё точнее, «способность развивать силу ума». Таким образом, посвящение «заслуги», или сонам в конце любой практики — это пожелание, чтобы та психологическая или эмоциональная сила, которую вы приобрели посредством практики, передавалась другим. Это не только прекрасная практика сострадания, но также чрезвычайно тонкий способ уничтожения различия между собой и другими. Посвящение заслуги занимает около тридцати секунд, на каком бы языке вы его ни читали. Одно из посвящений можно перевести так:

Посредством этой силы пусть все существа Завершат накопление благих заслуг и мудрости И достигнут двух ясных состояний, Происходящих из заслуги и мудрости.

Есть некоторые школы мысли, которые утверждают — хотя, я должен признать, без каких-либо научных доказательств, — что повторение тибетских слов, соединяясь со звуковыми волнами, отдающимися во Вселенной в результате повторения этих же слов на протяжении столетий, может увеличивать силу молитвы. Поэтому я предлагаю вам примерную транслитерацию посвящения сонам:

Гева ди йи кье во кун

Сонам йе ше цок дзок нэй

Сонам йе ше лэй джунг ва

Дампа ку ньи тоб пар шок

Выбираете ли вы для завершения практики тибетский язык или свой родной, у этого посвящения сонам есть довольно веская практическая причина. Когда мы делаем что-то хорошее, то обычно склонны думать: «Какой я хороший человек! Я выполнил медитацию. Я пожелал всем существам повсюду пережить настоящее счастье и освободиться от страданий. А что я за это получу? Как изменится к лучшему моя жизнь? Чем это сможет помочь мне?»

Может быть, у вас в уме и не рождаются именно такие слова, но что-то подобное, безусловно, происходит. Ведь вы действительно сделали нечто хорошее.

Единственная проблема состоит в том, что, поздравляя себя таким образом, вы лишний раз акцентируете ощущение дистанции между собой и другими. Такие мысли, как «Я сделал что-то хорошее», «Какой я хороший человек» или «Моя жизнь должна измениться», незаметно укрепляют ваше представление о себе как отдельном от других существ, что, в свою очередь, разрушает чувства сострадания, уверенности и защищённости, которые могли у вас развиться в результате практики.

Посвящая заслугу от своей практики — иными словами, осознанно развивая мысль, что сознательно или бессознательно каждое живое существо движимо совершенно одинаковым желанием спокойствия, безопасности и удовлетворения, — мы тонко и незаметно растворяем нейронную привычку воспринимать любое отличие между собой и другими.

Дата добавления: 2015-10-02