Духовный совет бизнесменам

30 января 1973 г. в Калькутте Шрила Прабхупада выступил перед членами Индийской торговой палаты - ведущими бизнесменами города. "Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь. Если вы будете искать этого знания и в то же время продолжать исполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом".

Господин председатель, дамы и господа, весьма вам признателен за ваше любезное приглашение выступить здесь. Я постараюсь, насколько возможно, быть вам полезным.

Тема сегодняшнего моего выступления - "Культура и бизнес". Под словом "бизнес" мы подразумеваем ту или иную профессиональную деятельность. Ведической культуре известны различные виды деятельности. Как сказано в "Бхагавад-гите" [4.13], чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. На основе качеств людей и разных видов их деятельности общество делится на четыре сословия: брахманов[жрецов и учителей],кшатриев[воинов и правителей],вайшьев[земледельцев и торговцев] ишудр[рабочих]. Прежде чем начать какой-нибудь бизнес, надо знать, какого рода работу предстоит выполнить и есть ли кто-то способный к этой работе. У всех людей разные способности, работа тоже бывает разной, однако мы создали общество, где каждый занимается не своим делом. Этот подход нельзя назвать научным.

Общество естественным образом делится на разные слои, соответствующие уровню культуры, и такое же естественное деление имеет человеческое тело. Все тело составляет единое целое, но у него есть разные части - голова, руки, живот и ноги. Это вполне научно. В обществе голову представляют брахманы, руки -кшатрии, живот -вайшьи, и ноги -шудры. Таким же образом должна быть научно поделена и сфера деятельности.

Голова - самая важная часть тела, потому что без нее другие части - руки, живот и ноги - не могут функционировать. Если отсутствуют руки, еще можно заниматься каким-то делом. То же самое, если отсутствуют ноги. Но, если нет головы - допустим, голова отрублена, - ваши руки, ноги и живот окажутся ни на что не годными.

Голова должна быть вместилищем культуры. Без культуры любая деятельность приведет к путанице и хаосу. Именно такое происходит в настоящий момент, потому что люди стремятся заниматься не своим делом. Следовательно, должен быть класс людей - "голова общества", - дающий свои советы остальным. Такими советниками являются разумные и достойные брахманы.

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

"Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпимость, честность, знание, мудрость и религиозность - вот природные качества брахманов, которые проявляются в их деятельности" [Б.-г., 18.42].

Брахманы, голова общества, должны направлять общественную культуру. Культура подразумевает знание о цели жизни. Человек, не знающий ее, подобен кораблю со сломанным рулем. Но в настоящий момент мы не знаем, зачем живем, потому что у общества нет головы. Сейчас в мире недостает истинных брахманов, которые могли бы давать советы другим частям общественного организма.

Хороший пример того, как член сословия кшатриев должен принимать советы, подал Арджуна. Он был воином, война была его ремеслом. В битве на поле Курукшетра он исполнял свой профессиональный долг, но в то же время пользовался советами брахманья-девы, Господа Кришны. В священных писаниях говорится:

намо брахманйа-девайа

го-брахмана-хитайа ча

джагад-дхитайа кршнайа

говиндайа намо намах

"Я в почтении склоняюсь перед Господом Кришной, перед тем, кому поклоняются брахманы, кто благоволит коровам и брахманами является благодетелем всего мира. Я вновь и вновь склоняюсь перед Личностью Бога, известной под именами Кришна и Говинда" [Вишну-пурана, 1.19.65].

В этом стихе уделено особое внимание коровам и брахманам (го-брахмана).Почему? Дело в том, что общество, лишенное брахманической культуры и не защищающее коров, - не человеческое общество, а беспорядочное общество животных. Никакое дело при отсутствии порядка не будет сделано хорошо. Любым делом можно успешно заниматься только в обществе, следующем принципам истинной культуры.

Знание о совершенном общественном устройстве дается в "Шримад-Бхагаватам". Когда в лесу Наймишаранья Шрила Сута Госвами давал свои наставления в собрании мудрецов и брахманов, он подчеркнул значение системы варнашрамы (атах пумбхир двиджа-шрештха варнашрама-вибхагашах). Согласно принципам ведической культуры, общество должно делиться на четыре варны[сословия] и четыре ашрама[духовных уклада]. Как я уже упоминал, четыре варны- это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а четыре ашрама –это брахмачари –ашрам [жизнь ученика, хранящего целомудрие], грихастха-ашрам [семейная жизнь], ванапрастха-ашрам [жизнь в удалении от дел], санньяса-ашрам [жизнь после отречения от мира]. Если мы не будем придерживаться принципов варнашрама-дхармы,в обществе будет царить хаос.

Цель варнашрама-дхармы -удовлетворение Верховного Господа. В "Вишну-пуране" [3.8.9] также сказано:

Варнашрамачаравата

пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха

нанйат тат-тоша-каранам

В этом стихе говорится, что человек должен удовлетворять Верховного Господа, исполняя обязанности, предписанные системой варнашрамы. В государстве вы должны удовлетворять требованиям правительства. Если вас это не заботит, вы плохой гражданин, причина хаоса в обществе. То же относится к космическому государству, то есть всему материальному мирозданию: если вы не будете исполнять волю Верховного Господа, повелителя всего сущего, всюду воцарится хаос. Ведическая культура учит, что, чем бы вы ни занимались, вы должны делать это для удовлетворения Верховного Господа. Это и есть подлинная культура.

Сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах. Вы можете заниматься любым делом: деломбрахмана, кшатрия, вайшьиилишудры,- но вы должны приносить этим удовлетворение Верховной Личности Бога. Неважно, кто вы по профессии: коммерсант, человек свободной профессии, адвокат или врач. Если вы хотите достичь совершенства в своем деле, то должны стремиться доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Иначе вы будете только попусту терять время.

В "Бхагавад-гите" [3.9] Господь Кришна говорит: йаджнартхат карманах. Слово йаджна относится к Вишну или Кришне, Верховному Господу. Вы должны работать ради Него, иначе последствия вашей деятельности поработят вас (анйатра локо 'йам карма-бандханах). И пока вы будете в рабстве у кармы, вам придется все время переселяться из одного тела в другое.

К сожалению, в наши дни люди не знают ни о существовании души, ни о том, что она переселяется из тела в тело. В "Бхагавад-гите" [2.13] сказано: татха дехантара-праптих - "Со смертью тела душа переселяется в другое тело". Я говорил с очень крупными учеными, профессорами, которые не знают о том, что и после смерти есть жизнь. Они ничего об этом не знают. Но Веды говорят, что после смерти действительно есть жизнь. Даже на протяжении своей нынешней жизни мы можем наблюдать переселение души. Что в этом необычного: младенец обретает тело мальчика, мальчик обретает тело юноши, а юноша обретает тело старика? Аналогичным образом, в момент смерти тела старик обретает другое тело. Это совершенно естественно и логично.

На самом деле у нас есть два тела: грубое и тонкое. Грубое тело состоит из органов чувств и таких компонентов, как кости, кровь и т.д. Когда в момент смерти мы меняем свое тело, наше грубое тело уничтожается, но тонкое тело - ум, интеллект и эго - продолжает жить. Это тонкое тело переносит нас в новое грубое тело.

Нечто подобное происходит с нами во сне. По ночам мы забываем о своем грубом теле, действует лишь тонкое тело. Во сне мы уносимся из дома с нашей кровати в какое-то другое место и полностью забываем о своем грубом теле. А проснувшись, мы забываем о своем сне и снова начинаем отождествлять себя с грубым телом. Это мы испытываем ежедневно.

Итак, мы иногда наблюдаем свое грубое тело, иногда тонкое. Оба эти тела изменяются, но мы остаемся неизменным наблюдателем, душой, которая находится внутри тела. Поэтому нам следует задуматься: "Кто я на самом деле? По ночам я забываю свое грубое тело, а днем забываю тонкое. Каково же мое истинное тело?" Вот над чем надо задуматься.

Вы можете исполнять свои обязанности, как это делал Арджуна. Он был воином, кшатрием, но при этом помнил о своей культуре, ибо услышал "Гиту" от своего наставника. Но если вы просто исполняете свои обязанности и забываете о духовной жизни, тогда ваш труд - лишь пустая трата времени (шрама эва хи кевалам).

Мы расширяем наше Движение сознания Кришны для того, чтобы люди не забывали о своей культуре. Мы не призываем вас забросить свой бизнес и, отрешившись от всего, стать, подобно мне, санньяси. Нет, мы к этому не призываем. И Кришна не призывал к этому. Кришна ни разу не сказал: "Арджуна, оставь свое воинское ремесло". Нет, Он сказал: "Арджуна, ты кшатрий. Ты отказываешься сражаться, говоря, что это отвратительно. Но тебе не следует так говорить. Ты должен сражаться". Таким было наставление Кришны.

Подобным же образом мы, участники Движения сознания Кришны, советуем всем: "Не бросайте свое дело, но при этом слушайте повествования о Кришне". Чайтанья Махапрабху советовал то же самое. Он приводил цитату из "Шримад-Бхагаватам": стхане стхитах шрути-гатам тануван-манобхих. Чайтанья Махапрабху никогда не призывал: "Откажитесь от занимаемого вами положения". Отказаться от своего положения не так уж и трудно. Требуется, однако, другое: оставаясь на своем месте, постигать духовную науку. Животные не стремятся к духовной жизни. Это и невозможно: животные не способны получить духовное знание. Поэтому, если люди не ищут духовного знания, они уподобляются животным (дхармена хинах пашубхих саманах).

Нам следует твердо усвоить, что мы вечны. Мы - души, находящиеся в телах - вечны(на ханйате ханйамане шарире).Мы не умрем со смертью нашего тела. К этому должны приводить поиски знания, или брахма-джигьяса, попытки постичь свою природу. Первый ученик Чайтаньи Махапрабху, Санатана Госвами, прежде был казначеем в правительстве Набоба Хуссейна Шаха. Удалившись от дел, он смиренно обратился к Чайтанье Махапрабху: "О мой Господь, люди называют меня пандитом ". (Так как он принадлежал к касте брахманов, его, естественно, называли пандитом, ученым человеком.) "Но какой я пандит, -сказал он, - если даже не знаю, кто я и что я".

В таком положении находятся все. Вы можете заниматься бизнесом либо чем-то еще, но если вы не знаете, кто вы, откуда вы пришли в этот мир, почему вы страдаете от законов материальной природы и что с вами будет в следующей жизни, - если вы не знаете всего этого, то все, что вы делаете, напрасный труд. В "Шримад-Бхагаватам" [1.2.8] сказано

дхармах свануштхитах пумсам

вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим

шрама эва хи кевалам

"Деятельность, которой человек занимается в соответствии со своим положением, - всего лишь напрасный труд, если она не развивает в человеке интереса к наставлениям Личности Бога". Поэтому мы просим всех: оставайтесь в том положении, в которое вас поставил Кришна, исполняйте свои обязанности как можно лучше, но при этом старайтесь постичь Кришну.

Постичь Кришну - значит осознать Бога. Мы должны знать, что мы - неотъемлемые частицы Бога (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Это наше вечное положение, но сейчас мы боремся с разумом и чувствами (манах шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати). Зачем нам эта борьба за существование? Мы должны интересоваться той вечной жизнью, которая не имеет отношения к этой, временной. Допустим, в этой, преходящей жизни я стану крупным бизнесменом и буду оставаться в этом положении двадцать, пятьдесят, максимум сто лет. Но нет никакой гарантии, что в следующей жизни я опять стану крупным бизнесменом. Такой гарантии нет. Но нас это не заботит. Мы думаем только о нынешней, такой короткой, жизни, но не думаем о нашей вечной жизни. Вот в чем наша ошибка.

В этой жизни я могу быть крупнейшим бизнесменом, но в следующей жизни в соответствии со своей кармой, возможно, стану кем-то другим. Существует 8 400 000 видов жизни. Джаладжа нава-лакшани стхавара лакша-вимшатих - есть 900 000 видов обитателей вод и 2 000 000 видов деревьев и других растений. Далее: крмайо рудра-санкхйаках пакшинам даша-лакшанам - существует 1 100 000 видов насекомых и пресмыкающихся и 1 000 000 видов птиц. И наконец, тримсал-лакшани пашавах чатур-лакшани манушах - насчитывается 3 000 000 видов животных и 400 000 видов людей. Поэтому, прежде чем мы обретем человеческое тело, мы должны пройти через 8 000 000 различных форм жизни.

Вот почему Махараджа Прахлада говорит:

каумара ачарет праджно

дхарман бхагаватан иха

дурлабхам манушам джанма

тад апй адхрувам артхадам

"Тот, у кого достаточно разума, должен с самого начала жизни - другими словами, с малолетства - использовать человеческую форму тела для того, чтобы заниматься преданным служением. Человеческое тело дается чрезвычайно редко, и, хотя оно такое же бренное, как и другие тела, оно имеет особую ценность, потому что позволяет заниматься преданным служением. Даже недолгое, но искреннее преданное служение может привести человека к высшему совершенству" [Бхаг., 7.6.1]. Рождение в человеческом теле крайне редко. Мы не должны довольствоваться тем, что стали крупными бизнесменами. Мы должны знать, какова будет наша следующая жизнь, кем мы станем.

Есть разные типы людей. Одних называют карми, других -гьяни, третьих -йогами, а некоторых -бхактами. Карми стремятся к материальному счастью. Они хотят в этой жизни пользоваться всеми возможными материальными благами, а после смерти вознестись на райские планеты. Гьяни также стремятся к счастью, но они уже пресытились материальной жизнью и потому хотят слиться с бытием Брахмана, Абсолюта. Йоги хотят обрести мистическое могущество. А бхакты, преданные Господа, просто стремятся служить Ему. Но как человек может служить Господу, ничего не зная о Нем? Поэтому тот, кто обрел знание о Боге, поистине обладает высочайшей культурой.

Есть разные виды культуры: культура карми, культура гьяни, культура йогов и культура бхакт. Вообще-то говоря, всех этих людей, если они искренне исполняют свой долг, называют йогами: карма-йогами, гьяна-йогами, дхьяна-йогами и бхакти-йогами. Но в "Бхагавад-гите" [6.47] Кришна говорит:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах

Кто является лучшим йогом? Кришна отвечает: "Тот, кто всегда думает обо Мне". Это означает, что наилучший йог- тот, кто обладает сознанием Кришны. Как я уже упоминал, есть различные категории йогов (карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йогиибхакти-йоги),и лучший из них - тот, кто в душе всегда с верой и любовью думает о Кришне. Лучший йог тот, кто преданно служит Господу.

Поэтому пусть каждый постарается понять, кто есть он, кто есть Кришна, каковы его взаимоотношения с Кришной, в чем смысл и цель жизни. Если мы не стремимся к этому знанию, мы лишь попусту теряем время, губим свою драгоценную человеческую жизнь. Хотя смерти не минует никто - это непреложный факт, - благословен тот, кто умрет лишь после того, как обретет это знание. Можно считать, что его жизнь увенчалась успехом.

Умрет кошка, умрет собака, умрут все. Но умереть, познав Кришну, - поистине славная смерть! Кришна говорит в "Бхагавад-гите" [4.9]:

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

"Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Оставив тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна".

Мы путешествуем по всему миру и везде просим людей об одном: "Постарайтесь постичь Кришну. Тогда ваша жизнь увенчается успехом". Неважно, какая у вас работа. Для того чтобы жить, надо работать. Кришна говорит: шарира йатрапи ча те на прасиддхйед акарманах - "Без труда невозможно даже поддерживать свое существование". Чтобы иметь средства к существованию, надо работать, однако одновременно необходимо приобретать знания, которые помогут достичь совершенства жизни. Совершенства жизни достичь просто: нужно постараться осознать Кришну. Именно это мы проповедуем по всему миру. Постичь Кришну не трудно. Если вы прочитаете "Бхагавад-гиту как она есть", вы сможете сделать это. Кришна объясняет все.

Людям неискушенным Кришна говорит: расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох - "О сын Кунти, Я - вкус воды, Я - свет солнца и луны". Нет смысла говорить: "Я не могу увидеть Бога". Вот Он, Бог, - вкус воды. Воду пьют все, и все, когда это делают, ощущают присутствие Бога. Почему же вы говорите: "Я не могу видеть Бога"? Думайте так, как вас учит Бог, и через какое-то время вы Его увидите. Просто помните это наставление из "Бхагавад-гиты": расо 'хам апсу каунтейа прабхасми шаши-сурйайох - "Я - вкус воды; Я - свет солнца и луны". Кто не видел солнечного света? Кто не видел лунного света? Кто не знает вкуса воды? Почему же вы говорите: "Я не видел Бога"? Займитесь бхакти-йогой, и при каждом глотке воды, ощутив удовольствие, вы почувствуете присутствие Кришны. Вы будете тотчас вспоминать о Кришне. Увидев солнечный или лунный свет, вы вспомните: "Вот Он, Кришна". И как только вы услышите какой-нибудь звук в небе(шабдах кхе),вы вспомните: "Вот Он, Кришна".

Таким образом вы будете вспоминать Кришну всегда и везде. А если вы будете всегда вспоминать Кришну, вы достигнете вершины йоги. И прежде всего повторяйте: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и тогда вам будет очень легко помнить о Кришне. За это с вас не будут взимать никакого налога. Вы не понесете никаких убытков. Если вы будете повторять мантру Харе Кришна, если будете вспоминать Кришну, когда пьете воду, что вы потеряете? Почему бы вам не попробовать? Это и есть подлинная культура, основанная на знании. Если вы будете искать этого знания и в то же время продолжать исполнять свои обязанности, ваша жизнь увенчается успехом

Благодарю за внимание.

Дата добавления: 2015-10-02