Из очерка «В поисках истины» (Садху).

Именно по этой причине Бхагавата требует, чтобы мы перевернули страницу. «Люди, обладающие здравым смыслом, оставляют дурное общение и развивают близкое общение с садху. Нет сомнения, что слова садху обладают силой разрушать злые склонности человеческого ума. Садху, таким образом, приносит пользу каждому, кто общается с ним». Есть много вещей, которые мы не открываем садху. Истинный же садху заставляет нас высказывать то, что мы скрываем в своем сердце. И тогда он берется за нож. Само слово «садху» не имеет другого значения, кроме этого. Он стоит у плахи с поднятым жертвенным ножом в руке. Желания человеческих чувств подобны козлам. Садху стоит здесь, чтобы убить желания, милостиво вонзив в них жертвенный нож неприятных слов. Если садху превращается в моего льстеца, он причиняет мне вред и становится моим врагом. Если он льстит нам, то мы тогда идем дорогой наслаждения, но не истинного блага.

3. Из очерка «В поисках истины». (Рамануджа и Ядавапракаша):

Способности не могут служить Истине, если отклоняются от Бога. Служение Истине — это функция души. Его нельзя отделить от Истины. Оно беспричинно и непрерывно. Истина тождественна Учителю Истины. Нельзя обрести знания заключений Вед без неуклонного служения лотосам стоп Шри Гурудевы. Никто не может быть Учителем Истины, кроме преданного Бога. Это не догма противоречащей здравому смыслу ортодоксальности. Это настоящая истина. Человек не может стать Гуру, — будь он хоть самого высокого рождения, прошедший посвящение со всеми жертвоприношениями, изучи он хоть тысячу и один раздел Вед, — если он не истинный вайшнав».

Давным-давно на Юге страны был город под названием Канчи. В этом городе жил очень знаменитый профессор, которого звали Ядавапракаша. Считается, что в то время не было ученого на всем Юге, равного ему в познаниях. Лакшмандешика (Рамануджа) приехал к нему поучиться и поселился вместе со своим учителем. Он был всем сердцем предан своим занятиям. Он был совершенно искренен в своем поведении по отношению к учителю. Эти превосходные качества привлекли внимание учителя и пленили его сердце. Однажды Ядавапракаша, следуя интерпретации Шанкарачарьи, толковал известный текст Чхандогья-упанишад, говоря, что глаза Бога красны, как зад обезьяны. Это пронзило сердце Рамануджи. В тот момент он был занят личным служением учителю. Слыша богохульство о Святом Образе Господа, он мучался от нестерпимой боли. Горячие слезы Рамануджи падали на спину Ядавапракаши. Этот внезапный приступ рыданий удивил Ядавапракашу и он спросил Рамануджу, что причинило ему такое горе. Рамануджа ответил, что нет необходимости толковать слово капьясам таким непристойным и оскорбительным образом, особенно если это слово имеет другое, возвышенное значение. Разве не было это в высшей степени оскорбительно — сравнивать Глаза Самого Бога, в высочайшей степени почитаемого Господина и Учителя всех нас, с наихудшими частями тепа обезьяны? Ядавапракаша очень рассердился, услышав эти слова Рамануджи. Он отчитал Рамануджу в самых суровых выражениях. «Находить недостатки в толкованиях Ачарьи Шанкары—это слишком дерзко для простого мальчишки! Можно ли найти иное толкование этого текста, чем толкование Ачарьи?» «Да», — сказал Рамануджа, и голос его был полон смирения — «да, есть и другое значение, которое увеличивает счастье духовного просветления. Объяснения Ачарьи призваны ввести в заблуждение тех, кто лишен склонности к духовному. Я скажу вам это другое значение. Благоволите меня выслушать».

И тут Рамануджа предложил свое знаменитое объяснение слова капьясам в этом тексте. Ком означает «вода». Тот, кто пьет воду — капи. Капи, таким образом, есть не что иное, как стебель лотоса. А то, что на стебле, это капьясам. Другими словами, пара красноватых глаз Верховного Господа имеет оттенок чистого блеска несорванного, на стебле, лотоса, сверкающего на лоне прозрачной голубой воды.

Ядавапракаша преисполнился величайшего изумления, услышав такое объяснение священного текста. Позор поражения, нанесенного ему его же собственным учеником, вонзился ему в сердце. Обезумев от ярости, Ядавапракаша в глубине души решил тайно покончить с Рамануджей.

Никого, кто обучает общему знанию или практическому труду, или любому мирскому учению о единении с Высшей душой (йоге) или исполнению определенной деятельности (врате), или аскетизму, или магии, или лицемерию, нельзя на самом деле считать высшим или Гуру. Все это просто бездельники, которыми, ввиду их

совершеннейшего легкомыслия, очень легко манипулировать. Они никогда не бывают благодетелями обусловленной души. Напротив, они враги — и другим, и самим себе.

Дата добавления: 2015-10-24